70. Социальные измерения теории ж. Бодрийяра

Ввёл понятие гиперреальность как развитие марксистского понятия надстройка. Основа гиперреальности — симуляция. Единицами гиперреальности являются симулякры — знаки или несамотождественные феномены, отсылающие к чему-то другому, а потому симулятивные.

Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры. К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду. Они функционируют по принципу символического обмена. Симулякр можно считать однокоренным с симуляцией, если речь идет о симуляции болезни. К которой так привыкают, что считают ее вполне существующей. Симулякр - это имитация отсутствующей реальности.

Если объекты существуют в реальности, то поле действия симулякров, пространство их существования - гиперреальность. Нет, это не расширение реальности путем прибавки к ней совокупности мыслимых миров, вроде тех, по которым путешествовал Привалов в романе Стругацких "Понедельник начинается в субботу". Это замена реальности, которой, по Бодрийяру, уже не существует. Конечно же, в человеческом восприятии и обществе.

Современную эпоху Бодрийяр называет эрой гиперреальности — надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют. Современную эпоху характеризует чувство утраты реальности. Последним бастионом реальности становится смерть («смерть, пожалуй, единственное, что не имеет потребительной стоимости»). На смерти основана любая власть и экономика. Но в этом случае смерть выступает не сама по себе, а как фантазм (представление). В искусстве Бодрийяр видит критическую и терапевтическую функции по возвращению реальности. оворя вкратце, по Бодрийяру развитие технологий освободило массы от повседневной погони за куском хлеба. Но превращение в потребителей (а только в этом качестве они, массы, и интересны глобальной экономике) лишает их бытие всякого рационального смысла. Вот как беспощадно писал о них Бодрийяр: "Воображению массы представляются колеблющимися где-то между пассивностью и необузданной спонтанностью, но всякий раз как энергия потенциальная, как запас социального и социальной активности: сегодня они - безмолвный объект, завтра, когда возьмут слово и перестанут быть "молчаливым большинством", - главное действующее лицо истории. Однако истории, достойной описания, - ни прошлого, ни будущего - массы как раз и не имеют" [Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург. 2000].

Мир продолжает жить, хотя государства, политика, армии, кумиры превратились в симулякры. Технологии сделали мир непонятным большинству, массам. Но технологии продолжают жить и развиваться. Куда они идут - покажет будущее.

71. Символический интеракционизм

Основоположником этой концепции является Ч. X. Кули. Он сформулировал феноменологическую точку зрения: наше отношение к людям определяется не тем, чем они являются на самом деле, а тем, чем они являются в нашем представлении о них. Идеи Ч. X. Кули о специфике социального познания получили названия в работах Дж. Г. Мида.

Как широкая теория символический интеракционизм возник в 20-е годы XX века. Основателем его является американский социолог Джордж Мид. Термин «символический» обозначает, что здесь делается акцент на смысле, который вкладывают действующие индивиды, когда они вступают во взаимодействие, интеракцию друг с другом т.е. в этой теории общество рассматривается с точки зрения поведения индивидов, вовлеченных во взаимодействие. Центральное понятие концепции Дж. Г. Мида - межиндивидуальное взаимодействие. Согласно представлениям Дж. Мида совокупность процессов взаимодействия порождает общество. Для того, чтобы понять социальную жизнь, надо понять смысл социальных взаимодействий в их символическом значении, что и является основной задачей данного направления социологии.

Люди не реагируют на воздействия извне автоматически. Они разгадывают значение символов: жестов, поступков и т.д., прежде чем ответить на них. Взаимодействие между людьми возможно благодаря сходному пониманию символов. Разгадывать намерения других люди могут потому, что в детстве их учат придавать значение предметам, действиям, событиям, т.е. символам. Собственный прошлый опыт, знание жестов и способность поставить себя на место другого, принять роль другого помогают людям понять намерения других. «Принятие роли другого», а в случае сложного взаимодействия «обобщенного другого» - основа взаимодействия.

Социальное взаимодействие рассматривается по двум направлениям:

1) анализ процесса взаимодействия на микроуровне;

2)изучение стабильных символических структур, т.е. социодраматический подход: актер, сцена и т. д.

Это направление внесло существенный вклад в изучение процессов взаимодействия на микроуровне.

Другими словами, общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей, ибо только здесь обнаруживает себя значимый символ, определяющий акт поведения.

Определение значимого символа происходит в сознании человека, которое наполняется смыслами, исходящими из внешнего мира.

Теория символического интеракционизма получила свою модификацию в виде теории обмена Джорджа Хоманса. По Хомансу, поведение людей есть постоянный обмен ценностями.Предметами обмена может быть все, что имеет социальную значимость. В обществе устанавливается шкала ценностей, подлежащих обмену. И поведение человека находится в рамках этой шкалы.В современной социологической науке происходят интеграционные процессы разных школ и направлений, возникает вопрос о единой социологической теории.

В заключение несколько слов о положении социологии в нашей стране сегодня. Возрождение социологии у нас началось со второй половины 60-х годов. В течение двух десятилетий развивались в основном такие направления социологической науки, как социология труда и социология управления. Начиная с 90-х годов, социология осваивает и другие направления жизнедеятельности общества. Но проблема в том, что происходит явная политизация ее, когда результаты социологических исследований выступают орудием борьбы различных политических сил. Кроме того, разрушение марксизма как догматической теории привело к образованию теоретического вакуума во всех общественных науках, в т.ч. в социологии. И это негативно сказывается на культуре общества и личности.