IV. Познание. Научное познание

Познавательная деятельность в человеческом обществе исторически возникает в процессе труда и на его основе и существует первоначально в стихийно-эмпирической форме. Особенностью стихийно-эмпирического или донаучного познания, является то, что оно еще не было отделено от сферы материальной деятельности, а как |5ы «растворено» в ней. И никаких специальных средств познания и специально разработанных методов познания в тот период еще не было. Орудия труда одновременно были и орудиями познания окружающего мира. С их помощью человек открывал многообразные свойства предметов и явлений природы.

Процесс же научного познания, как особая форма познавательной деятельности людей, возникает лишь на определенном этапе развития общества, когда происходит отделение умственного труда от физического.

В научном познании, в отличии от донаучного, исследовательской деятельностью занимаются уже специально подготовленные группы людей, создаются специальные средства познания (приборы, экспериментальные установки и т.д.), начинают изучаться не только те предметы, которыми люди пользуются непосредственно в своей практической деятельности, но и многое другое, что прямо не связано с трудовыми процессами. В это же время начинают разрабатываться специальные методы как осознанные и сознательно используемые способы научного познания мира. Чем это было обусловлено?

Рассматривая эти проблемы, попытаемся показать, как они понимались и решались в разных философских системах.

1. Проблема познания мира в истории философии.

Отправным пунктом теории познания является основной вопрос философии. Однако одного признания первичности материи и вторичности сознания еще недостаточно для последовательного, научного материализма. Для него важно еще правильно решить и другую сторону основного вопроса философии.

Действительно, можно ли познать мир, существующий независимо от сознания? Можем ли мы в своих представлениях и понятиях достичь правильного, истинного отображения действительности? И эта сторона основного вопроса философии, как мы увидим дальше, решается неоднозначно.

Уже на самых ранних ступенях развития человеческого общества, правда еще в примитивной форме, вставал вопрос о возможности познания мира. Первобытный человек искал ответы на вопросы: что собою представляет мир, какие силы им управляют, какие причины вызывают различные природные явления и т.д. Разумеется, в силу исторической ограниченности тогда человек не мог еще давать научно обоснованные ответы на эти вопросы. И поэтому наряду с попытками правильного объяснения явлений природы он был вынужден фантазировать.

Как видим, уже на первых этапах познания мира человеком формируются разные подходы к объяснению явлений природы. Первая тенденция - это попытка интуитивного естественно-научного объяснения природы. В своем развитии она в конечном счете привела к научной теории познания, которая признает неограниченные в принципе возможности человеческого познания. Другая тенденция заключала в себе фантастическое отображение явлений природы и привела к различным ненаучным взглядам на познание, к скептицизму, а иногда и к агностицизму, который считает невозможным объективное познание мира и его закономерностей.

Агностицизм исторически тесно связан со скептицизмом. Так основатель скептицизма Пиррон из Эллады (365 - 275 г.г. до н.э.) утверждал, что все вещи совершенно непознаваемы, что о них ничего нельзя сказать определенного, даже то, существуют они или нет. Он говорил, что любому утверждению можно в равной мере противопоставить другое положение. Поэтому, утверждал он, люди должны воздерживаться от определенных суждений. Всякое знание, говорил другой античный философ Протагор, есть лишь мнение, так как нет ничего истинного, как нет ничего и ложного, как кому кажется, так и есть на самом деле. Таким образом, уже с давних времен философы заметили сложность человеческого знания, интуитивно чувствовали наличие субъективности в человеческих суждениях.

В ХУП-ХУШ веках скептицизм приобретает крайнюю форму -форму агностицизма в философии Юма и Канта.

Английский философ Юм утверждал, что все наши знания происходят из опыта. Но в опыте, по его мнению, мы имеем дело лишь с ощущениями и не можем выйти за их пределы. Поэтому, кроме ощущений, мы ничего знать не можем. Как оценить такие рассуждения Юма? Эти вопросы вставали и позже, когда Х1Х-ХХ в.в. возникла проблема изучения микромира. Сложность научного познания, которое содержит в себе не только механическую фотографию явлений, но и определенную их интерпретацию, является основой для скептицизма. Тут и лежат трудности: как разграничить истинные знания и субъективную мысль? Эта проблема является дискуссионной и сегодня.

Кант, в отличие от Юма, признавал объективное существование предметов, однако при этом он пытался отделить в познании явления от сущности вещей. Если явление, то есть то, что непосредственно воспринимается нашими органами чувств, по Канту, познаваемо, если знание о явлении дано нам в опыте, то сущность, то есть то, что непосредственно нашими органами чувств не воспринимается, то знание о ней в опыте нам не дается, поскольку познание «вещи в себе» (как познание сущности) априорно, предшествует опыту и не выводится из него. Поэтому, по Канту, вещи, как они существуют объективно,

непознаваемы. Эту противоречивость человеческого познания Кант трактует как непреодолимую грань между сущностью и явлением. На эту ошибку Канта, обратил внимание еще Гегель, когда он говорил, что явление существенно, а сущность является. На самом деле, с точки зрения диалектического материализма, никакой непреодолимой границы между явлением и сущностью нет, что познавая явление мы тем самым .идем к познанию сущности, по выражению В.И. Ленина, от сущности первого порядка к сущности второго и так без конца. » ₅

Безусловно, можно и необходимо согласиться с Кантом, когда он говорит о непознаваемости и непроверямости через опыт таких проблем, как свобода, бессмертие, существование бога и других мировоззренческих и моральных проблем. Но одновременно следует подчеркнуть, что априоризм Канта в целом не способствовал верному решению проблем диалектики сущности и явления в познании. И объясняется это, главным образом, тем обстоятельством, что в науке в тот период еще не было научно разработанного понятия практики как основы, источника познания и критерия истины в абсолютном и относительном его понимании.

Скептицизм Юма и агностицизм Канта пропагандировались разными философскими школами более позднего времени. Существуют они и сейчас.

Чем объяснить, что в наше время, когда наука достигла значительных высот, в философии существует сомнение в познаваемости мира. Представители современного агностицизма, безусловно, понимают значение научных открытий. Но там где наука смыкается с мировоззренческими и методологическими проблемами основ бытия, возникает скептицизм по поводу возможностей их решения. Распространена среди агностиков в частности мысль, что наука при их решении не может выйти за пределы рабочих гипотез. Так, позитивисты утверждают, что лишь «позитивные» факты, которые даны нам в непосредственном чувственном опыте, лишь то, что доступно восприятию, может быть познано. А все, что выходит за пределы опыта и восприятия, непознаваемо. Безусловно, такая точка зрения базируется на трудностях развития науки, когда новые открытия вызывают потребность в ломке старых представлений и понятий. В этих условиях возникает у некоторых мысль, что эти трудности науки есть не что иное, как невозможность ее постигнуть глубину сущности явлений окружающего мира дальше определенной меры. Так ли это? Безусловно, есть определенные границы познания в развитии науки, которые зависят от уровня компетентности гносеологии и самой науки. И когда открываются новые факты, которые невозможно объяснить в рамках существующей парадигмы, тогда и возникают всякого рода сомнения. Дело заключается в том, как они решаются. Если ограничиваться рамками гносеологических стереотипов, тогда возникает база для агностицизма. Он может породить пессимизм, неверие в человеческий разум, как часто происходило в науке (например, на рубеже Х1Х-ХХ столетий, когда после известных открытий в физике, в естествознании возник кризис). Вместе с тем, агностицизм, как правило, воздерживается от изменения своих гносеологически-методологических взглядов, отказывается от устаревших принципов. Дело заключается в том, каким путем пойдет исследователь: 1) будет ли он придерживаться мысли, которая отбрасывает саму возможность достижения истинного знания (этим он остается агностиком метафизического толка); 2) или будет искать пути выхода из такого тупика и тем самым выйдет на принципы диалектического познания мира. Такая ситуация выбора была характерна, как уже говорилось, для науки рубежа Х1Х-ХХ веков.

Таким образом, гносеологические корни агностицизма следует искать, во-первых, в сложности самого процесса познания действительности, в ходе которого иногда преувеличиваются возможности одной из его сторон и недооцениваются возможности другой (у Канта, например, это разрыв «явлений» и «вещей в себе» друг от друга). И, во-вторых, - это историческая обусловленность и ограниченность человеческого знания. Социальные же корни агностицизма состоят в том, что в классово-антагонистическом обществе всегда есть определенные общественные группы, которые заинтересованы в принижении возможностей человеческого познания.

Агностицизм в своей истории существует как одна из точек зрения в теории познания. Другие подходы к этим проблемам имели оптимистическую направленность. Между этими двумя точками зрения до сегодняшнего дня ведется острая полемика, доходящая иногда до ожесточенной борьбы.

Уже в древние времена (в античном мире) существовала тенденция, представители которой не подвергали сомнению способность человека познавать мир, указывая при этом, что у него для этого есть и достаточное количество органов чувств и достаточно развитая способность к логическому мышлению, чтобы он мог в целом правильно разобраться, что есть и что происходит вокруг него. Они по-разному оценивали степень истинности этих знаний (Демокрит и Платон, Сократ и Аристотель и др.) и разрабатывали свое понимание и толкование теории познания, закладывая основы для дальнейшего развития гносеологии. Разработка Аристотелем формальной логики сыграла большую роль в развитии теории познания позднего времени.

Активный диалог различных точек зрения на процесс познания осуществлялся в XVII -XVIII веках. Представители английского

материализма Бэкон, Гоббс, Локк; французского - Дидро, Гельвеций, Гольбах; немецкий материалист Фейербах и др. указывали, что наши знания являются отображением объективного мира, а основным способом познания являются опыт, эксперимент. Однако, критикуя агностицизм, философы того времени оставались еще на позициях созерцательного материализма. В своей критике они не исходили, и не могли еще исходить, из принципа практики, общественно-исторической деятельности, как основы человеческого познания, и сводили его лишь к

эксперименту, опыту. Кроме того, они не видели активной роли субъекта как в познании, так и в практической деятельности. Познание рассматривалось ими как пассивное отражение окружающего мира, а не субъективно, с учетом всех возможных проявлений творческой способности человека.

Таким образом, до XIX века в философии широко обсуждались проблемы познания, выявлялись при этом различные точки зрения на этот процесс. Причем активную сторону познавательной деятельности подчеркивали представители идеализма (Кант, Лейбниц, Гегель), поскольку обращали внимание на трудности, с которыми сталкивается человеческий разум в процессе познания. Однако, преодоление этих трудностей оказалось делом сложным. И немало этих трудностей остались не преодоленными не только ими, но и их последователями.

Метафизический материализм, подчеркивая веру в человеческий разум, часто высказывал это лишь в виде постулатов, не раскрывая всех трудностей процесса познания. Именно эта его ограниченность приводила не раз до кризисных ситуаций в развитии науки и гносеологии.