5. Семья и общество

Семья. У славян длительное время сохранялись большие семьи. Еще в конце XIX — начале XX в. у них существовали два типа семей: малая (простая), состоит из одной супружеской пары и неженатых (незамужних) детей, и большая (сложная, расширенная), в которую входили несколько супружеских пар и их потомство (задруга у южных славян, недельна родина, недельнu братья или велке газдовство — у западных).

Большая семья у славянских народов представляла собою коллектив родственников численностью до 30 и даже 50 и более человек. В организации хозяйства, домашнем быту, обрядовом поведении соблюдалась строгая иерархия. Она проявлялась в главенстве старшего мужчины, в подчинении младших братьев стар-

шим. Старший из мужчин, владелец семейного имущества, был хозяином в доме. Почетное место в семье принадлежало и хозяйке. Она распоряжалась всеми домашними работами и распределяла их между женщинами семьи. В самом тяжелом положении находилось младшая невестка (жена младшего сына): она выполняла самую трудную работу. Дети с самого раннего возраста приучались к труду, к беспрекословному послушанию и уважению старших.

В период капиталистического развития начался длительный и болезненный процесс выделения малой семьи из состава большой, конкретные формы которого имели много местных вариантов. В настоящее время у южных и западных славян большинство семей составляют простые семьи, однако пережитки большой семьи и ее порядков еще очень живучи.

В системе родственных отношений важное место имело кумовство («крестные» отец и мать новорожденного— между собою кумовья). Это так называемое искусственное (духовное, условное) родство, которое, однако, приравнивалось к родству по крови и даже служило препятствием к браку. Традиция кумовства сохранялась и в городе. К духовному родству относится обычай храненчества, особенно распространенный в Сербии, Черногории и Македонии. Он имеет много общего с кавказским аталычеством (подробнее см. в главе 19) и состоит в том, что бездетные супруги усыновляли маленького ребенка своих родственников. Усыновление сопровождалось ритуалом, устанавливающим символическую связь между усыновленным и его приемными родителями. Среди южных славян был также широко распространен обычай заключать союзы побратимства и посестримства. Заключившие такой союз становились как бы родственниками, оказывали друг другу всевозможную помощь. Особенно много таких союзов было в период турецкого господства, когда люди особенно нуждались во взаимной поддержке.

Браки у южных и западных славян прежде заключались, как правило, но воле родителей. Большую роль в этом играл экономический фактор.

Свадьбы чаще всего устраивались осенью (после уборочных работ) и весной (во время масленицы) серьезным препятствием к браку могли служить конфессиональные различия. Во время предварительных переговоров жених вместе с посредниками — близкими родственниками жениха — выясняли его «шансы» и степень достатка невесты. Через несколько дней устраивались смотрины девушки. При благоприятном исходе сватовства после этого следовали сговор и помолвка, во время которой решались все вопросы, снизанные с браком и приданым молодых. Последние обменивались кольцами и полотенцами. В Словакии жених получал букетик цветов, который прикалывал к шляпе. Во время сговора кое-где руки молодых клали на хлеб и торжественно соединяли. В Болгарии было два сговора: малый и большой.

Перед свадебным пиром устраивался сбор молодежи- отдельно юношей — в доме жениха и девушек — в доме невесты. Содержанием этого обычая было прощание жениха и невесты с вольной жизнью. Во время девичника— сбора девушек в доме невесты— готовился головной убор для жениха. В доме жениха происходило замешивание ритуальных хлебов. Все эти действия сопровождались обрядовыми песнями.

Расходы, связанные с празднованием свадьбы, часто превышали возможности родителей молодых. Часть их в прошлом брали на себя жители всей деревин Гак, в частности, проявлялся обычай соседской взаимопомощи.

На свадебный пир приглашали жителей деревни. В свадебной церемонии участниками свадебного поезда жениха были неженатые мужчины, а свадебного поезда невесты — девушки. Большая роль на свадьбе принадлежала старшей свахе (обычно крестной матери невесты). Руководил церемонией свадебный староста уважаемый всеми женатый человек. При подъезде молодых после церковного венчания к дому молодого мужа свекровь осыпала их зерном, цветами, что должно было способствовать их богатой и красивой жизни. Новобрачная входила в дом по белому полотенцу подходила к очагу, прикосновение к которому

означало приобщение к новому дому. Неотъемлемую часть свадебного обряда составляли магические действия, призванные обеспечить здоровье и благополучие новобрачных и их потомства.

У южных и западных славян встречались (но значительно реже) и другие формы брака. Например, соединение молодых людей в семью без согласия родителей невесты. В этом случае девушка, предварительно сговорившись с парнем, уходила к нему из дома. В его доме устраивалась скромная свадьба. После этого молодая жена просила прощения у своих родителей. Бедняки часто инсценировали подобный брак.

У зарубежных славян имело место и умыкание невесты. Если девушка не отвечала парню взаимностью, он вместе со своими товарищами мог ее похитить.

В настоящее время большое влияние на сельскую свадьбу оказывают новые, городские элементы свадебного ритуала.

Другой важнейший обряд семейного цикла — погребение и поминание умерших — характеризовался у славян сохранностью многочисленных магических элементов дохристианского происхождения. Ложе умирающего зарубежные славяне ставили перпендикулярно потолочной балке, образуя крест. Покойник должен был лежать лицом к окну, «чтобы смерть его сразу увидела». Пока он находился в доме, запрещалось производить какие-либо работы по хозяйству.

В погребении принимали участие жители деревни, квартала. После погребения возвращались в дом умершего на поминки. Присутствующие верили, что умерший участвует в поминках, и оставляли для него свободное место за столом. В дни поминовения умерших — в сороковой день и годовщину смерти — родственники приносили на кладбище вареную пшеницу (болг. задушница).

Сербы и другие южнославянские народы (как сельские жители, так и горожане) до сих пор празднуют значимый семейный праздник славы, или красно имя. Не исключено, что он является пережитком семейно-родового культа; в нем содержатся элементы дохристианских верований. Атрибутами этого празд-

ника являются свеча, калач и коливо (каша из пшеничных зерен). Празднование «славы» производилось в честь святого — покровителя семьи. В Болгарии праздновался «Святец» (аналогичный сербской «славе»).

Община. До середины XIX— начала XX в. у различных славянских народов Зарубежной Европы сохранились заметные пережитки крестьянской сельской общины. В ряде случаев они живы и теперь. Основу общины составляло совместное владение землей. Коллективные начала распространялись на общинные пастбища, пустоши, леса, водные источники и другие угодья. Пашенные и приусадебные участки стали собственностью отдельных больших и малых семей. Обычное право (неписаные законы) требовало при продаже земель отдавать предпочтение односельчанам, соблюдать принудительный севооборот, пускать деревенский скот по паровым землям и полям после традиционного срока и на окончания жатвы и т. п. Древние общинные порядки выступали в нормах обычного права, регламентировавших жизнь населения славянской деревни (например, в общественных судах), а также во многих обрядах и обычаях. Примером могут служить формы коллективной, совместной организации труда (толока - коллективная помощь в какой-нибудь работе, спрягачество— совместное использование тягловых животных), женские посиделки — попрядухи, различные виды бытового труда, совместное проведение досуга. Общим делом жителей села была ночная стража, строительство и ремонт дорог, общественный выпас скота. На общественные средства нередко содержались мельницы, лесопилки. Определенную помощь жители деревни оказывали новобрачным, старикам, калекам.

У Словаков знаком власти главы общины были палицa и шкатулка, которую торжественно переносили в его дом после выборов и хранили в почетном месте. Глава общины (рихтар) и ее совет пользовались правим применения санкций (наказаний), в том числе и телесных, к нарушителям принятых норм. Еще в конце XIX в. в центре словацкого села можно было увидеть

так называемые «колоды позора», где подвергались наказанию провинившиеся.

Календарная обрядность. Культурное единство и историческая общность зарубежных славян проявляются в народных обычаях, прежде всего календарных. Большинство зимних обрядов имеет прямое или косвенное отношение к древним религиозно-магическим представлениям об умирании и воскресении духа растительности. Центральное место среди зимних календарных праздников у славянских народов Европы занимают рождественские праздники. Очень торжественно отмечался сочельник. К рождественскому сочельнику в избу вносили снопы разных злаков и ставили их по углам, оставляя там до праздника Трех королей (6 января). Под скатертью праздничного стола расстилали сено или солому. У лужичан существовал обычай класть на рождественский стол последний сноп, сохранившийся от жатвы. Зерна от него затем примешивались к семенам при посеве. Все эти действия совершались якобы для получения обильного урожая в новом году.

В течение всего рождественского цикла большое значение придавалось количеству блюд на праздничном столе; считалось, что чем больше оно будет, тем больше оснований рассчитывать на достаток в доме в наступающем году. Рождество славяне зарубежной Европы проводили в семейном кругу. Всю ночь горела свеча, так как огню приписывалась функция защиты от злых сил. Одним из центральных моментов рождественской трапезы был обряд преломления калача. Этому калачу приписывалась чудодейственная сила, он считался символом плодородия. Его украшали разными фигурками и узорами из теста, ветками. В семьях исполнялись коляды — песни традиционного содержания с пожеланиями добра и благополучия. Немало обычаев сочельника и рождества связано с аграрными культами и культом предков.

У южных славян были популярны древние, как полагают, восходящие к дославянским (фракийским) временам танцы в масках, связанные с магией плодородия, отвращением зла и болезней от людей и домашних

животных, которые исполнялись в ночь на Новый год и на масленичной неделе, а также ряд других архаичных ритуалов. В Болгарии и соседних районах Сербии с античных времен широко отмечался день Трифона Зарезана (14 февраля), в который подрезали и поливали вином виноградные лозы (для обеспечения доброго будущего урожая).

Самое яркое явление во всей весенней обрядовой традиции — праздник проводов зимы и встречи весны, знакомый под разными названиями всем народам Европы. У западных славян он известен как мясопуст, запусты, у южных — бела сирна неделя, у восточных — масленица. Содержание этого праздника не связано с христианской религией. Праздничное карнавальное

веселье принимает разнообразные формы (танцы, игры, пение). Эти действия представляли собой магические обряды, цель которых — общее жизненное и хозяйственное благополучие. К торжествам весеннего календарного цикла у западных славян в прошлом относился праздник майского дерева, входе которого парни сажали у домов своих избранниц высокий ствол березы обрубленными сучьями, украшенный яркими лентами и т.п. Интересны весенние очистительные обряды зарубежных славян, связанные с водой (валяние но росе, обливание на Пасху и в Троицу).

Содержание летних праздников — например, Иванова дня (24 июня) —состояло в защите урожая (посевов) от стихийных бедствий и скота от болезней. Характерны обряды, направленные на вызывание дождя. Так у южных славян (Енев день в Болгарии) в деревне выбирали самую красивую девушку (или самого красивого парня), надевали ей (ему) на голову венок и поливали водой. Эта ритуальная процессия ходила из дома в дом.

Среди осенних праздников у зарубежных славян одним из самых больших считался «праздник урожая»; у южных славян он называется дожинки, или обжинки, у лужецких сербов — день убиения петуха и т. п. Этот древнейший земледельческий праздник приходится на август – сентябрь, он сопровождается магическими действиями и обрядами, призванными сохранить вы-

ращенный и обеспечить будущий урожай. Большое значение у славян придается последнему снопу убранного поля. Он символизирует «дух» поля, божество урожая. Поэтому он должен был быть очень красивым. Его украшают цветами, лентами и т. п. и обычно хранят в красном углу дома. Праздник последнего снопа отмечается у славянских народов Европы и теперь. Связанные с ним обычаи постепенно исчезают или теряют магическое значение, но в нем значительно усилена развлекательно-игровая часть.

Содержание многих обрядов в наши дни значительно изменилось; они теряют свой первоначальный религиозный и магический смысл', однако не перестают быть семейными и общественными праздниками, сохраняя элементы красочной игры, народного развлечения.

6 ФОЛЬКЛОР И ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА ЗАРУБЕЖНЫХ СЛАВЯН

Устное народное творчество южных и западных славян многообразно. В нем присутствуют произведения разных жанров: сказки (волшебные и бытовые), лирические и плясовые песни, танцы. У южных славян (в особенности у болгар) пользовался популярностью массовый танец-хоровод (хоро). Сербы и черногорцы бережно хранят национальный стихотворный эпос — о Марке Кралевиче, сюжет которого тесно связан с борьбой южных славян против турецкого завоевания. Среди бытовых сказок выделяются сатирические анекдоты о габровцах, в которых жители болгарского села Габрово наделяются всевозможными смешными качествами, в особенности скупостью.

Всестороннее развитие у южных и западных славян получила, особенно в XX в., национальная профессиональная культура — наука, высшее образование (Карлов университет в Праге возник еще в 1348 г.), театр и т. п. Весомый вклад в мировую художественную культуру внесли славянские композиторы (чех Б. Сметана и болгарин П. Владигеров), поэты, писатс-

ли и драматурги (поляк А. Мицкевич, серб Б. Нушич, чех Ярослав Гашек).

Сажным элементом славянского взаимодействия и грандиозным праздником является День славянском письменности и культуры, отмечаемый ежегодно 24 мая.

Л.Б. Заседателева