- •Inter Nationes, Бонн»
- •Часть I
- •Часть II
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 3
- •Глава 412
- •Глава 5
- •Глава 6
- •Глава 737
- •Глава 8
- •Глава 9
- •Глава 10
- •Глава 12
- •Глава 13
- •Глава 1466
- •Глава 1570
- •Глава I. О том, что люди имеют столько же ступеней (gradus), сколько и чувственные вещи
- •Глава II. О четырех градациях людей, соответствующих четырем стихиям
- •Глава III. Головы естественных вещей % рис 4
- •Глава IV. О том, что человек называется Человеком трояко (trifariam)
- •Глава V. О том, что лишь Разум является зрелой и совершенной дщерью Природы
- •Глава VI. Только Мудрец есть воистину Человек
- •Глава VII. О том, что Мудрец и Глупец сходствуют природой, различаются только добродетелью
- •Глава VIII. Польза и прибыль Мудреца
- •Глава IX. Другие сравнения Мудреца и Глупца, исходя из природы зеркала
- •Глава X. Другие сравнения Мудреца и Глупца, исходя из свойств рта, желудка и сердца
- •Глава XI, Сравнение Мудреца с солнцем и планетами
- •Глава XII. О постоянстве и истинных благах Мудреца
- •Глава XIII. О бессмертии Души
- •Глава XIV. О будущем восстановлении и бессмертии тел
- •Глава XV. Ум Мудреца подобен беспрерывному пиру
- •Глава XVI. Умеренность и воздержанность Мудреца
- •Глава XVII. Мудрец наделяет каждого тем, что ему полагается
- •Глава XVIII. Об истинной свободе Мудреца
- •Глава XIX. О том, что мудрец является целью всех вещей и своего рода земным богом
- •Глава XX. О том, что есть два умопостигаемых мира
- •Глава XXI. О том, что человек является частью Вселенной
- •Глава XXII. Странствование Души человеческой
- •Глава XXIII, Всякое познание некоторым образом есть троичность
- •Глава XXIV. У человека нет ничего своего и особенного кроме общности (commimitatem) всех вещей
- •Глава XXV. Сравнение изначального материального Человека с Человеком образованным
- •Глава XXVI. О том, что Человек - зеркало Вселенной
- •Глава XXVII. Почему финикийские мудрецы имели обыкновение изображать Человека в виде змеи
- •Глава XXVIII. 0 том, что познание не есть разделение сущности познающего себя
- •Глава XXIX. Знанием божественной и святейшей Троицы воистину могут гордиться только верующие во Христа
- •Глава XXX. Чувственно воспринимаемые знаки для познания божественной высочайшей Троицы
- •Глава XXXI. Почему римляне изображали Мудреца как двуликого и четырехликого Януса
- •Глава XXXII. Другой способ восприятия четырехликого Мудреца
- •Глава XXXIII. Четырехликого Мудреца можно изобразить двумя способами
- •Глава XXXIV. Мудрость нематериальна как в субъекте, так и в объекте
- •Глава XXXV. Бессловесные животные не получают никакого знания о Боге
- •Глава XXXVI. Число десять, вновь введенное в употребление благодаря познанию
- •Глава XXXVII. Всякое познание, насколько возможно, устремлено к Богу
- •Глава XXXVIII. Бог есть источник света, Ангел же - первое зеркало света
- •Глава XXXIX. Еще о разнообразии божественного созерцания
- •Глава xl. Троякое явление солнца и Бога
- •Глава xli. Бог троичен извне и внутри
- •Глава xlii. Почему солнце явлено без образа, видимый же лик луны отмечен пятнами
- •Глава xliii. Человек, второй и последний образ Бога, рожден найти пристанище в Нем
- •Глава xliv. Каковы суть объекты ангельского и человеческого Созерцания
- •Глава xlv. Есть три зримых бытия и данных как объекты, а также три зрящих и созерцающих
- •Глава xlyi. Ощущение животного, устремляющегося к более высокому, имеет свой предел в Человеке
- •Глава xlvii. Ангел мыслит, не прибегая к форме и образу, а Человек - с помощью формы и образа
- •Глава xlviii. Солнце и луна суть знаки всей сотворенной Мудрости
- •Глава xlix. О божественном постоянстве и о падении Ангела и Человека
- •Часть II...........................................................................................................244
Глава xlyi. Ощущение животного, устремляющегося к более высокому, имеет свой предел в Человеке
Итак, лишенное разума животное видит, наблюдает и знает лишь Человека; ибо самые высокие чувственные способности не могут глубоко постичь Человека и возвыситься до лицезрения Ангела или Бога. Им препятствует непрозрачность человеческого тела, в котором они остаются как в собственном объекте и своем собственном пределе.
Взор человеческого познания и Разума устремляет-
Разум возносится А А
' „ ся непосредственно к Ангелу, и поскольку Ангел
до Ього -. —
светел и прозрачен, подобно облаку, то он не задерживается и не поглощается [им], но, пройдя его и устремляясь к более высокому, доходит до самого Бога, в котором, наконец, как в главном, высшем и последнем объекте, созерцаемом ради него самого, находит свой предел. Что касается ангельского познания, то первым и последним, кто идет ему навстечу и является ему, есть Бог. У Бога же нет объекта и ничего, им созерцаемого.
Таким образом, следуя естественному порядку и ходу познания, идущему непосредственно к более раннему и лучшему по природе, [нужно признать], что Человек является единственным объектом для Ощущений животного. Только Человек может быть зрим для животного. Человеческому же взору предстают и доступны Ангел и Бог. Ангелу, наконец, — только Бог. В совершаемом по кругу обращении в самого себя для Ощущения нет никакого объекта, так как Ощущение
582
не является ни судьей, ни владыкой самого себя, и не может лишенное разума животное никоим образом познать самого себя. Человеческий же Разум в [своем] круговращении становится господином самого себя. Ангельское Разумение (Intelligentia) в движении по кругу также постигает самого себя. Божественный Ум равным образом обращается по кругу, улавливает себя и становится владыкой и господином самого себя.
Опять же в Ощущении, в бессловесном живот-ном, ниже Разума, нет никакой Мудрости, никако- иж* аэума нет го самосозерцания, никакого самопознания. В че- у рости
ловеческом Разуме, если идти в порядке восхождения, происходит явление Мудрости, самосознание, возвращение в самого себя. Ангельское же Мышление заполняет второй круг, в коем находится вторая [ступень] Мудрости. И, наконец, божественный Ум есть последний круг, [считая] от нас, но первый, [если идти] от природы и вечности. Человеческая Мудрость есть некая триада, или знание трех сущностей: Человека, Ангела и Бога. Ангельская же Мудрость — диада и познание двух сущностей: Ангела и Бога. Лишь божественная Мудрость в своей высшей простоте есть монада, в коей, можно сказать, Бог созерцает и познает одного только Бога.
Действительно, кто, идя от Ангела, стремится познать и созерцать Человека, а идя от Бога — и того и другого, тот избирает неправильный и противоестественный порядок познания. Ведь естественные силы более высоких и превосходных [сущностей] являются [сущностями] более низкими и не столь превосходными, предназначенными подвергаться воздействию форм более высоких сущностей, устремляться к ним и найти в них пристанище. Более высокие сущности, в свою очередь, являются как бы реальностями более низких и взирающих на них глаз, их светочами, их маяками, их объектами, к высочайшим вершинам коих по мере сил поднимаются более низкие ради своего совершенства.
И поскольку всякое познание содержит число три и достигает совершенства в троичности — ибо оно состоит из сих трех [компонентов]: силы, объекта и действия обоих, — то человеческая Мудрость будет троичностью, взятой трижды (ter trina), ангельская — двоицей, взятой трижды, божественная — единицей, взятой трижды. И, действительно, троякое познание является троякой троичностью, двоякое — двоякой троичностью, единичное познание — одной троичностью.
Из этого ясно, что непроницаемость человеческого тела — причина того, что божественный свет, идущий свыше, не доходит до создания, лишенного разума, стоящего ниже Человека, и что Ощущение животных не различает ничего, что ниже или выше человеческого тела. Ибо человеческое тело препятствует божественному свету проникать через Человека. И оно же мешает Ощущению животных устремляться выше Человека. С одной стороны, человеческое тело является границей божественного образа и обращением всего невидимого света к высшему, а также возвращением к своему истоку; с другой же стороны, оно является границей и пределом для Ощущения, лишенного разума, и [местом] его поворота и возврата к низшему.
583
