- •Предусмотрена только рейтинговая форма контроля:
- •Тема 1. Введение в культурологию
- •1.1. Место культурологии в системе гуманитарного знания
- •1.2. Теоретико-методологическая основа дисциплины
- •1.3. Термин «культура», сфера его употребления
- •Тема 2. Культурная антропология
- •1. Происхождение человека: современный взгляд.
- •2. Начальный этап формирования культуры.
- •2.1. Происхождение человека: современный взгляд
- •2.2. Начальный этап формирования культуры
- •Тема 3. Основные компоненты культуры
- •3.1. Материальная и духовная культура
- •3.2. Структура и элементы духовной культуры
- •3.3. Место и функции культуры в обществе
- •3.4. Социальные институты культуры
- •Тема 4. Типология культур
- •1. Основания для выделения типов культур.
- •2. Современные варианты типологии культур.
- •4.1. Основания для выделения типов культур
- •4.2. Современные варианты типологии культур
- •Тема 5. Развитие культуры
- •1. Мировая культура как система.
- •4. Место и роль России в мировой культуре.
- •5.1. Мировая культура как система
- •5.2. Культура и цивилизация
- •5.3. Основные тенденции развития культуры в информационном обществе
- •5.4. Место и роль России в мировой культуре
- •Культура в период Московского царства. В условиях монголо-татарского ига соперничество князей продолжалось. На протяжении XIV–XV вв. Все более усиливается незначительное поначалу Московское княжество.
- •Тема 6. Взаимодействие культур. Культурный конфликт
- •6.1. Сущность взаимодействия культур
- •6.2. Взаимопроникновение и взаимообогащение культур
- •6.3. Понятие современных конфликтов
- •Тема 7. Культурология и современность. Будущее культуры
- •7.1. Культура и глобальные проблемы современности
- •7.2. Сущность религии: современные концепции
- •7.3. Актуальные проблемы современной политической культуры
- •7.4. Постмодерн как феномен культуры хх в.
- •Заключение
- •Библиографический список учебная литература
- •Примерные вопросы для подготовки к зачетам (экзаменам)
- •Глоссарий
- •Оглавление
- •Учебное издание
- •Культурология Учебное пособие
- •445677, Г. Тольятти, ул. Гагарина, 4.
3.2. Структура и элементы духовной культуры
Структурными компонентами современной духовной деятельности человека являются мифология, религия, идеология, художественная культура и наука.
Живучесть и устойчивость мифологического сознания проявляет себя в более развитых построениях: религии, идеологии, философии и художественном творчестве. О становлении мифологического сознания мы уже говорили в предыдущей теме.
Хотя мифология – непременный компонент всякой религиозной системы, миф не совпадает с собственно религиозным настроем, т. к. религия предполагает наличие сверхчувственного мира и жизнь согласно высокой вере, ценности которой в той или иной степени выходят за потусторонние рамки. Мифология оперирует очеловеченными представлениями об окружающем мире – природе и обществе, поддерживая через эту очеловеченность конкретно-чувственные ориентации, подпитывая витальные побуждения в культуре, упорядочивая социальную практику.
Эта нерасчлененность преодолевается в мировых религиях, которые изгоняют примитивные языческие мифы, но, в свою очередь, создают собственные, оправдывающие свою веру. Обе формы сознания – мифологическая и религиозная – достаточно самостоятельны, несмотря на их переплетение. Мифология участвует в формировании национального или классового самосознания, мифы могут сопровождаться и противопоставлением одной нации другой. Так же действуют и новейшие мифы современности. На массовом уровне культуры вновь и вновь, вопреки всем попыткам демифологизации, срабатывают принципы мировидения, связанные с исходными типами социальности и жизнедеятельности народных масс. Сознательное функциональное применение мифологизирующих методов проявляется в хозяйственной культуре (рекламе и др.). Деятельность большого бизнеса тоже подвержена таким тенденциям.
Постепенно функции социокультурной регуляции общественной жизнедеятельности стала выполнять религия. Проблема соотношения высшего начала и индивида как субъекта мирового устроения решается через утверждение понятия судьбы и души. Судьба – жизненный путь индивида, в прохождении которого сказываются как внешние обстоятельства, так и совершаемые дела, накопленный опыт, который составляет не сиюминутное сочетание разных факторов, а достояние, в котором фиксируются добрые и злые дела, которые «взвешиваются» на шкале ценностей по степени греховности или заслуги.
Сверхчувственные ценности религии, вынесенные за пределы непосредственного земного или вообще всякого бытия, должны означать торжество духа над плотью, эсхатологического будущего над настоящим. Выделяя некоторые высшие нормы и ценности («не убий», «не укради», «возлюби ближнего» и т. д.), религия возводит их на уровень священных заповедей, от соблюдения которых зависит спасение верующих. Конечно, всякая развитая религия содержит в себе разработанную классификацию грехов и заслуг, неизбежно получающих последующее наказание или воздаяние, для чего существуют специальные сверхсоциальные и чисто духовные сферы: ад, рай или череда плохих или хороших перерождений. Более подробно проблемы религий будут подняты в 7-ой теме.
На определенных этапах развития человеческих сообществ религия способствовала поддержанию стабильности, взаимодействия различных частей и групп, восстановлению нарушенной устойчивости и продлению культурной традиции, а также сохранению социальных структур.
Кроме того, в духовной жизни имеются структурные элементы, обладающие специфическими свойствами и в силу этого по-разному направляющие социальную жизнь. Каждый человек, коллектив или общество имеют тот или иной запас витальных (жизненных) сил, которые находят выражение в аффективных настроениях и действиях. Причем, по мнению М. Вебера, они приводят человека в состояние опустошения, что на религиозном языке понимается как богооставленность, а на светском – бесцельность и бессмысленность бытия. Общество также может приходить в состояние энтузиазма или апатии, негодования или удовлетворения, агрессивности или усталости. Это зависит от складывающейся ситуации, от тех вызовов, с которыми ему приходится сталкиваться.
Об этом же писал П. Сорокин, констатируя, что в естественных аффективных состояниях человека выявляются его непосредственные реакции на внешние воздействия. Однако культура преобразует эти аффективные состояния, регулирует их и направляет на достижение значимых и долговременных целей человеческого бытия.
Регулятивная роль культуры заключается в том, что она ставит пределы, ограничивает естественные проявления человеческой натуры или социальной группы, не умещающейся в нормативных рамках. На протяжении многих веков основным средством такой регуляции была религия, подчиняющая, как мы уже рассматривали, поведение верующего ценностям и нормам, имеющим безусловную сакральную санкцию.
Культура, однако, охватывает более постоянно действующие или долговременные, устойчивые и упорядоченные способы духовной регуляции, причем чем выше степень развития культуры, тем более дифференцированными становятся все ее элементы и компоненты. Так сложилась светская нормативная культура.
Эти процессы получили объяснение прежде всего в работах З. Фрейда и Э. Фромма. Они показали, что сложившийся тип культуры носит во многом репрессивный характер, подавляющий индивидуальное «эго» в его весьма значимых витальных и личностных проявлениях. Обуздание инстинктов, по их мнению, необходимый принцип, т. к. иначе их разгул грозит обществу самоуничтожением. Различные формы контроля, включая мораль, религию, социальные санкции и государство, рассматривались Фрейдом как результат компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности. Сублимация этих инстинктов является источником художественного и научного творчества, что и порождает основные достижения культуры.
Однако освобождение человека от репрессивной культуры ограничено определенными социокультурными рамками. Если говорить о самых простых типах поведения, то они складываются прежде всего на основе целостных, привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в определенное время и в определенном месте. Образец укладывается в какую-то часть деятельности, ее отрезок, не подверженный четкому делению, изменению или рефлексии. В этом случае сходными, близкими понятиями будут традиция, обряд, ритуал, нравы, которые с большой долей упрощения могут быть объединены термином «обычай».
Итак, социально признанные образцы складываются в обычаи, по которым накопленный опыт передается из поколения в поколение и от индивида к индивиду. К обычаям можно отнести традиционные трудовые приемы, формы поведения, жизненный уклад, воспитание. Обычаи общепризнаны и утверждены властью массовой привычки. Они большей частью не получают объяснения и могут не осознаваться самими членами коллектива.
Обычай может выступать как решительное вмешательство в жизнь индивида, резко поворачивающее его естественную или привычную жизнь. Такого рода формализованные обычаи, совершаемые в определенном месте и в положенное время по специальным поводам, называют обрядами.
Обряд и ритуал – формализованные варианты привычного поведения или действия, принятые в определенных частях совокупной культурной регуляции, имеющие прежде всего символическое значение, лишенное непосредственной целесообразности, но способствующие упрочению связей либо между постоянными членами группы, либо во взаимодействии между группами. Они снимают напряжение, недоверчивость и повышают уровень коммуникативности. К числу важнейших обрядов, имеющих универсальное распространение в каждой культуре, относятся бракосочетание и похороны.
В отличие от обычая, норма охватывает не весь отрезок деятельности, а какой-то принцип, параметр деятельности, что составляет определенную меру вариативности поведения и его усложнения.
Функция нормы состоит в том, чтобы исключить влияние случайных, чисто субъективных мотивов и обстоятельств, психологических состояний, обеспечить надежность, предсказуемость, стандартность и общепонятность поведения. Норма формирует ожидаемое поведение, понятное окружающим.
Содержательная сторона норм определяется целями той конкретной сферы деятельности, к которой они относятся. При этом различные виды деятельности нормированы не в одинаковой степени, а содержание и способы нормирования различны в разных культурах.
Таким образом, культурные нормы поддерживают устойчивые принципы коммуникации, взаимодействия между индивидами и различными группами.
Принято различать нормы общечеловеческие, национальные, классовые, групповые, межиндивидуальные. В таких случаях, когда совместная деятельность разных групп требует соблюдения социальной дистанции – как в отношениях между старшими и младшими, мужчинами и женщинами, начальниками и подчиненными, рядовыми и командным составом, студентами и преподавателями, – существуют особые нормы поведения, обращения, ритуалы, приветствия, этикет, через которые формализуются требования к участникам общения, выделяемого из массовой и обыденной деятельности.
Нормы отличаются друг от друга степенью обязательности. Можно выделить побуждающие нормы (самосовершенствуйся) и запрещающие нормы (не лги). Некоторые нормы (например, в хозяйстве, в научно-технической деятельности) устанавливаются сознательно, на основе расчета или соглашения. Другие (в сфере общественных отношений и быта) поддерживаются многовековой традицией.
Устойчивые нормы сохраняются в течение многих поколений, получают нравственное обоснование, нередко освещаются авторитетом религии и поддерживаются законом.
В сфере нормативного регулирования мы сталкиваемся с делением между моральной и правовой подсистемами культуры.
Нормативная избыточность, т. е. излишние запреты и ограничения, свойственна обществам с относительно бедной культурой. В нормально функционирующем обществе каждая сфера: экономика, социальные структуры, политика и культура – создают специфические средства регуляции деятельности, которые дополняют друг друга.
В культурной сфере важным средством налаживания нормативности и выхода за ее пределы являются ценности. Через систему ценностей осуществляется культурная регуляция человеческой деятельности. В отличие от норм, которым следуют, ценности подразумевают выбор того или иного объекта, состояния, потребности, цели, которые имеют более высокое значение. Ценности помогают обществу и человеку разделить хорошее и плохое, идеальное и избегаемое состояние, истину и заблуждение, красоту и безобразие, справедливое и несправедливое, допустимое и запретное, существенное и несущественное и т. д.
Между ценностью и повседневными ориентациями может возникать разрыв, определяемый как расхождение между долгом и желанием, должным и практически реализуемым, идеально признаваемым состоянием и жизненными условиями, которые не дают шанса человеку. Важным средством снятия разрыва между ценностью и поведением является воля, снимающая колебания и неуверенность и заставляющая человека действовать. Воля может проявляться и как внутреннее побуждение, и как внешняя сильная мотивация в форме приказа.
Всякая классификация ценностей по типу и уровню неизменно условна в силу того, что в нее вносятся социальные и культурные значения. Тем не менее мы можем дать следующую условно упорядоченную классификацию ценностей.
Витальные: жизнь, здоровье, телесность, безопасность, благосостояние, физическое состояние человека (сытость, покой, бодрость), сила, выносливость, качество жизни, природная среда (экологические ценности), практичность, потребление, комфорт, уровень потребления и т. д.
Социальные: социальное положение, статус, трудолюбие, богатство, труд, профессия, семья, патриотизм, терпимость, дисциплина, предприимчивость, склонность к риску, равенство социальное, равенство полов, способность к достижениям, личная независимость, активное участие в жизни общества, ориентированность на прошлое или будущее, локальная (почвенная) или сверхлокальная (государственная, интернациональная) ориентация.
Политические: свобода слова, гражданские свободы, государственность, законность, хороший правитель, порядок, конституция, гражданский мир.
Моральные: добро, благо, любовь, дружба, долг, честь, честность, бескорыстие, порядочность, верность, взаимопомощь, справедливость, уважение к старшим и любовь к детям.
Религиозные: Бог, божественный закон, вера, спасение, благодать, ритуал, Священное Писание и Предание, церковь.
Эстетические: красота (или, напротив, эстетика безобразного), идеал, стиль, гармония, следование традиции или новизна, эклектика, культурная самобытность или подражание престижной заимствованной моде.
По степени распространенности духовные ценности, при всех других возможных классификациях, могут быть общечеловеческими, национальными, сословно-классовыми, локально-групповыми, семейными, индивидуально-личностными.
Ценности создают более гибкий уровень регуляции общества, подчиняя себе функционирование обычаев, норм и значений, особенно важных для общества. Ценности не только преобразуют механизм нормативности, но и принципиально перестраивают те системы значений, через которые человек познает окружающий мир. Человек не может одинаково относиться к противоположностям, из которых состоит мир, он должен оказывать предпочтение позитивному началу: добру, а не злу, свету, а не тьме, правде, а не лжи, любви, а не ненависти, жизни, а не смерти и т. д. Во всякой зрелой, устойчивой культуре формируются различные механизмы внедрения ориентации на достижение ценностей и отторжение неценностей как принципов, вносящих деструктивное начало в жизнь человека и общества.
При рассмотрении перечисленных уровней культурных ценностей выявляется и еще несколько закономерностей:
- во-первых, тот факт, что их относительность и подвижность убывают по мере того, как они становятся достоянием все большего числа людей. Общечеловеческие ценности – наиболее устойчивые во времени и не зависят от политики. В то же время индивидуально-личностные ценности непрерывно меняются в течение человеческой жизни;
- во-вторых, чисто духовные ценности, по сравнению с их материальными воплощениями, отличаются особой долговечностью, так как идею, образ и память гораздо труднее уничтожить, чем скульптуру или картину;
- в-третьих, потребности людей в духовных ценностях безграничны, ибо для мыслящего человека нет предела внутреннему насыщению знаниями и идеями, в то время как пределы материального потребительства просматриваются достаточно четко;
- в-четвертых, критерием подлинности духовных ценностей, т. е. их благотворности для самого существования людей как биологического вида, является общественная жизнь, воплощенная в самой истории человечества.
Таким образом, ценности предстают как подвижная и зависимая сфера культурной регуляции, обусловленная общей динамикой, вовлекающей в свое движение и то, что утверждалось как нечто бесспорное, нерушимое, однозначное, вечное и священное.
Устойчивая и непротиворечивая совокупность ценностных ориентаций в обществе обусловливает единство и целостность его духовной жизни. Эта совокупность формирует ядро культуры общества в целом.
Культура в ее единстве и многообразии типов проявляет себя через культурные коды, вырабатываемые как способы ее самоорганизации. Они представляют собой совокупность знаков, символов (и их комбинаций), которые заключены в любом предмете материальной и духовной культуры.
Основной код культуры обладает следующими характеристиками:
- во-первых, он универсален, а следовательно, работает в любом культурном типе и любом историческом времени;
- во-вторых, он самодостаточен для формирования и сохранения человеческой культуры;
- в-третьих, он открыт к изменению, самопорождению новых культурных кодов, а также вторичных – по их связи со структурами социальных кодов.
Существование основного культурного кода определяется тремя параметрами, по которым происходит самоорганизация культуры в природе. Это генетическая и онтологическая взаимосвязь, предметность, знаковость и идеальность. Предметность как составляющая кода культуры обозначает собой класс неприродных объектов («вторая природа», «искусственная» среда). Механизмом предметной памяти стал знак. Он выражался в знаковой деятельности (ритуале, культе, магии, колдовстве и т. п.) и в знаковости орудий труда, связанных с ручной деятельностью человека. Языки знаковой деятельности (идеальность, речь, ритуал и др.) подготавливают поле культуры для выявления ценностей, позволяющих человеку налаживать общественные связи и осваивать природу, расширяя тем самым возможности культуры.
По способам самоорганизации культуры различают три всеобщих культурных типа и связанных с ними культурных кодов: дописьменного, письменного и экранного, находящихся в состоянии формирования.
Дописьменный (мифологический) код опирается на ряд базовых символов:
1) тотемноанимистический (тотем – на языке оджибва – «его род»; аними – душа);
2) стихии – Космос – Хаос, состоящие из Воды (Океана), Огня, Земли и Неба. Они символизируют начала мироздания: Вода (мировой Океан) – одно из воплощений чудовищного Хаоса, из нее поднимается Земля, священный брак Земли и Неба – начало жизни Вселенной (Космоса). Огонь символизирует конец Вселенной, но и в рождении мира Огонь участвует, борясь с Водой в процессе творения;
3) мироздание – Солнце – Луна – символ дня и ночи, света и тьмы, умирания и воскресения (связано с затмениями). Звезды и планеты символизируют небесную охоту – зеркальное отражение земных занятий человека.
Мифологический код выработал особый тип культурной памяти, обеспечивающий неизменяемость и закрытость в самоорганизации дописьменных, традиционных культур. Жесткая связь (тождество) природного, предметного и знакового мира, нашедшая свое воплощение в символах мифологизированной идеальности, направляла память этой культуры на воспроизведение заданного образца в поведении человека, в его отношении к миру, природе, его обязанностей внутри социума. Эти образцы находились в «начальном», «раннем», «первом» времени. Образец поддерживается ритуалом, за выполнением которого бдительно следят колдуны, шаманы, вожди племен и рода. Во время ритуала – мифического действия – образец демонстрируется, поддерживая память культуры и заставляя работать культурный код.
Письменные культуры формируются с конца IV тыс. – нач. III тыс. до н.э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют по настоящее время.
Письменность возникает в условиях резко меняющейся жизни социумов, там, где возникают первые государства с городскими центрами, имеющими или царский дворец (он же храм), или то и другое по отдельности. В это время появляется государственная бюрократия: касты жрецов, писцов и управленцев; воины и пленники, часто превращаемые в рабов; земледельцы и ремесленники. Культура осваивает это новое социальное пространство, вырабатывая новые виды предметной деятельности, связанные с необходимостью возделывания больших площадей земли (ирригацией), строительства мощных дворцов, храмов, усыпальниц, новые формы знаковой деятельности, обеспечивающие новым содержанием идеальный параметр основного культурного кода.
Государство с новыми властными структурами и новой, государственной собственностью задает иной характер жизни, нежели род, племя или община. И те способы самоорганизации культуры, которые годились для родовых отношений, не годятся в новой системе социальных связей, основывающихся на достаточно развитом разделении труда, наличии разных социальных групп.
Мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается. Под воздействием социальных преобразований происходит разрыв замкнутых друг на друга параметров в самостоятельно функционирующие и разведенные по разным социальным группам. Предметность, связанная с орудийно-хозяйствен-ной деятельностью (обработкой земли, строительством, ремеслом), становится уделом свободных земледельцев, рабов, ремесленников. Город требует запасов пропитания, которые концентрируются во дворцах правителей, поэтому специальные чиновники – управляющие и писцы – заняты учетом выращенных на полях урожаев, они же собирают налоги в казну. Все это разворачивает в новую плоскость – знаковую деятельность, способствуя появлению не только письменности, но и чисел, счета и простейших операций с числами. Кроме того, на аллювиальных (затопляемых) почвах требовалось каждый год заново размечать участки земли между ее владельцами. Моделирующая знаковая деятельность не только определяла собою магические ритуалы, но и развивала практически познавательные сферы, при этом не освобождая их вовсе от священной символики.
Не стоит думать, что этот процесс выработки в равной степени и социальных, и культурных кодов (их можно теперь называть социокультурными) проходил мягко, бескровно. Страх перед Богом, равно как и ранее в примитивных родоплеменных культурах страх потревожить, обидеть, пробудить гнев духов предков, есть психологическая характеристика, лежащая в глубине культурного кода. Собственно, это взаимоотношение, взаимосвязь (religio по лат. букв. означает «связь») каждого носителя данной конкретной культуры со своим Богом означает принадлежность к своему культурному целому и задает новое содержание идеальному параметру.
Новый культурный код имеет иную форму своего выражения – письменную, содержание которой заключено в Священных Книгах: «Книге Мертвых» древних египтян, «Ветхом Завете» древних иудеев, «Авесте» древних иранцев-зароострийцев, «Ведах» древних индийцев-брахма-нистов, «Илиаде» и «Одиссее» древних греков. В них не только собраны законы и правила, предписывающие людям, как вести себя в отношении к миру и к своему Богу или Богам, но и сообщены и осмыслены события прошлого каждого народа.
В письменном тексте место магии действия (ритуала) занимает магия слов. Всем доступны записанные в Священных книгах слова. В тексте соединяются традиция мифа и вера в сказанное, произнесенное, переданное всем и каждому Слово. Так, новый код письменной культуры включает элементы культурного прошлого.
Безусловно, культура не ограничивается только этим «текстовым» способом хранения и передачи культурной памяти. Дифференциация социальной и хозяйственной жизни, появление торговли – обмена как экономического, так и культурного, ибо купец – переносчик не только товаров, но и культурной информации, – усложнили действие культурных кодов, создали смешанные социокультурные связи и способы освоения новых социальных и природных пространств.
Изменения и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине XV в., поводом к чему послужило изобретение И. Гуттенбергом печатного станка. Сакральная литература для немногих посвященных, служителей церкви превратилась, особенно стараниями деятелей Реформации, в доступный всем грамотным людям текст, очень быстро распространившийся по всей Европе в переводах на родные языки (как известно, священным языком Библии в католической церкви считалась латынь). Появление печатного станка не было случайностью. Социальные изменения глобального масштаба разворачивались в Европе: складывались товарные мировые рынки, открывались новые земли, появились мануфактуры, новая социальная структура города. Каждый из параметров основного культурного кода был внутренне связан с этими социальными преобразованиями, очень чутко реагируя на них. Печатный книжный тираж открывал иные возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Новый культурный код складывался не сразу, на это ушло не одно столетие, и лишь к эпохе Просвещения (вторая половина XVIII в.) можно зафиксировать его всепроникающее действие.
Этот культурный код пестовала укрепившаяся в своей силе и влиянии на общество европейская наука. Ее результат – достоверное, проверяемое на практике, экспериментальное (эксперимент – новый тип знаковой деятельности) по своей природе, рациональное знание – внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивая его.
Самостоятельность человеческого разума стала открытием европейской культуры. Теперь ему, а не Священным книгам можно доверить осмысление хода истории; он делает открытия в науке и технике: его энергия движет промышленную революцию; он покушается на изменение самой общественной жизни: попытка осуществить идеи Свободы – Равенства – Братства открыла невиданные до тех пор возможности воздействия политики и на общество, и на культуру; наконец, и образование, и воспитание должны были сформировать разумного человека. Знание как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложится в основание культурного кода Западной Европы Нового времени, обретая к XX столетию информационную форму благодаря газетам, а затем радио, кино и TВ.
В этом контексте в культуре можно выделить структуры ее самообеспечения. Эти структуры могут носить самый разнообразный характер, тем не менее в каждой из них находятся следующие общие элементы: 1) творцы, т. е. мыслители, писатели, ученые, мастера искусств и т. д., создающие новые произведения, выдвигающие новые идеи, совершающие открытия и т. п.; 2) зрители-слушатели (потребители), для которых и предназначено так или иначе культурное творчество; 3) культуроустроители, соединяющие творчество со зрителями, обеспечивающие выход «культурной продукции», создание условий для творчества, для контакта со зрителями. Группа эта весьма разнообразна по характеру своих функций и фигурирует под многими именами: импресарио, менеджер, продюсер, издатель, спонсор и т. д. Конечно, особую группу культуроустроителей представляют собой критики в разных видах творчества, которые сами нуждаются в устроителях.
Наличие в каждом обществе многих субкультур и внешних влияний вызывает интенсивные споры сторонников общемировой и самобытной культур, национальной и почвенной, западной и восточной, классического, коммерческого, развлекательного, авангардного искусства и т. д. Помимо рассмотренных выше структуры и элементов культуры, можно выделить и ее внешние институты.