Общество и государство

В государственном управлении важную роль играют два социальных института – общество и государство. В политико–правовой литературе понятие «общество» и «государство» длительное время не разграничивались и употреблялись как синонимы. Вплоть до XVIII века большинство мыслителей отождествляет понятия «общество», «гражданское общество» и «государство». Гражданское общество рассматривалось как эквивалент государства и его законов. Обособление общества и государства в понятийно–терминологическом выражении происходит в Новое время и находит свое выражение в различении частной и политической социальной жизни в виде гражданского общества и политического государства. Под гражданским обществом стали понимать систему самостоятельных и независимых от государства общественных институтов и отношений, которые призваны обеспечить условия для самореализации отдельных индивидов и коллективов, реализации частных интересов и потребностей.

Термин «гражданское общество» может ввести в заблуждение, если его понимать буквально. Как справедливо отмечает В.С.Нерсесянц, исторически сложившееся словосочетание «гражданское общество», обозначающее общество (неполитическое сообщество) людей в его различении и соотношении с государством (политическим сообществом), явно не соответствует выражаемому им смыслу. Гражданское общество – это не общество граждан (политических субъектов), а, напротив, сообщество частных (неполитических) лиц – носителей частных целей и интересов. Сообщество же граждан – это политическое сообщество, т.е. государство в его отличие от общества.¹

Выражение «гражданское общество» встречается в античной литературе. Однако в древней Греции не было еще различия между делами сугубо государственными и общественными. У древнегреческих мыслителей политическое охватывало все важнейшие сферы жизни общества: экономику – формы и отношения собственности, производства, обмена, потребления и т.д.; социальные отношения – семья, деление общества на социальные группы, слои, классы; культуру – (наука, образование, религия и т.д.).

Термин «гражданское общество» берет свое начало от латинского слова «civitas», которым в Древнем Риме называлась гражданская община или сообщество римских граждан. Таким образом, древнегреческий полис и сообщество римских граждан были по своей политико–правовой природе государствами, а не обществом.

Осознание различий между государством и обществом формируется в политико–правовой литературе лишь в XVIII веке. До этого времени общественно–политическая мысль признавала существование общества как самостоятельного социального явления в так называемом естественном состоянии, которое предшествовало образованию государства. Многие философы рассматривали государство как институт, призванный радикально преодолеть естественное состояние, которые оценивали как состояние войны всех против всех (Т.Гоббс), другие – как состояние идиллической гармонии. Вместе с тем у Т.Гоббса нет понятия «общества», которое предшествует политической власти, т.е. государству. Другой политический мыслитель Д.Локк считал, что государство образуется на основе существующих, в естественном состоянии общественных отношений. Он делал вывод о том, что государство не может полностью поглотить общество, что государство – это инструмент управления обществом. По существу с этого времени начинается утверждаться мысль о необходимости разграничения понятий «общество» и «государство».

В XVIII–XIX веке выделяются два направления в исследовании проблемы соотношения гражданского общества и государства:

1) гражданское общество против государства;

2) государство против гражданского общества.

Согласно первой концепции государство является необходимым злом: чем оно меньше, тем лучше для общества. Власть государства должна быть ограничена в пользу гражданского общества. Чем совершеннее гражданское общество, тем больше оно регулирует собственные дела и тем меньше оно нуждается в институтах государственной власти. Это концепция развивается вплоть до создания международной конфедерации национально независимых и мирно взаимодействующих гражданских обществ. Роль государства состояла бы в обеспечении всеобщего мира и сохранении цивилизации, в обеспечении тех общественных услуг, которые гражданское общество само не в состоянии обеспечить.

Тема «гражданское общество против государства» наиболее последовательно развивается в англо–американской политико–правовой литературе. Наиболее крайнее выражение она находит в тезисе «народ имеет право на то, что он желает» в том числе и право на революцию и свержение правительства.

Концепция государство против общества приобретает более или менее завершенную форму у Гегеля. Он считал, что гражданское общество представляет собой особую стадию в диалектическом движении от семьи к государству. Гражданское общество включает в себя частных лиц, классы, социальные группы и институты (формы государственного устройства), взаимодействие которых регулируется гражданским правом, и которые прямо не зависят от политического государства.

В гражданском обществе каждый для себя цель, все остальные для него ничто. Однако без взаимодействия с другими членами гражданского общества индивид не может достигнуть своих целей во всем их объеме. Частные интересы одних сталкиваются с частными интересами других, поэтому гражданское общество не может не управляться политически под присмотром государства. Лишь верховная публичная власть в виде конституционного государства может обеспечить свободу личности и общества в целом.

Государство представляет общество в его единстве. Оно представляет собой более сложное и более высокое сообщество, которое организовано политически.

Проблема соотношения общества и государства – одна из центральных в марксистской литературе. Маркс рассматривал гражданское, общество как исторический феномен, как результат исторического развития, а не как естественное состояние. Гражданское общество, как и государство, имеет преходящий характер. Природа гражданского общества определяется главным образом способом производства. Маркс не уделял достаточного внимания таким элементам гражданского общества, как семья, добровольные ассоциации, средства массовой информации, школы, профессиональные организации. Человек ведет двойную жизнь: в политической общности, т.е. в государстве, где он проявляет себя как общественное существо; в гражданском обществе, где он действует как частное лицо, рассматривает других как средство для удовлетворения своих потребностей, тем самым низводит себя до роли средства и становится игрушкой чуждых сил. Политические, социо–культурные, этно–национальные, семейно–бытовые отношения рассматриваются как производные от экономических отношений, составляющих базис государства и общества.

В современной литературе не существует такого явного противоречия общества и государства. Гражданское общество считается необходимым атрибутом цивилизованного демократического правового государства. Вне развитого гражданского общества нормальное демократическое государство – иллюзия, самообман или обман власть предержащих. Демократическое государство – это формы человеческого общения и деятельности проживающего, – гражданского общества. В научной литературе существует много определений гражданского общества. Их различие состоит в том, что в одних подчеркивается независимость гражданского общества от государства, в других акцент делается на том, что гражданское общество подчинено государственным законам и установленному в государстве правопорядку. В качестве примера можно привести такие определения гражданского общества.

Под гражданским обществом понимается совокупность таких сфер общественной жизни, как семья, экономика, культурная жизнь, политическое взаимодействие, которое регулируется различными соглашениями между свободными индивидами и гражданами вне прямого контроля со стороны государства.

Гражданское общество – это правовое либерально–демократическое, плюралистическое, открытое общество, основным субъектом которого являются свободный индивид, реализующий свои интересы в рамках единого для всех закона и общего правопорядка.

Структуру гражданского общества составляют следующие основные компоненты:

• свободные личности;

• социальная стратегия населения;

• экономические отношения, основу которых составляет частная собственность;

• духовный потенциал (наука, образование, культура, религия и т.д.);

• местное самоуправление;

• общественные объединения.

Различные мнения высказываются по поводу структурной принадлежности к гражданскому обществу семьи и этнических групп. Большинство авторов считает, что семья и этнические группы входят в структуру гражданского общества. Другие ученые полагают, что гражданское общество – это неполитическое сообщество частных лиц, а не ассоциация семей или этносов.

Взаимоотношения гражданского общества и государства графически изображены на схеме №1.

Контрольные вопросы к теме №1

1. Каковы основные виды определений государства?

2. Что такое гражданское общество, какова его структура?

3. Какие существуют типы взаимоотношений между государством и гражданским обществом?

4. Является ли право обязательным признаком государства?

5. Каковы главные направления развития теории суверенитета?

ТЕМА 2. ОСНОВНЫЕ КОНЦЕПЦИИ СОВРЕМЕННОГО ПРАВОПОНИМАНИЯ

Лекция 2. Основные концепции современного правопонимания

Основные понятия:

право; сущность права; естественное право; справедливость; генезис права; позитивное право; юридический позитивизм; легализм; нормативизм; объективное и субъективное право; юридическая обязанность; право народов; цивильное право; нормативность; системность; формальная определенность; свобода; свобода индивида; свобода воли; юридическое равенство; либерализм.

Естественно–правовые концепции права

Учение о естественном праве – это совокупность разнообразных по своему содержанию концепций права, объединенных в одно целое общим названием «естественное право» и исходной посылкой естественно–правового понимания, согласно которой существует право, созданное людьми, и право, вытекающее из другого начала – природы, божественного установления, разума или из сущности человека как духовно–нравственного и разумного существа. Естественно–правовые теории значительно отличаются друг от друга, но все они покоятся на одном общем основании: наряду с любым действующим правом существует более высокое по своему статусу право естественное. За пределами этого постулата естественно–правовые теории нередко не имеют ничего общего. Именно противопоставление действующего права и правового идеала это тот источник, из которого питаются все естественно–правовые концепции.

Многовариантность теорий естественного права обусловлена, прежде всего, различным пониманием самого термина «естественный». Одни подразумевают под этим саму природу как нечто внешнее по отношению к человеку, как некий первоначальный, гармонический и объективный порядок, которому подчинен человек как часть природы. Другие исходят из внутренней самоценности человека, его способности как разумного существа регулировать свои отношения.

В юридической литературе предпринимались неоднократные попытки систематизировать многочисленные варианты доктрины естественного права. Наиболее простой классификацией является деление естественного права на классическое и современное, в другом варианте – на ранние и современные теории. Однако, если классическое естественное право еще можно как –то определить, отнеся к нему теории периода расцвета естественного права в ХVII–ХVIII веках, то понятие «современное естественное право» весьма расплывчато. Слово «современный» выражает отношение к настоящему времени, к тому, что происходит, существует сейчас. Вместе с тем после очередного возрождения естественного пава в 40–60-е годы термин «естественное право» все реже употребляется применительно к современному правопониманию. Некоторые авторы высказываются по этому поводу более категорично. Так, немецкий ученый О.Хеффе считает, что традиция естественного права, которая восходит к истокам европейской духовной жизни, представляется сегодня совершенно себя исчерпавшей, а само выражение «естественное право» настолько дискредитировано, что оно полностью вышло из употребления¹. Кроме того, в работах, посвященным современным концепциям естественного права, анализируются те направления естественно–правового мышления, которые зародились в конце ХIХ–ХХ века. Естественно, возникает вопрос: каковы критерии определения современного и несовременного естественного права.

В научной литературе нередко используется классификация концепций естественного права по философско–методологи- ческим основаниям. Так, российский правовед В.А.Четвернин выделяет следующие направления в современных концепциях естественного права: теологическое, объективистское, неокантианское, экзистенциалистское, психоиррационалистическое¹. Подобного рода классификации помогают глубже понять отдельные естественно–правовые концепции. Однако их недостаток связан с философско–методологическим эклектизмом (соединением разнородных взглядов, идей, принципов или теорий) отдельных концепций². Проще говоря, многие ученые не придерживаются строго определенной методологии исследования правовых явлений. Кроме того, естествено–правовое мышление может существовать или не существовать в рамках одной и той же методологии. Так, среди многочисленных представителей неокантианской философии есть ученые, которые внесли заметный вклад в развитие теории естественного права, но есть и такие, взгляды которых далеки от естественно–правового понимания. Множественность интерпретаций естественного права в значительной мере обусловлена философско–методологической позицией тех или иных авторов. Однако одной лишь методологии явно недостаточно, чтобы дифференцировать учение о естественном праве.

Существует множество других классификаций концепций естественного права, подобный анализ которых выходит за рамки общей характеристики естественно–правового мышления. Большинство из них имеют право на существование в контексте конкретных научных исследований. Серьезные возражения вызывают лишь включение в проблематику естественного права концепций, которые не оперируют даже понятием «естественное право», но содержат рассуждения о справедливости, критериях справедливости в связи с понятиями «природа», «бытие», «существование» или иные рассуждения о правильном, истинном праве. Например, работа известного американского ученого Ролза «Теория справедливости» рассматривается некоторыми авторами как реабилитация естественного права Нового времени³. Однако данное произведение не имеет ничего общего с теорией естественного права, она посвящена проблеме справедливого политического устройства общества.

Изучение доктрины естественного права невозможно без четкой и достаточно простой дифференциации основных направлений естественно–правового мышления. В данной лекции теории естественного права систематизированы по материальным источникам естественного права, т.е. по тому основанию, к которому апеллирует, в конечном счете, та или иная концепция: к природе, божественному установлению, практическому разуму, нравственному началу и т.д. Соответственно, выделяются следующие основные версии естественного права:

1. Космологическое естественное право – совокупность вечных и неизменных природных законов мирового порядка;

2. Теологическое (теономическое) право – божественное установление права и соответствующая ему иерархия законов;

3. Рациональное естественное право – право, установленное и обоснованное разумом, исходящее из него и доступное его пониманию;

4. Антропологическое естественное право – нормативный порядок, вытекающий из самой человеческой сущности;

5. Естественное право с изменяющимся содержанием – всеобщие правовые принципы, которые актуализируются и конкретизируются во времени и пространстве.

Перечисленные теории естественного права формировались и видоизменялись в течение длительного времени, однако, все они берут свое начало в античной философии. Поэтому прежде, чем рассматривать названные концепции, необходимо обратиться к истокам естественно–правового мышления, т.е. к проблеме генезиса естественного права.

Естественно–правовое мышление зародилось в Древней Греции, хотя сам термин «естественное право» не употребляется в оригинальных источниках древнегреческих авторов. В греческом языке не было слова адекватного современному понятию права или эквивалентного латинскому слову «jus» (право). Для анализа естественно–правовой проблематики древние греки использовали слова «дике», «номос», «темис», которые соответственно переводятся: dike – порядок, справедливость; nomos – закон; themis – обычай. Поэтому о праве применительно к этому историческому периоду можно говорить в смысле совокупности этических правил, воплощающих в себе начала справедливости, законности, правосудия, благоразумного законодательства и т.п. В течение столетий смысл названных слов постепенно изменялся, например, слово «номос» могло означать божественный закон, человеческий закон, закон природы, собственно юридический закон. Однако уже в шестом веке до н.э. понятие «номос» стало противопоставлено понятию «физис», которое означало природу и естественную сущность человека как части природы. По существу из этого противопоставления возникает идея естественного права.

В древнегреческой философии не было различия понятий закона в естественнонаучном и юридическом значении, однако, практически все философы этого времени различали законы, которые относятся к природе в целом, включая и человека, и законы, установленные людьми, которые могли отклоняться от законов природы.

Таким образом, порядок отношений между людьми определялся, с одной стороны, законами природы, божественной волей, высшим разумом; с другой стороны, человеческими обычаями или ими же установленными законами. Естественные законы рассматривались как вечные, неизменные, незыблемые и, соответственно, как приоритетные по отношению к человеческим законам. Некоторые греческие философы (софисты) высказывали мысль о том, что все юридические законы обязаны своим происхождением произвольным человеческим установлениям, поэтому они всегда условны и относительны. Однако и в подобных суждениях сохраняется, хотя и форме отрицания, противопоставления законов природы и человеческих законов.

Римские философы и юристы придали естественно–право- вому мышлению еще большую практическую направленность. Они подразделяли частное право на три части: естественное право (jus naturale), право народов (jus – gentium) и право цивильное (jus civile). Под естественным правом они понимали право справедливое, доброе, вечное, которое присуще не только человеческому роду, но и, по мнению известного римского юриста Ульпиана, всему живому. Причем понималось это буквально в том смысле, что и животные обладают знанием этого права. Под правом народов римские юристы понимали часть естественного права, общего для всех людей. Цивильное право – это само римское право как часть писаного и неписаного частного права. Таким образом, в римском праве появляется сам термин «естественное право», однако, понятие естественного права неразрывно связано с действующим правом как его составная часть. Естественное право римских юристов представляло собой действующее право, которое, будучи обусловлено самой природой, отличается необходимостью и всеобщностью, в отличие от других законов, которые носят печать условности и относительности.

В античной философии можно обнаружить идейные истоки практически всех более поздних концепций естественного права (теологического, рационалистического, естественного права с изменяющимся содержанием и др.). В то же время важно подчеркнуть, что указанные проблемы рассматривались в рамках этического учения о справедливости, а собственно правовая проблематика не выделялась в качестве самостоятельного объекта исследования. Учение о справедливости нельзя рассматривать как альтернативу естественному праву, между ними много общего. В то же время нельзя и отождествлять этическое и правовое направление научных исследований⁴.

Естественно–правовое мышление сформировалось окончательно лишь тогда, когда установилось четкое различие между правом, каким оно должно быть, и реально действующим правом. Таким образом, естественно–правовая проблематика включает в себя два аспекта: 1) обусловленность правовых норм естественной необходимостью, 2) противопоставление права как совершенных идеальных норм – произвольным нормам действующего права. Как отмечал известный русский правовед П.И.Новгородцев, «издавна концепция естественного права имела двоякий состав: она покоилась на практическом требовании более совершенного права и на теоретическом наблюдении естественной необходимости известных правоположений. Эти два элемента могли поддерживать друг друга, но не могли быть сведены один к другому: в первом случае естественное право ставится над положительным, во втором оно является лишь известной частью положительного. В историческом развитии естественно–правовой доктрины можно постоянно наблюдать эту двойственность его концепции⁵.