3.2. Разновидности анархо-социализма.

Анархо-социализм представлен четырьмя основными направлениями - мутуализм, коллективизм, коммунизм и синдикализм. Различия между ними не являются слишком большими и состоят в различии предлагаемой стратегии. Одно главное различие, которое действительно существует - между мутуалистами и другими анархо-социалистическими движениями. Мутуализм базируется на форме рыночного социализма - кооперативы рабочих, обменивающие выпускаемую продукцию через систему банков сообщества. Эта сеть банков была бы "сформирована всем обществом, не для особого преимущества любого индивидуума или класса, но для выгоды всех... с беспроцентным кредитом... кроме сумм, достаточных чтобы покрыть риски и расходы". [Чарльз А. Дана, Прудон и его "Народный Банк", стр. 44-45]. Такая система покончила бы с капиталистической эксплуатацией и притеснением, "вводя mutualism в обмен и кредит, мы введем это всюду, и труд примет новые формы и станет действительно демократичным". [Избр. произв. стр. 45].

Анархо-Социалисты в отличае от анархо-индивидуалистов считают, что банки должны быть общественной собственностью (или принадлежать коммуне) вместо того, чтобы быть независимыми кооперативами. Это гарантировало бы, что они обеспечат инвестирование кооперативам, а не к капиталистическим предприятиям. Другое отличие в том, что некоторые социальные анархо mutualists поддерживают создание "агропромышленных федераций", как дополнение федераций либертарных общин (названных Прудоном коммунами). Эта «конфедерация... предназначена для того, чтобы обеспечить взаимную безопасность в торговле и производстве», а так же строительство крупномасштабных объектов типа дорог, железных дорог и так далее. Цель «определенных федеральных мер состоит в том, чтобы защитить граждан объединенных государств от капиталистического и финансового феодализма, и в пределах коммун и извне», потому что "политическое устройстводолжно быть основано на экономических отношениях". Таким образом, агропромышленная федерация обязана защищать анархистский характер общества от эффектов дестабилизации рыночных отношений (которые могут привести к увеличению неравенства в богатстве и возникновению власти). Эта система была бы практическим примером солидарности, поскольку "отрасли промышленности - сестры; они - части одного тела; нельзя страдать в одиночку, все разделяют страдания каждого. Поэтому они должны объединяться в федерации, чтобы гарантировать взаимно условия общего процветания... Такое соглашение не будет ущемлять их свободу; это будет просто давать их свободе больше безопасности и силы". [Принцип Федерации, стр. 70, стр. 67 и стр. 72].

Другие формы анархо-социализма не разделяют поддержку мутуалистами рыночных отношений, пусть даже некапиталистических. Вместо этого они считают, что свобода человека лучше всего обеспечена при коммунизированном производстве со свободным распределением информации и результатов труда между кооперативами. Другими словами, анархо-социализм (кроме мутуалистов) основан на общий (или социальной) собственности федераций ассоциаций производителей и коммун, а не на системе индивидуальных кооперативов. По мнению Бакунина, "будущая организация общества должна быть создана исключительно от основания вверх свободной ассоциацией или федерацией рабочих, во-первых в их союзах, затем в коммунах, областях(регионах), нациях и наконец в федерации, международной и универсальной" и "земля, средства производства и весь другой капитал должен стать коллективной собственностью всего общества, распоряжаться которым могут только рабочие, другими словами сельскохозяйственные и индустриальные ассоциации". [Михаил Бакунин: Избранное, стр. 206 и стр. 174]. Только расширяя сотрудничество вне индивидуальных рабочих мест можно достичь максимального развития свободы человека (см. Раздел J. 1.3 где рассмотрено, почему большинство анархистов оппозиционно настроенны к рыночной экономике). В этом они разделяют мнение Прудона, как может быть замечено. Рабочие конфедерации "гарантировали бы взаимное использование средвств производства, которые являются собственностью каждой из этих групп и которые будут в соответствии с взаимным контрактом становиться коллективной собственностью целой... федерации. Таким способом федерация групп будет способна к... регулированию производства, чтобы учитывать постояно изменяющиеся потребности общества". [Джеймс Гуиллом, Анархизм Бакунина, стр. 376].

Эти анархисты поддерживают mutualists самоуправление рабочих производством внутри кооперативов, но считают, что не рыночные отношения, а конфедерации рабочих ассоциаций должны быть инструментом взаимопомощи. Автономия рабочего места и самоуправление должны лежать в основе любой федерации, так как "рабочие фабрик не имеют ни малейшего желания передать их с трудом завоеванный контроль над средствами производства власти, называющей себя 'корпорация'". [Избр. произв. стр. 364]. В дополнение к этой федерации всей промышленности, также должна быть промышленная конфедерации сообщества, призваная заботиться о задачах, которые не находятся в пределах исключительной юрисдикции специфической индустриальной федерации или имеют социальный характер. Эти идеи, по сути, имеют много общего с идеями Прудона.

Анархо-социалисты разделяют необходимость установления общественной собственности на средства производства (исключая личные вещи индивидуумов) и отклоняют идею индивидуалистов, что средства производства могут быть "распроданы" тем, кто их использует. Причина несогласия с индивидуалистами, как отмечалось ранее, в том, что в этом случае появляется точка опоры для капитализма и государства в свободном обществе. Кроме того, другие анархо-социалисты не соглашаются с мутуалистической идеей, что капитализм может быть преобразован в либертарный социализм путем создания народных банков. Для них капитализм может быть заменен свободным обществом только социальной революцией.

Главное различие между коллективистами и коммунистами - в вопросе существования "денег" после революции. Анархо-коммунисты считают необходимой отмену денег, в то время как анархо-коллективисты считют, что упразднение частной собственности на средства производства само приведет к этому. Кропоткин отмечал, что анархо-коллективизм "устанавливает такое общественное устройство, в котором все средства производства и принадлежат трудовым коллективам и свободным коммунам, в то время как способы распределения результатов труда, коммунистические или иные, определяются каждой группой самостоятельно". [Революционные Брошюры Кропоткина, стр. 295]. Таким образом, анархо-коммунизм и анархо-коллективизм, оба эти теченияпредлагают организовать производство с помощью рабочих ассоциаций, но они отличаются тем, по какому принципу будет производиться распределение произведенных товаров. Анархо-коммунисты выступают за равное потребление всеми, в то время как анархо-коллективизм предлагает распределение товаров согласно затраченному труду. Наиболее прогрессивные анархо-коллективисты считают, что через некоторе время, так как произойдет увеличение производительности труда и чувство сообщества станет более сильным, деньги исчезнут. Оба течения соглашаются, что, в конце концов, общество будет управляться по коммунистическому принципу: "От каждого по способностям, каждому по потребностям". Они только не приходят к общему мнению о сроках введения этого принципа.

Анархо-коммунисты считают, что "коммунизм - даже частичный - имеет больше шансов для того, чтобы установить коллективизм" после революции. [Избр. произв. стр. 298]. Они полагают, что установление коммунистического принципа распределения необходимо, поскольку коллективизм "начав с отмены частной собственности на средства производства, немедленно полностью изменит себе, используя систему распределения пропорционально выполненной работе, что означает возрождение неравенства". [Александр Беркман, Азбука Анархизма, стр. 80]. Чем более быстрое движение общества к коммунизму, тем меньше возможностей нового развития неравенства. Само собой разумеется, эти противоречия не служаит поводом для отмены социальной революции, и являются лишь разногласием в том, какая система распределения будет применена в последствии.

Синдикализм – еще одна наиболее значительная форма анархо-социализма. Анархо-синдикалисты, подобно другим синдикалистам, хотят создать рабочее движение, основанное на анархистских идеях. Поэтому они пропагандируют децентрализованные, объединенные союзы рабочих, которые пытаются добиться реформирования капиталистического режима, пока они не достаточно сильны, чтобы свергнуть его. Анархо-синдикализм можно считать одной из форм анархо-коллективизма, которая подчеркивает важность создания анархистского рабочего движения и создания союзов рабочих, которые являются прототипом будущего свободного общества.

Таким образом, даже при капитализме, анархо-синдикалисты стремятся создать "свободные ассоциации свободных товаропроизводителей". Они считают эти ассоциации "практической школой анархизма", и они уделяют очень серьезное внимание замечанию Бакунина, что организации рабочих должны сформировать "не только идеи, но также и основы будущего общества" в предреволюционный период.

Анархо-синдикалисты, подобно всем анархо-социалистам, "убеждены, что Социалистическая экономика не может быть создана декретами и указами правительства, только солидарным сотрудничеством рабочих в управлении каждой отраслью производства; то есть посредством участия рабочих в управления всеми заводами в такой форме, где отдельные заводы, и отрасли промышленности являются независимыми членами общего экономического организма и систематически осуществляют производство и распределение изделий в интересе сообщества на основе свободных взаимных соглашений". [Рудольф Рокер, Анархо-синдикализм, стр. 55].

Различие между синдикалистами и другими революционными анархо-социалистами небольшое и просто вращается вокруг вопроса союзов анархо-синдикалистов. Анархо-коллективисты соглашаются, что построение либертарных союзов важно и что работа внутри рабочего движения необходима для "развития и организации... социальной (и, в последствии, антиполитичной) власти рабочих масс". [Михаил Бакунин: Избранные произведения, стр. 197]. Анархо-коммунисты также признают важность работы в рабочем движении, но они считают, что синдикалистские организации будут созданы рабочими в ходе революционной борьбы, и считают формирование "духа восстания" более важной задачей, чем создание союзов синдикалистов в надежде, что рабочие присоединятся к ним. Они также не акцентируются на борьбе на рабочем месте, считая, что эта борьба равна по своей важности борьбе против иерархии и угнетения вне рабочего места (большинство анархо-синдикалистов согласно с этим, и часто это различие - только вопрос постановки акцента). Некоторые анархо-коммунисты отклоняют идею создания рабочего движения как безнадежно реформистскую по своей природе и отказываются работать в этом направлении, но таких слишком мало.

Анархо-коммунисты и анархо-коллективисты считают, что анархисты должны объединяться в просто анархистские организации. Они считают, что анархистам необходимо работать вместе, чтобы разъяснить и распространить свои идеи. Синдикалисты часто отрицают важность анархистских групп и федераций, утверждая, что революционных союзов рабочих достаточно самих по себе. Синдикалисты думают, что анархистские и рабочие движения могут быть соединены в одно движение, но большинство представителей других анархических движений с этим не согласны. Несиндикалисты указывают на реформистский характер профсоюзного движения и считают, что анархистам необходимо подчеркивать свою революционную позицию и идти на союз с рабочими и синдикалистами только как в качестве отдельного движения внутри федерации. Большинство несиндикалистов считает объединение анархизма и профсоюзного движения источником потенциального беспорядка, который не даст обоими движениям организованно проводить работу.

Только небольшая часть анархо-синдикалистов полностью отклоняют потребность в анархистской федерации, и немногие анархисты других течений полностью отвергают синдикализм. Например, Бакунин, являющийся одновременно и анархо-коммунистом и анархо-синдикалистом, и такие анархо-коммунисты как Кропоткин, Малатеста, Беркман и Голдман поддерживали движение анархо-синдикалистов и их идеи.

Для дальнейшего изучения разновидностей анархо-социализма, мы рекомендовали бы следующее: mutualism обычно связывается с работами Прудона, анархо-коллективизм с Бакуниным, анархо-коммунизм с Кропоткиным, Малатеста, Голдман и Беркманом. Синдикализм отличает то, что он в гораздо большей мере сформирован опытом борьбы рабочих, чем работами каких-либо известных авторов, хотя это не мешает буржуазным академикам, называть Джорджа Сорэля отцом синдикализма, даже при том, что он написал об уже существующем движении синдикалистов. Возможность рабочими самостоятельно развить собственные идеи, им обычно игнорируется. Рудольфа Рокера часто считают ведущим теоретиком анархо-синдикалисзма, а так же работы Фернана Пеллутье и Эмиля Пуджета – хорошие пособия по анархо-синдикализму. Краткий обзор развития социального анархизма и ключевых работ его ведущих деятелей хорошо изложен в антологии Дэниела Гуерина: Никакие Боги, Никакие Владельцы.

3.3. Эко-анархизм.

Сосредоточение на решении экологическоих проблем - общая тенденция в большинстве форм анархизма сегодня. Первым обратил внимание на экологические проблемы П. Кропоткин, который утверждал, что анархистское общество будет основано на конфедерации общин, которые объединили бы физический и умственный труд так же как децентрализованную промышленность и сельское хозяйство (см. его классическую работу Поля, Фабрики, и Цеха). Эта модель экономики, в которой "маленькое является красивым" (используя название Шумахера) была предложена почти за 70 лет до того, как этот вопрос был поднят зеленым движением. Кроме того, во Взаимной Помощи Кропоткин констатировал факт, что сотрудничество внутри видов, между видами, видами и окружающей средой обычно выгодней, чем соперничество. Работы Кропоткина, Уильяма Морриса, братьев Реклюс (которые, подобно Кропоткину, были всемирно известными географами), и многих других, заложили основы эко-анархизма.

Тем не менее, несмотря на то, что многие вопросы экологии поднимались в классическом анархизме, только относительно недавно связь между экологической мыслью и анархизмом была выявлена и сформулирована (в классическом эссе М. Букчина "Экология, и Революционная Мысль" в 1965). Действительно, это не приувеличение, что идеи и работы М. Букчина поместили экологию и экологические проблемы в основу анархизма и анархистских идеалов, дали анализ многих аспектов зеленого движения.

Перед тем как обсуждать типы зеленого анархизма (эко-анархизм), надо пояснить, почему анархизм и экология взаимосвязаны и имеют много общего. Как указывал М. Букчин, "и эколог и анархист делают сильный акцент на спонтанность действий" и что "и для эколога и для анархиста, развитие достигается ростом дифференцирования. Развитие целого обусловлено разнообразием и развитием его частей". Кроме того, "экология стремится расширять диапазон экосистемы и развивать свободное взаимодействие между видами, так и анархизм стремится расширять диапазон социальных экспериментов и устранять все препятствия на пути его развития". [Анархизм Постдефицита, стр. 72, стр. 78].

Таким образом, анархистское учение о свободном развитии, децентрализации, разнообразии и спонтанности отражено в экологических идеях и проектах. Иерархия, централизация, государство и концентрация богатства уменьшают разнообразие и свободное развитие индивидуумов и общества, следовательно, ослабляют экосистему, так как фактически человечество часть экосистемы. Букчин доказывает, что для того чтобы "восстановить равновесие в экосистеме..., мы должны сохранить и развивать разнообразие", но в современном капиталистическом обществе "которое изначально не способно решить эти проблемы, творчество и индивидуальная инициатива человека ограничена стандартизированными, регулируемыми властью массовыми стереотипами". [Избр. произв. стр. 76, стр. 65]. Анархистов можно считать пропагандистами экологических идей, поскольку анархизм стремится децентрализовать политическую, социально-экономическую власть для свободного развития индивидуумов и социума, и таким образом повысить разнообразие в природе.

Эко-анархистские воззрения имеют два основных течения - Социальную Экологию и "примитвизм". Кроме того, очень редко анархисты придерживаются взглядов Глубинной Экологии. Несомненно, Социальная Экология - наиболее влиятельное течение. Социальная Экология связана с идеями и работами М. Букчина, который писал на экологические темы в 1950-ых годах, а в 1960-ых объединил эти проблемы с революционным социальным анархизмом. Наиболее известны его работы Анархизм Постдефицита, К Экологическому Обществу, Экология Свободы и другие.

Социальная Экология четко определяет причину экологического кризиса в отношениях доминирования между людьми. Эксплуатация природы продукт доминирования в пределах общества, но это доминирование достигает кризисных размеров только при капитализме. По словам М. Букчина: "Понятие, что человек хозяин природы, происходит непосредственно от доминирования человека над человеком... Но только в обществе... развращенном рыночными отношениями, значение самой планеты было сведено доуровня ресурса, объекта для эксплуатации. Эта многовековая тенденция наиболее сильно развивается в современном капиталистическом обществе. Вследствие своего неотъемлемо конкурентого характера, буржуазное общество не только порождает вражду между людьми, это также война всего человечества против природы. Также, как люди преобразованы в предметы потребления, так и каждая часть природы преобразована в товар, ресурс, который должен быть продан в элегантной упаковке". [Избр. произв. стр. 63]. "Разграбление человеческого духа рынком сравнимо с разграблением земли капиталом". [Там же, стр. 65].

Поэтому социальные экологи считают необходимым напасть на иерархию и капитализм, а не на цивилизацию, как первопричину экологических проблем. Это - один из ключевых вопросов, в котором они не соглашаются с "примитивистами", которые намного критичней относятся ко всей современной жизни, организовав движение призывающее положить "конец цивилизации", включая, все формы организации крупного производства и технологии.

В своем крайнем выражении, "примитивисты" доказывают необходимость возвращения к первобытно-ощинному строю, выступая против технологий, являющихся иерархическими по своей природе. Британский "Зеленый Анархистский" журнал осуществляет пропаганду этих идей. Однако очень немногие анархисты заходят так далеко. Действительно, большинство анархистов утверждают, что "примитивизм" не является анархизмом вообще, поскольку возвращение к первобытно-общинному обществу окончится массовым голодом почти во всех странах из-за краха социальной инфраструктуры. Из-за непопулярности таких "примитивистских", они не являются либертарными (свободным выбором индивидуумов) и поэтому не могут считаться анархистскими, так очень немного людей добровольно согласились бы на это. Это ведет к развитию эко-вангардизма чтобы, используя выражение Руссо, "принуждать людей быть свободными" (как может быть замечено из его статей, изданных в 1998, в которых приветствуются террористические действия). Такая позиция "возврата времени" ошибочна, поскольку, не смотря на то, что первобытные общества являлись вообще очень анархическими, нет уверенности, что дальнейшее их развития не приведет опять к возникновению государства, поэтому такие "примитивные анархистские" системы не могут быть решением проблеммы.

Однако немного эко-анархистов занимают такую чрезвычайную позицию. Большинство "примитивистов" вместо того, чтобы сопротивляться техническому прогрессу и цивилизации (выражение Дэвида Уотсона) полагают, что это "подтверждение исконного образа жизни" и принятие намного более критичного подхода к проблемам технологии, рациональности и прогресса, чем подход Социальной Экологии. Большинство эко-анархистов отклоняют "догматический примитивизм, который утверждает, что мы прямо можем возвратиться к нашим корням" так же и идею о том, что "прогресс" можно заменить обычиями и традициями. Для эко-анархистов примитивизм "отражает не только представления о жизни перед возниковением государства, но также и закономерный ответ на реальные условия цивилизованой жизни" так что мы должны уважать и учиться у "традиции и мудрость палеолита и неолита" (имеются в виду индейские племена Америки и другие народы). Мы "не можем и не хотели бы оставить цилизованные взгляды и преодоления о мире... мы не можем уменьшить жизненный опыт, и ответить на фундаментальные, неизбежные вопросы - почему мы живем, и как мы живем, применимо к условиям жизни... Кроме того, граница между духовным миром и светским не настолько ясна. Диалектическое понимание, что мы являемся продуктом нашей истории, подтверждает причину, из-за которой не только испанские атеисты-революционеры умерали за эль-идеало, но также и верующие пацифисты становились узниками совести, предавались огню отшельники даоисты и шли на казнь суфии". [Дэвид Уотсон, Вне Букчина: Предисловие для будущей социальной экологии, стр. 240, стр. 103, стр. 240, стр. 66-67].

"Примитивный" анархизм представлен рядом журналов, выходящих главным образом в США, например журнал Пятое Состояние. По вопросу о технологии эко-анархисты утверждают, что "рыночный капитализм это искра, из которой постоянно разгорается пожар: принудительная адаптация естественного состояния человеческого общества к экономически-индустриальной цивилизации и технократии, не является только иерархической и внешней, но и проникает внутрь человеческого сознания. Наслоение различных элементов этого процесса в механистической иерархии не является ни первопричиной, ни вторичным эффектм". [Дэвид Уотсон, Избр. произв. стр. 127-8].

По этой причине "Примитивисты" более критично относятся ко всем аспектам технологии, включая попытки социальных экологов создавать экологически целесообразные технологии. Уотсон доказывает: "Говорящий о технологическом обществе должен фактически обратиться к технологиям, созданным капиталистической системой, которые в свою очередь производят новые формы капитала. Без учета этого свойства существующих технологий, любые подобные попытки будут антиисторическими и недиалектическими, сильно упрощяющими понимание этого вопроса". [Там же, стр. 124].

Таким образом, не использование технологии определяет ее влияние на общество, скорее воздействие технологии определено в значительной степени обществом, которое ее создает. Другими словами, выбирается технология, которая способствует укреплению иерархической власти, поскольку власть выбирает наиболее выгодную для себя технологию, которая будет реализована в обществе. (О том, как угнетаемые люди могут обратить технологии против угнетателей, и взаимесвязи социальной борьбы с технологией- см. Раздел D.10). Таким образом, даже использование экологически целесообразной технологии – всегда больше чем просто выбор из диапазона доступных технологий, и эти технологии всегда имеют побочные эффекты независимо от того, кто использует их. Скорее это - вопрос критической оценки всех аспектов технологии, необходимости ее изменения или отклонения, чтобы максимизировать индивидуальную свободу, права и счастье. Социальные Экологи в основном согласны с этим подходом, и тем не менее, различия между ними есть, но обычно они - вопрос акцента, а не глубокие политические разногласия.

Наконец, "Примитивисты", подобно большинству других анархистов, критически относятся к поддержке Социальными Экологами участия в муниципальных выборах. Социальные Экологи видят в создания самостоятельных общественных организаций средство создания альтернативной государству власти. Анархисты считают это реформистской тактикой, являющейся безнадежно наивной, так как сомневаются в возможностях использования выборов для того, чтобы осуществить социальные изменения (см. Раздел J.5.14 для более подробного ознакомления). Вместо этого они предлагают прямое действие как средство ускорить анархистские и экологические преобразования, отклоняя участие в выборах как тупик, который опошляет радикальные идеи и развращает участвующих в этом людей (см. раздел J.2- Прямое Действие).

Подробнее о "Примитивистах" см. Примитивное Будущее Джона Зерзана, Элементы Отказа, Вне Букчина и Против Мегамашины Дэвида Уотсона.

Наконец, есть "глубинная экология", которую из-за ее биоцентрического характера, большинство анархиств отклоняют как античеловеческую. Есть немного анархистов, которые думают, что само существование людей является причиной экологического кризиса, как считает большинство глубинных экологов. М. Букчин, например, особенно сильно критиковал глубинную экологию и античеловеческие идеи, которые присущи ей. (См. Пути развития Экологии, например). Дэвид Уотсон также приводит доводы против Глубокой Экологии (см. его книгу Как Глубока - Глубинная Экология, написанную под псевдонимом Джордж Брадфорд). Большинство анархистов утверждает, что виноваты не люди, а современная система, которая является проблемой, и что только люди могут изменить это. По словам М. Букчина: "[Проблемы Глубинной Экологии] происходят из-за авторитарности принципа 'естественный закон', который используется, чтобы лишить смысла само существования человечества, не обратить внимание на глубокое невежество социальной действительности, причиной которого является капитализм. Вместо этого они предпочитают говорят об абстракциях по имени 'Человечество' и 'Общество'". [Философия Социальной Экологии, стр. 160].

Сводить критический анализ экологических проблем к упрощенному протесту против человеческой расы, значит, игнорировать настоящие причины и динамику экологического кризиса и, следовательно, не может его остановить. Проще говоря, " некие люди" виноваты в том, что подавляющее большинство людей не имеет никакой реальной возможности решать вопросы, которые затрагивают их жизнь, общество, экономику и экосистему. Скорее это экономическая и социальная система, которая ценит прибыль и власть выше людей и планеты. Фокусируя внимание на "Гуманности" (и таким образом будучи не в состоянии отличить богатых от бедных, мужчин от женщин, белых от цветных людей, эксплуататоров от эксплуатируемых, угнетателей от угнетаемых) фактически игнорируется система в которой мы живем, которая является главной причиной возникновения экологических проблем.

Под воздействем постоянного анархистского критического анализа много Глубинных Экологов отходят от античеловеческих идей их движения. Глубинные экологи, особенно организация Сначала Земля! (Earth First!, сокр. EF!) значительно изменила свои взгляды, и EF! теперь тесно сотрудничает с Индустриальными Рабочими Мира (IWW), союзом анархо-синдикалистов. Глубинные экологи в последнее время все больше, разделяют идеи эко-анархизма и становится более близким течением, которое, как и EF!, отклоняют часть человеконенавистнических идей и начинают понимать, что иерархия, а не человеческая раса, является проблемой. (Эти вопросы обсуждались М. Букчиным и руководителем EF! Дейв Фореман в книге Защищая Землю).