Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Arendt_Kh_Vita_activa_ili_o_deyatelnoy_zhizni

.pdf
Скачиваний:
15
Добавлен:
27.03.2018
Размер:
21.13 Mб
Скачать

92 Вторая глава: Пространство публичного и сфера частного

Опасность, которую эта действительная экспроприация, а именно исчезновение области приватного, таит в себе для че­ ловека вообще, бросается в глаза когда мы обращаем внимание на специфические не-привативные черты приватного, более древние чем открытие интимного и ничего общего с ним не имеющие. Разница между тем, что нам обще, и тем, что нам свое, есть прежде всего разница в настоятельности; ни в какой части общего мира нам не бывает такая настоятельная и не­ отложная нужда, как в малой частице этого мира, служащей нам для каждодневного применения и употребления. Без соб­ ственности, как говорит Локк, мы не знаем и как подступиться

кобщему, оно "of по use" 78. Жизненные нужды, с точки зрения публичности негативные и равнозначные урезыванию свобо­ ды, обладают настоятельностью, не имеющей ничего равного себе по силе среди импульсов, заставлящих нас стремиться к так называемым высшим целям. Поэтому всё принадлежащее

ксфере жизненной необходимости не только будет среди чело­ веческих забот и нужд всегда занимать первое место, но оста­

нется и единственным действенным средством против апатии

иувядания инициативы, столь очевидных опасностей богат­ ства 79. Необходимость и жизнь так тесно связаны между собой

итак разнообразно друг с другом соотнесены, что с исчезнове­ нием необходимости жизнь в своей жизненности тоже грозит исчезнуть. К тому же свобода никоим образом не есть как бы автоматический результат исчезновения необходимости; где натиск необходимого ослабевает, там просто стирается лишь разница между свободой и необходимостью. (Современные спо­ ры о свободе, в которых свобода выступает никогда не как объек­ тивно устанавливаемый вид и способ человеческой экэистен­ ции, но либо как неразрешимая проблема субъективности, а именно воли, колеблющейся как на качелях между абсолют­ ной обусловленностью и абсолютной безусловностью, либо как знаменитая свобода необходимости, при которой результат необходимости есть свобода, характеризуются как раз тем, что их участники уже не в состоянии хотя бы просто заметить объек­ тивно осязаемую разницу между быть-свободным и быть-под­ властью-необходимости.)

78 John Locke, Second Treatise of Civil Government, section 27.

79 Сравнительно редкие случаи, когда античные авторы восхва­ ляют бедность и труд, объясняются этой опасностью. На предмет ссы­

лок см. G. Herzog-Hauser, ор. cit.

§ 9 Общественное и частное

93

Вторая, сущностно не-привативная отличительная черта

приватного касается его потаенности, того, что свои четыре сте­

ны оказываются единственным местом, куда мы можем уйти

от мира, не только от того, что в нем постоянно происходит,

но от его публичности, от увиденности и услышанности им. Всем нам известна своеобразная поверхностность, какую неот­ вратимо несет с собой проводимая лишь в публичности жизнь. Именно поскольку она постоянно насквозь просматриваема, она теряет способность восходить из темной подпочвы к яркости

мира; она расстается с сумерками и потаенностью, в каком-то

вполне реальном, не-субъективном смысле дарящими жизни свою всегда различную глубину. Единственно эффективный способ обеспечить непроглядность того, что должно остаться утаено от света публичности, это приватная собственность, ме­

сто, куда никто не имеет доступа и где человек одновременно

укрыт и сокрыт 80.

Само собой разумеется, не-привативные черты приватного

всего отчетливее вырисовываются в сознании тогда, когда есть

опасность его утраты; но забота, всеми политическими общно­ стями до Нового времени посвящавшаяся поддержанию соб­

ственности, все же явственно показывает, как остро сознавались также и позитивные черты приватного. Только конечно эти старания никогда не доходили до того чтобы впрямую защи­ щать все само собой совершавшееся внутри приватной сферы; они были направлены скорее на линии границ, отделявшие участок собственности от собственности других, равно как и от общего всем мира. Характерным образом в новоевропейских

политических или экономических теориях, насколько они за­

щищают частную собственность, мы находим прежде всего оп­ ределение видов деятельности, к которым обязываются люди

в их качестве частных лиц и для которых они нуждаются в го­

сударственной защите, а именно главным образом к деятель­ ности ради заработка, способствующей процессу социального

накопления, в свою очередь подрывающему основания и хра­ нительные стены приватной собственности. Для публичности значим однако не более или менее развитый "дух инициати­ вы" частных предпринимателей, а изгороди, окружающие дома и сады граждан. Прямая экспроприация публичной рукой хотя

80 Греческие и латинские слова для внутренней части дома, p,i'Ya- (/OJl и atrium, имеют всегда побочное значение темноты и мрака (см. Моммзен, ор. cit., S. 22 и 236).

94Вторая глава: Пространство публичного и сфера частного

иочень действенное средство ускорить "социализацию челове­ ка" (Маркс) и внедрение социума в частную сферу, но это не единственный путь к социализации всех человеческих интере­ сов. Здесь, как и в других аспектах, кажущиеся революцион­

ными мероприятия социалистических и коммунистических пра­

вительств очень прекрасно могут быть заменены более медли­ тельным, "более человечным", но не менее уверенным процес­ сом постепенного "отмирания" приватного вообще и собствен­

ности в частности.

Разница между приватной и публичной сферами сводится в

конечном счете к разнице между вещами, предназначенными для публичности, и теми, для которых нужна потаенность. Впер­ вые в Новое время в его бунте против социума было открыто, каким необычайно богатым и многосложным может быть цар­

ство потаенности, когда оно полностью раскрылось и развер­

нулось в интимности. Остается однако заметить, что в каком-то

совершенно элементарном и принципиальном аспекте наше

ощущение приватного ничем не отличается от того, какое име­

ло хождение ранее, насколько мы вообще можем оглянуться в истории назад, а оно сводится к тому, что все телесные функ­ ции .лтривагны" и должны осуществляться в потаенности, - все то, к чему непосредственно принуждает жизненный про­ цесс; разве что до новоевропейских столетий под таким при­ нуждением понимались вообще все деятельности, служащие жизнеобеспечению индивида и сохранению рода. Это причи­ на, почему рабочие, "своим телом обслуживающие [телесные жизненные] потребности" 81, И женщины,которыетоже прямо своимтелом обеспечиваютфизическоепродолжениерода, со­ держатся взаперти. Женщины и рабы шли по одной статье, вместеони образовывалисемейство,вместедержалисьв пота­ енности,но не простопотомучто былисобственностью,а пото­ му что их жизнь была "трудовой",определяющейсяи вынуж­ даемойфункциямитела82. Эти прадревние обстоятельствадают

81 Арucmоmель, Политика 1254Ь 25.

82 Аристотель прямо называет жизнь женщины "трудовой" (noVY)- T/XOq, De gепегаtiопе animalium 775а 33). На том же основании он в "Политике" обсуждает женщин и рабов вместе. Они принадлежат к одинаковой категории. Эта одинаковость давала о себе между про­ чим знать в том, что женщины проводили жизнь среди рабов, а не с себе подобными. Их ранг в жизни таким образом определился их рождением в гораздо меньшей мере чем их "функцией". Это очень

ясно описывает Wallon (ор. cit., 1, р. 77 tf.): он говорит о "смешении

§ 10 Локализация деятехьностей

95

о себе знать еще и в современном обществе, когда оно следуег римскому обычаю и называет рабочий класс .лтрохетариями", словом, которое исходно значило "производители детей" (рго­ letarii} и обозначало тех людей в Риме, которые не были там местными жителями, т. е. неимущий класс, чья функция была как бы производить детей и поддерживать жизнь своим тру­ дом. Когда к началу Нового времени на свободном рынке по­ явился освободившийся труд, выпущенный из сферы и из-под защитыдомохозяйства, эти "свободные" рабочиебыхи отделе­ ны от общества, как бы спрятаны от него и содержались как преступники в стенах под постоянным присмотром83. Работа подобно тесно связанной с нею бедности в ранний период но­ воевропейской истории, когда становление социума уже лиши­ ло ее естественной защиты, а публичное пространство еще не быхо готово для де-приватизации приватного, считалась как известно чем-то вроде преступления; за обоими тянулся еще стыд того рода, с каким и мы тоже скрываем от любых взгля­ дов наши телесные функции, и их внезапное появление на виду вызывало в каждом, кто "еще знал, что пристойно И что нет", чувство возмущения. Тот факт, что Новое время эмансипиро­ вало рабочих и женщин почти в один и тот же исторический

момент, идет не только на счет отказа от предрассудков, но тес­

нейшим образом связан с тем что современный социум вынес на свет публичности из их древней многотысячелетней затаен­ ности виды деятельности и функции, связанные с жизненными необходимостямн, Тем характернее для существа этого фено­ мена, что немногие остатки того, что и в нашем обществе тоже обязательно надо скрывать, относятся к принудительным не­ обходимостям, исходящим из природы самого тела.

1О Аокализация деятельностей

Хотя различение между приватным и публичным до извес­ тной степени совпадает с такими парами противоположностей

рангов в таком разделении домашних функций". "Женщины... сме­ шивахись со своими рабами в каждодневных заботах внутренней Жизни. Какого бы ранга они ни были, труд был их уделом, как у муж­ чин война".

8' См. Pierre Впит, ор. cit., р. 184, об условиях работы на фабриках в 17 веке.

96 Вторая глава: Пространство публичного и сфера частного

как необходимость и свобода, быстротечность и постоянство,

наконец стыд и честь, отсюда все же никак не следует что толь­

ко необходимое, быстротечное, постыдное принадлежат к сфе­ ре приватного. В своем элементарнейшем смысле эти две сфе­

ры означают, что есть вещи, имеющие право на потаенность, и

есть другие, способные развернуться лишь когда выставлены на публичное обозрение. Если осмыслить эти феномены пока

еще даже не задумываясь о том, в каком месте мы конкретно

можем встретить их в той или иной цивилизации, то быстро обнаружится что всякой человеческой деятельности по-види­

мому присуще нечто указывающее на то, что она не парит как

бы в воздухе, а имеет принадлежащее ей место в мире. Это во

всяком случае касается главных видов деятельности, на кото­

рые расчленяется vita activa, - труд (работа), создание (изго­ товление) и действие (поступок). Чтобы однако ясно осмыслить этот примечательный феномен присущей всем деятельностям локализации, хорошо было бы выбрать пример, который не каждодневен и даже имеет в себе что-то экстремальное, но зато сыграл видную роль в истории политической мысли. Речь пой­ дет о проблеме добра.

Феномен добра в абсолютном смысле - т. е. нечто такое,

что не совпадает ни с исключительным и выдающимся, ни с

просто полезным, - в истории Запада известен лишь с возник­ новения христианства. С тех пор однако мы сознаем, что со­ вершение добрых дел есть одна из существенных возможнос­ тей человеческой деятельности. Глубокая неприязнь раннего христианства к res риЬНса, к делам публичности,с такой вели­ колепнойрезкостьюсформулированнаяТертуллианомв его пес

иllа magis res aliena quam publica, "никакое дело не так чуждо

нам как публичное"84, становится всеобщей и естественно спра­

ведливо истолковывается как следствие раннехристианских эсхатологических ожиданий, утративших свою актуальность потом, когда опыт научил что даже гибель Римской империи еще не означает конца мира 85. Однако у безмирностихристи­ анстваесть и другиекорни, имевшиедаже возможноеще боль­ шее значениедля собственныхучений Иисусаи во всякомслу-

84 Гертыяиан, ор. cit., р. 38.

85 Этим можно было бы объяснить разницу между Августином,

показавшим такое мудрое здравомыслие в своих политических сочи­ нениях, и истерическими преувеличениями Тертуллиана. В конце концов, оба были римляне и воспитанники римской политики.

§ 1О Локализация деятехьностей

97

чае настолько не относящиеся к вере в конец мира, что появля­

ется искушение увидеть тут глубинную причину почему хрис­

тианскому отчуждению от мира все же удалось потом пережить провал эсхатологических ожиданий.

Единственная деятельность, какой Иисус по свидетельствам учил словом и делом, это деятельное добро, и такая деятель­

ность имеет явную тенденцию совершаться скрыто от челове­

ческих ушей и глаз. Таким образом раннехристианская враж­ дебность к публичности, упор на то, что благочестивое житие

должно держаться как только можно далеко от нее, позволяет

понимать себя между прочим как убедительно очевидная уста­ новка, вытекающая независимо от всех надежд и ожиданий из позиции деятельного добра. Ибо как только доброе дело ста­ новится публично известно, оно естественно теряет свой спе­ цифический характер добра. Делаясь явным, оно может еще оставаться весьма полезным, подобно всем предприятиям бла­ готворительных учреждений, или высоко ценным, подобно всем по-настоящему солидарным поступкам; но именно добром оно уже не будет. Так что Иисус предупреждал: "Смотрите, не тво­ рите милостыни вашей пред людьми для того чтобы они виде­ ли вас... пусть милостыня твоя будет втайне". Добро не терпит когда его видят и замечают, ни другие ни тот кто добро творит. Кто осознает, что делает доброе дело, уже не добр; он стал про­ сто полезным членом общества или помнящим о своем долге прихожанином церкви. Оттого Иисус говорил: "Пусть твоя ле­ вая рука не знает, что делает правая".

Этот странный негатив деятельного добра, которое должно действовать в мире и все же обязано никогда не выступать в нем явно, может быть причиной того, почему образ Иисуса из Назарета на исторической сцене воспринимался как столь глу­ боко парадоксальное событие; заведомо связана с этим негати­ вом отчетливая определенность, с какой Иисус думал и учил ЧТО ни один человек не может быть добрым: "Что ты называ­ ешь меня благим? никто не благ, как только один Бог" 86. Того

86 Мф 19, 17. Та же мысль в Мф 5, 1-8. где Иисус предостерегает от лицемерия, от показа своего благочестия. Благочестие не может "показаться перед людьми", а только перед Богом. "видящим тай­ ное", Бог конечно "воздаст" человеку, но не "явно". как утверждает стандартныйперевод. Немецкое выражение Scheinheiligkeit. показ­ ная святость, - самое подходящее ДЛЯ этого религиозного феномена слово, потому что в нем получает выражение тот факт, что простое выступление в явленность уже равнозначно с лицемерием,

4 Зак. 3078

98 Вторая глава: Пространство публичного и Сфера частного

же обстоятельства касается история в Талмуде о тридцати шес­ ти праведниках, ради которых Бог спасает мир; кто они, никто не знает, и всего менее они сами. Все это напоминает разумеет­ ся о великом прозрении Сократа что ни один человек не может быть мудрым, но прежде всего о том что ИЗ того же прозрения родилась любовь к мудрости, или фИЛО-СОфия. Так же и вся история жизни и деяний Иисуса есть словно бы свидетельство того, как из знания, что ни один человек не может быть доб­ рым, возникает неизвестная до той поры любовь к добру.

Никто не может любить мудрость или добро иначе как в отвечающих им деятельностях, т. е. в философии и деятельном добре. Обе деятельности однако характеризуются тем, что они вообще могут иметь место только если бытия-добрым или бы­ тия-мудрым не существует. Мудрый человек имел бы мудрость и больше не нуждался в фихософсгвоваиии, благой человек неким образом излучал бы добро уже больше не нуждаясь в его обеспечении делами. Разумеется, никогда не было недостатка в попытках выставить образцом самому себе или другим доб­

рого человека или мудрого мужа, которым следует соревнуясь

подражать, но эти попытки представить существующим нечто

такое, что никогда не способно пережить летучего момента са­ мого деяния, кончались всегда абсурдом. Фихософы поздней античности, от себя самих требовавшие быть мудрыми, конча­ ли абсурдным утверждением что мудрый муж остается еще .гча­ сгхивым" когда его живым зажаривают в Фалерейском быке. И христианское требование подставить другую щеку и любить ненавидящих вас, если снять с него метафорически-полемичес­ кое облачение и испробовать в действительной жизни, оказы­ вается не менее абсурдно.

Но тут уже и кончаются сходства, какие удается выявить между любовью к мудрости и любовью к добру и между отве­ чающими им деятельностями. Обе вступают в характерное про­ тиворечие к пространству публичной явленности, однако лю­ бовь к добру представляет в этом отношении абсолютно экст­ ремальный случай и потому имеет в нашем контексте большую актуальность. Только деятельное добро должно совершенно таиться и избегать любого рода явленности и показа, если не хочет сделать само себя невозможным. Философ, напротив, даже когда он с Платоном решается покинуть "пещеру" дел че­ ловеческих, должен по крайней мере все-таки никогда не пря­ таться от самого себя; напротив, под небом идей он найдет не

только истинную сущность всего что есть, но прежде всего и

§ 1О Локализация деятельностей

99

самого себя тоже, а именно в диалоге между "мною и мною са­ мим" (e/ke S/kavrij), в котором Платон явно видел существо мыш­ ления 87. ФИЛОСОф, покидающий пещеру людей, уходит в оди­ ночество, а одиночество означает пребывание наедине с самим собой; и мышление, хотя по видимости оно и самая уединен­ ная из всех деятельностей, никогда не происходит совершен­ но без партнера, никогда по-настоящему и абсолютно не оди­

ноко.

Напротив, тот, кого любовь к благу захватила так же как философа любовь к мудрости, не может позволить себе жить в

одиночестве и все же его жизнь с другими и ради других не

должна иметь никаких свидетелей, а главное ее нельзя вести в общении с самим собой. Он не одинок, но один; живя с други­

ми, он должен однако от ннх таиться, должен жить так, словно

покинут всем миром, и его покинутость, как покинутость вооб­ ще, состоит в том, что он не может допустить себя до одиноче­

ства, т. е. до того открытия, что люди имеют удивительную спо­

собность доставлять сообщество самим себе, чем в конечном счете и является способность мыслить. Философ в своем одино­

честве всегда может положиться на то что его мысли составят

ему компанию; но добрые дела никому не могут составить ком­

панию, о них нельзя думать; когда они сделаны, их надо сразу

же и забыть, уже одно размышление о них уничтожает их доб­ ротность. Сверх того думание, поскольку можно о нем вспоми­ нать, всегда кристаллизуется в мысли, а мысли подобно всем вещам, которые обязаны своим существованием памяти, склон­

ны овеществляться, превращаться в осязаемые предметы, ко­

торые потом в свою очередь подобно написанной странице или напечатанной книге делаются составной частью созданного человеком вещественного мира. Но добрые дела, как бы про­ дукт деятельного добра - подобно тому как мысли продукт деятельного мышления, - никогда не могут образовать и со­ ставную часть мира; их забывают, они приходят и уходят и никакого следа от них не остается. Поистине они не от мира

сего.

Эта неотъемлемая от добрых дел безмирность и несубстан­ циальность имеет последствием то, что охваченный любовью к добру человек не может жить иначе как в религиозно опреде­ ленных границах, причем само добро - подобно мудрости в

87 Этот оборот речи часто встречается у ПЛатона. Он обстоятель­

но объяснен в Горгии 482.

100 Вторая глава: Пространство публичного и сфера частного

античности - должно быть свойством, которым не могут быть наделены люди, а только боги. Но любовь к добру в отличие от любви к мудрости не остается опытом "немногих", точно так

же как покинутость в отличие от одиночества есть испытание,

могущее случиться со всеми людьми. Уже на этом основании феномены добра и покинутости более весомы в сфере полити­ ческого, где всегда приходится иметь дело с "многими", чем мудрость и одиночество. При всем том лишь одиночество в об­ разе философа способно стать подлинно человеческим образом жизни в мире, тогда как гораздо более общий опыт покинутос­

ти В его многочисленных разновидностях вступает в такое про­

тиворечие с плюрализмом, обусловливающим всю вообще че­ ловеческую жизнь, что просто-таки невыносим. Единственный известный нам позитивный образ жизни в покинутости есть деятельное добро, и оно должно бежать в общество Бога, един­ ственного возможного свидетеля добрых дел, если человечес­ кая экзистенция не разобьется о него. Безмирность специфи­ чески религиозного опыта, насколько в нем действительно пере­ живается нечто подобное любви к ближнему в смысле деятель­ ности, - и дело здесь не идет о намного более частом опыте пассивного узрения потусторонней истины откровения, - сво­ дится к опыту посюсторонности И дает о себе знать внутри мира; такая безмирность не трансцендирует мир и не оставляет его за собой, а должна подобно всем другим деятельностям осуще­ ствляться в мире. Но хотя проявления добра имеют место в

том же мире, в каком происходят все другие деятельности, и

остаются зависимы от его посюсторонности, отношение деятель­

ного добра к миру существенно негативно по своей природе, а именно, поскольку дело идет о некой деятельности, это актив­ но отрицающее отношение. Избегающее мира и таящееся в нем от его обитателей, оно отрицает пространство, которое мир имеет предложить людям, прежде всего пространство мирской публичности, в которой всё и вся видно и слышно.

Потому добро как гармоничная жизненная форма внутри границ публичной сферы не только невозможно, но и, где бы его ни пьпались осуществить, откровенно разрушительно. Ник­ то не сознавал разрушительные свойства деятельного добра яснее чем Макиавелли, который в одном столь же прославлен­

ном, сколько и ославленном тексте отважился сказать что хо­

чет научить людей не быть добрыми 88. Естественно,он не хо-

88 Principe, гл. 15.

§ 1О Локализация деятельностей

101

тел этим сказать что хочет научить людей быть злыми. Пре­ ступление и доброе дело имеют между собой нечто общее, а

именно они, хоть и на разных основаниях, должны таиться от человеческих глаз и ушей. Макиавеллиевский критерий поли­ тического действия был такой же, как в классической древнос­ ти, а именно "сияние славы", а зло настолько же не может "си­ ять" как и добро. Потому злодейство, которым действительно

можно достичь власти, но не славы, он отвергает не менее чем добро 89. Когда злодейство выходит из своего укрывища, оно бесстыдно, и когда оно появляется публично, то может это де­ лать лишь поскольку пытается прямо уничтожить общий мир. А добро, которое наскучив своей затаенностью вознамерится играть публичную роль, не только уже по-настоящему не доб­

ро, но в нем появляется откровенная порча, а именно вполне

по его же собственной оценке; оно поэтому, где бы ни показы­ валось, может иметь в публичности только коррумпирующее влияние. Потому Макиавелли и утверждал, что столь актуаль­ ная в его время проблема коррумпирующего влияния церкви на политическую жизнь Италии является не столько вопросом индивидуальной коррупции известных епископов и прелатов, сколько напротив неизбежным следствием церковного влия­ ния на мирские обстоятельства. Настоящая дилемма, вытекаю­

щая из господства религиозного над мирским, представлялась

ему поэтому так: либо мирская политика коррумпирует цер­ ковные институты и потому разлагается сама, либо же религи­ озный организм противостоит опасности порчи со стороны мирского и должен единственно ради собственной цельности уничтожить публичное пространство явленности и блеска. Так что в глазах Макиавелли реформированная церковь была по

сути опаснее чем зараженная миром и коррумпированная, ка­

кую он слишком хорошо знал по опыту своего времени; но и

возможные последствия противостояния коррупции тоже не

были ему безвестны. Он питал большое уважение к движениям религиозного возрождения своего времени, к "новым орденам" францисканцев и доминиканцев, которые "возвращали рели­ гию к ее истинным началам" и вновь возрождали религиозное чувство "в сердцах, в которых оно уже совсем угасло". Но "спа­ сая веру от гибели, какую ей несла необузданность прелатов и других вождей церкви", это движение возрождения пропове­ довало народу деятельное добро и христианское "не противь-

89 Там же, гл. 8.

Соседние файлы в предмете Геополитика