Arendt_Kh_Vita_activa_ili_o_deyatelnoy_zhizni
.pdf92 Вторая глава: Пространство публичного и сфера частного
Опасность, которую эта действительная экспроприация, а именно исчезновение области приватного, таит в себе для че ловека вообще, бросается в глаза когда мы обращаем внимание на специфические не-привативные черты приватного, более древние чем открытие интимного и ничего общего с ним не имеющие. Разница между тем, что нам обще, и тем, что нам свое, есть прежде всего разница в настоятельности; ни в какой части общего мира нам не бывает такая настоятельная и не отложная нужда, как в малой частице этого мира, служащей нам для каждодневного применения и употребления. Без соб ственности, как говорит Локк, мы не знаем и как подступиться
кобщему, оно "of по use" 78. Жизненные нужды, с точки зрения публичности негативные и равнозначные урезыванию свобо ды, обладают настоятельностью, не имеющей ничего равного себе по силе среди импульсов, заставлящих нас стремиться к так называемым высшим целям. Поэтому всё принадлежащее
ксфере жизненной необходимости не только будет среди чело веческих забот и нужд всегда занимать первое место, но оста
нется и единственным действенным средством против апатии
иувядания инициативы, столь очевидных опасностей богат ства 79. Необходимость и жизнь так тесно связаны между собой
итак разнообразно друг с другом соотнесены, что с исчезнове нием необходимости жизнь в своей жизненности тоже грозит исчезнуть. К тому же свобода никоим образом не есть как бы автоматический результат исчезновения необходимости; где натиск необходимого ослабевает, там просто стирается лишь разница между свободой и необходимостью. (Современные спо ры о свободе, в которых свобода выступает никогда не как объек тивно устанавливаемый вид и способ человеческой экэистен ции, но либо как неразрешимая проблема субъективности, а именно воли, колеблющейся как на качелях между абсолют ной обусловленностью и абсолютной безусловностью, либо как знаменитая свобода необходимости, при которой результат необходимости есть свобода, характеризуются как раз тем, что их участники уже не в состоянии хотя бы просто заметить объек тивно осязаемую разницу между быть-свободным и быть-под властью-необходимости.)
78 John Locke, Second Treatise of Civil Government, section 27.
79 Сравнительно редкие случаи, когда античные авторы восхва ляют бедность и труд, объясняются этой опасностью. На предмет ссы
лок см. G. Herzog-Hauser, ор. cit.
§ 9 Общественное и частное |
93 |
Вторая, сущностно не-привативная отличительная черта
приватного касается его потаенности, того, что свои четыре сте
ны оказываются единственным местом, куда мы можем уйти
от мира, не только от того, что в нем постоянно происходит,
но от его публичности, от увиденности и услышанности им. Всем нам известна своеобразная поверхностность, какую неот вратимо несет с собой проводимая лишь в публичности жизнь. Именно поскольку она постоянно насквозь просматриваема, она теряет способность восходить из темной подпочвы к яркости
мира; она расстается с сумерками и потаенностью, в каком-то
вполне реальном, не-субъективном смысле дарящими жизни свою всегда различную глубину. Единственно эффективный способ обеспечить непроглядность того, что должно остаться утаено от света публичности, это приватная собственность, ме
сто, куда никто не имеет доступа и где человек одновременно
укрыт и сокрыт 80.
Само собой разумеется, не-привативные черты приватного
всего отчетливее вырисовываются в сознании тогда, когда есть
опасность его утраты; но забота, всеми политическими общно стями до Нового времени посвящавшаяся поддержанию соб
ственности, все же явственно показывает, как остро сознавались также и позитивные черты приватного. Только конечно эти старания никогда не доходили до того чтобы впрямую защи щать все само собой совершавшееся внутри приватной сферы; они были направлены скорее на линии границ, отделявшие участок собственности от собственности других, равно как и от общего всем мира. Характерным образом в новоевропейских
политических или экономических теориях, насколько они за
щищают частную собственность, мы находим прежде всего оп ределение видов деятельности, к которым обязываются люди
в их качестве частных лиц и для которых они нуждаются в го
сударственной защите, а именно главным образом к деятель ности ради заработка, способствующей процессу социального
накопления, в свою очередь подрывающему основания и хра нительные стены приватной собственности. Для публичности значим однако не более или менее развитый "дух инициати вы" частных предпринимателей, а изгороди, окружающие дома и сады граждан. Прямая экспроприация публичной рукой хотя
80 Греческие и латинские слова для внутренней части дома, p,i'Ya- (/OJl и atrium, имеют всегда побочное значение темноты и мрака (см. Моммзен, ор. cit., S. 22 и 236).
94Вторая глава: Пространство публичного и сфера частного
иочень действенное средство ускорить "социализацию челове ка" (Маркс) и внедрение социума в частную сферу, но это не единственный путь к социализации всех человеческих интере сов. Здесь, как и в других аспектах, кажущиеся революцион
ными мероприятия социалистических и коммунистических пра
вительств очень прекрасно могут быть заменены более медли тельным, "более человечным", но не менее уверенным процес сом постепенного "отмирания" приватного вообще и собствен
ности в частности.
Разница между приватной и публичной сферами сводится в
конечном счете к разнице между вещами, предназначенными для публичности, и теми, для которых нужна потаенность. Впер вые в Новое время в его бунте против социума было открыто, каким необычайно богатым и многосложным может быть цар
ство потаенности, когда оно полностью раскрылось и развер
нулось в интимности. Остается однако заметить, что в каком-то
совершенно элементарном и принципиальном аспекте наше
ощущение приватного ничем не отличается от того, какое име
ло хождение ранее, насколько мы вообще можем оглянуться в истории назад, а оно сводится к тому, что все телесные функ ции .лтривагны" и должны осуществляться в потаенности, - все то, к чему непосредственно принуждает жизненный про цесс; разве что до новоевропейских столетий под таким при нуждением понимались вообще все деятельности, служащие жизнеобеспечению индивида и сохранению рода. Это причи на, почему рабочие, "своим телом обслуживающие [телесные жизненные] потребности" 81, И женщины,которыетоже прямо своимтелом обеспечиваютфизическоепродолжениерода, со держатся взаперти. Женщины и рабы шли по одной статье, вместеони образовывалисемейство,вместедержалисьв пота енности,но не простопотомучто былисобственностью,а пото му что их жизнь была "трудовой",определяющейсяи вынуж даемойфункциямитела82. Эти прадревние обстоятельствадают
81 Арucmоmель, Политика 1254Ь 25.
82 Аристотель прямо называет жизнь женщины "трудовой" (noVY)- T/XOq, De gепегаtiопе animalium 775а 33). На том же основании он в "Политике" обсуждает женщин и рабов вместе. Они принадлежат к одинаковой категории. Эта одинаковость давала о себе между про чим знать в том, что женщины проводили жизнь среди рабов, а не с себе подобными. Их ранг в жизни таким образом определился их рождением в гораздо меньшей мере чем их "функцией". Это очень
ясно описывает Wallon (ор. cit., 1, р. 77 tf.): он говорит о "смешении
§ 10 Локализация деятехьностей |
95 |
о себе знать еще и в современном обществе, когда оно следуег римскому обычаю и называет рабочий класс .лтрохетариями", словом, которое исходно значило "производители детей" (рго letarii} и обозначало тех людей в Риме, которые не были там местными жителями, т. е. неимущий класс, чья функция была как бы производить детей и поддерживать жизнь своим тру дом. Когда к началу Нового времени на свободном рынке по явился освободившийся труд, выпущенный из сферы и из-под защитыдомохозяйства, эти "свободные" рабочиебыхи отделе ны от общества, как бы спрятаны от него и содержались как преступники в стенах под постоянным присмотром83. Работа подобно тесно связанной с нею бедности в ранний период но воевропейской истории, когда становление социума уже лиши ло ее естественной защиты, а публичное пространство еще не быхо готово для де-приватизации приватного, считалась как известно чем-то вроде преступления; за обоими тянулся еще стыд того рода, с каким и мы тоже скрываем от любых взгля дов наши телесные функции, и их внезапное появление на виду вызывало в каждом, кто "еще знал, что пристойно И что нет", чувство возмущения. Тот факт, что Новое время эмансипиро вало рабочих и женщин почти в один и тот же исторический
момент, идет не только на счет отказа от предрассудков, но тес
нейшим образом связан с тем что современный социум вынес на свет публичности из их древней многотысячелетней затаен ности виды деятельности и функции, связанные с жизненными необходимостямн, Тем характернее для существа этого фено мена, что немногие остатки того, что и в нашем обществе тоже обязательно надо скрывать, относятся к принудительным не обходимостям, исходящим из природы самого тела.
1О Аокализация деятельностей
Хотя различение между приватным и публичным до извес тной степени совпадает с такими парами противоположностей
рангов в таком разделении домашних функций". "Женщины... сме шивахись со своими рабами в каждодневных заботах внутренней Жизни. Какого бы ранга они ни были, труд был их уделом, как у муж чин война".
8' См. Pierre Впит, ор. cit., р. 184, об условиях работы на фабриках в 17 веке.
96 Вторая глава: Пространство публичного и сфера частного
как необходимость и свобода, быстротечность и постоянство,
наконец стыд и честь, отсюда все же никак не следует что толь
ко необходимое, быстротечное, постыдное принадлежат к сфе ре приватного. В своем элементарнейшем смысле эти две сфе
ры означают, что есть вещи, имеющие право на потаенность, и
есть другие, способные развернуться лишь когда выставлены на публичное обозрение. Если осмыслить эти феномены пока
еще даже не задумываясь о том, в каком месте мы конкретно
можем встретить их в той или иной цивилизации, то быстро обнаружится что всякой человеческой деятельности по-види
мому присуще нечто указывающее на то, что она не парит как
бы в воздухе, а имеет принадлежащее ей место в мире. Это во
всяком случае касается главных видов деятельности, на кото
рые расчленяется vita activa, - труд (работа), создание (изго товление) и действие (поступок). Чтобы однако ясно осмыслить этот примечательный феномен присущей всем деятельностям локализации, хорошо было бы выбрать пример, который не каждодневен и даже имеет в себе что-то экстремальное, но зато сыграл видную роль в истории политической мысли. Речь пой дет о проблеме добра.
Феномен добра в абсолютном смысле - т. е. нечто такое,
что не совпадает ни с исключительным и выдающимся, ни с
просто полезным, - в истории Запада известен лишь с возник новения христианства. С тех пор однако мы сознаем, что со вершение добрых дел есть одна из существенных возможнос тей человеческой деятельности. Глубокая неприязнь раннего христианства к res риЬНса, к делам публичности,с такой вели колепнойрезкостьюсформулированнаяТертуллианомв его пес
иllа magis res aliena quam publica, "никакое дело не так чуждо
нам как публичное"84, становится всеобщей и естественно спра
ведливо истолковывается как следствие раннехристианских эсхатологических ожиданий, утративших свою актуальность потом, когда опыт научил что даже гибель Римской империи еще не означает конца мира 85. Однако у безмирностихристи анстваесть и другиекорни, имевшиедаже возможноеще боль шее значениедля собственныхучений Иисусаи во всякомслу-
84 Гертыяиан, ор. cit., р. 38.
85 Этим можно было бы объяснить разницу между Августином,
показавшим такое мудрое здравомыслие в своих политических сочи нениях, и истерическими преувеличениями Тертуллиана. В конце концов, оба были римляне и воспитанники римской политики.
§ 1О Локализация деятехьностей |
97 |
чае настолько не относящиеся к вере в конец мира, что появля
ется искушение увидеть тут глубинную причину почему хрис
тианскому отчуждению от мира все же удалось потом пережить провал эсхатологических ожиданий.
Единственная деятельность, какой Иисус по свидетельствам учил словом и делом, это деятельное добро, и такая деятель
ность имеет явную тенденцию совершаться скрыто от челове
ческих ушей и глаз. Таким образом раннехристианская враж дебность к публичности, упор на то, что благочестивое житие
должно держаться как только можно далеко от нее, позволяет
понимать себя между прочим как убедительно очевидная уста новка, вытекающая независимо от всех надежд и ожиданий из позиции деятельного добра. Ибо как только доброе дело ста новится публично известно, оно естественно теряет свой спе цифический характер добра. Делаясь явным, оно может еще оставаться весьма полезным, подобно всем предприятиям бла готворительных учреждений, или высоко ценным, подобно всем по-настоящему солидарным поступкам; но именно добром оно уже не будет. Так что Иисус предупреждал: "Смотрите, не тво рите милостыни вашей пред людьми для того чтобы они виде ли вас... пусть милостыня твоя будет втайне". Добро не терпит когда его видят и замечают, ни другие ни тот кто добро творит. Кто осознает, что делает доброе дело, уже не добр; он стал про сто полезным членом общества или помнящим о своем долге прихожанином церкви. Оттого Иисус говорил: "Пусть твоя ле вая рука не знает, что делает правая".
Этот странный негатив деятельного добра, которое должно действовать в мире и все же обязано никогда не выступать в нем явно, может быть причиной того, почему образ Иисуса из Назарета на исторической сцене воспринимался как столь глу боко парадоксальное событие; заведомо связана с этим негати вом отчетливая определенность, с какой Иисус думал и учил ЧТО ни один человек не может быть добрым: "Что ты называ ешь меня благим? никто не благ, как только один Бог" 86. Того
86 Мф 19, 17. Та же мысль в Мф 5, 1-8. где Иисус предостерегает от лицемерия, от показа своего благочестия. Благочестие не может "показаться перед людьми", а только перед Богом. "видящим тай ное", Бог конечно "воздаст" человеку, но не "явно". как утверждает стандартныйперевод. Немецкое выражение Scheinheiligkeit. показ ная святость, - самое подходящее ДЛЯ этого религиозного феномена слово, потому что в нем получает выражение тот факт, что простое выступление в явленность уже равнозначно с лицемерием,
4 Зак. 3078
98 Вторая глава: Пространство публичного и Сфера частного
же обстоятельства касается история в Талмуде о тридцати шес ти праведниках, ради которых Бог спасает мир; кто они, никто не знает, и всего менее они сами. Все это напоминает разумеет ся о великом прозрении Сократа что ни один человек не может быть мудрым, но прежде всего о том что ИЗ того же прозрения родилась любовь к мудрости, или фИЛО-СОфия. Так же и вся история жизни и деяний Иисуса есть словно бы свидетельство того, как из знания, что ни один человек не может быть доб рым, возникает неизвестная до той поры любовь к добру.
Никто не может любить мудрость или добро иначе как в отвечающих им деятельностях, т. е. в философии и деятельном добре. Обе деятельности однако характеризуются тем, что они вообще могут иметь место только если бытия-добрым или бы тия-мудрым не существует. Мудрый человек имел бы мудрость и больше не нуждался в фихософсгвоваиии, благой человек неким образом излучал бы добро уже больше не нуждаясь в его обеспечении делами. Разумеется, никогда не было недостатка в попытках выставить образцом самому себе или другим доб
рого человека или мудрого мужа, которым следует соревнуясь
подражать, но эти попытки представить существующим нечто
такое, что никогда не способно пережить летучего момента са мого деяния, кончались всегда абсурдом. Фихософы поздней античности, от себя самих требовавшие быть мудрыми, конча ли абсурдным утверждением что мудрый муж остается еще .гча сгхивым" когда его живым зажаривают в Фалерейском быке. И христианское требование подставить другую щеку и любить ненавидящих вас, если снять с него метафорически-полемичес кое облачение и испробовать в действительной жизни, оказы вается не менее абсурдно.
Но тут уже и кончаются сходства, какие удается выявить между любовью к мудрости и любовью к добру и между отве чающими им деятельностями. Обе вступают в характерное про тиворечие к пространству публичной явленности, однако лю бовь к добру представляет в этом отношении абсолютно экст ремальный случай и потому имеет в нашем контексте большую актуальность. Только деятельное добро должно совершенно таиться и избегать любого рода явленности и показа, если не хочет сделать само себя невозможным. Философ, напротив, даже когда он с Платоном решается покинуть "пещеру" дел че ловеческих, должен по крайней мере все-таки никогда не пря таться от самого себя; напротив, под небом идей он найдет не
только истинную сущность всего что есть, но прежде всего и
§ 1О Локализация деятельностей |
99 |
самого себя тоже, а именно в диалоге между "мною и мною са мим" (e/ke S/kavrij), в котором Платон явно видел существо мыш ления 87. ФИЛОСОф, покидающий пещеру людей, уходит в оди ночество, а одиночество означает пребывание наедине с самим собой; и мышление, хотя по видимости оно и самая уединен ная из всех деятельностей, никогда не происходит совершен но без партнера, никогда по-настоящему и абсолютно не оди
ноко.
Напротив, тот, кого любовь к благу захватила так же как философа любовь к мудрости, не может позволить себе жить в
одиночестве и все же его жизнь с другими и ради других не
должна иметь никаких свидетелей, а главное ее нельзя вести в общении с самим собой. Он не одинок, но один; живя с други
ми, он должен однако от ннх таиться, должен жить так, словно
покинут всем миром, и его покинутость, как покинутость вооб ще, состоит в том, что он не может допустить себя до одиноче
ства, т. е. до того открытия, что люди имеют удивительную спо
собность доставлять сообщество самим себе, чем в конечном счете и является способность мыслить. Философ в своем одино
честве всегда может положиться на то что его мысли составят
ему компанию; но добрые дела никому не могут составить ком
панию, о них нельзя думать; когда они сделаны, их надо сразу
же и забыть, уже одно размышление о них уничтожает их доб ротность. Сверх того думание, поскольку можно о нем вспоми нать, всегда кристаллизуется в мысли, а мысли подобно всем вещам, которые обязаны своим существованием памяти, склон
ны овеществляться, превращаться в осязаемые предметы, ко
торые потом в свою очередь подобно написанной странице или напечатанной книге делаются составной частью созданного человеком вещественного мира. Но добрые дела, как бы про дукт деятельного добра - подобно тому как мысли продукт деятельного мышления, - никогда не могут образовать и со ставную часть мира; их забывают, они приходят и уходят и никакого следа от них не остается. Поистине они не от мира
сего.
Эта неотъемлемая от добрых дел безмирность и несубстан циальность имеет последствием то, что охваченный любовью к добру человек не может жить иначе как в религиозно опреде ленных границах, причем само добро - подобно мудрости в
87 Этот оборот речи часто встречается у ПЛатона. Он обстоятель
но объяснен в Горгии 482.
100 Вторая глава: Пространство публичного и сфера частного
античности - должно быть свойством, которым не могут быть наделены люди, а только боги. Но любовь к добру в отличие от любви к мудрости не остается опытом "немногих", точно так
же как покинутость в отличие от одиночества есть испытание,
могущее случиться со всеми людьми. Уже на этом основании феномены добра и покинутости более весомы в сфере полити ческого, где всегда приходится иметь дело с "многими", чем мудрость и одиночество. При всем том лишь одиночество в об разе философа способно стать подлинно человеческим образом жизни в мире, тогда как гораздо более общий опыт покинутос
ти В его многочисленных разновидностях вступает в такое про
тиворечие с плюрализмом, обусловливающим всю вообще че ловеческую жизнь, что просто-таки невыносим. Единственный известный нам позитивный образ жизни в покинутости есть деятельное добро, и оно должно бежать в общество Бога, един ственного возможного свидетеля добрых дел, если человечес кая экзистенция не разобьется о него. Безмирность специфи чески религиозного опыта, насколько в нем действительно пере живается нечто подобное любви к ближнему в смысле деятель ности, - и дело здесь не идет о намного более частом опыте пассивного узрения потусторонней истины откровения, - сво дится к опыту посюсторонности И дает о себе знать внутри мира; такая безмирность не трансцендирует мир и не оставляет его за собой, а должна подобно всем другим деятельностям осуще ствляться в мире. Но хотя проявления добра имеют место в
том же мире, в каком происходят все другие деятельности, и
остаются зависимы от его посюсторонности, отношение деятель
ного добра к миру существенно негативно по своей природе, а именно, поскольку дело идет о некой деятельности, это актив но отрицающее отношение. Избегающее мира и таящееся в нем от его обитателей, оно отрицает пространство, которое мир имеет предложить людям, прежде всего пространство мирской публичности, в которой всё и вся видно и слышно.
Потому добро как гармоничная жизненная форма внутри границ публичной сферы не только невозможно, но и, где бы его ни пьпались осуществить, откровенно разрушительно. Ник то не сознавал разрушительные свойства деятельного добра яснее чем Макиавелли, который в одном столь же прославлен
ном, сколько и ославленном тексте отважился сказать что хо
чет научить людей не быть добрыми 88. Естественно,он не хо-
88 Principe, гл. 15.
§ 1О Локализация деятельностей |
101 |
тел этим сказать что хочет научить людей быть злыми. Пре ступление и доброе дело имеют между собой нечто общее, а
именно они, хоть и на разных основаниях, должны таиться от человеческих глаз и ушей. Макиавеллиевский критерий поли тического действия был такой же, как в классической древнос ти, а именно "сияние славы", а зло настолько же не может "си ять" как и добро. Потому злодейство, которым действительно
можно достичь власти, но не славы, он отвергает не менее чем добро 89. Когда злодейство выходит из своего укрывища, оно бесстыдно, и когда оно появляется публично, то может это де лать лишь поскольку пытается прямо уничтожить общий мир. А добро, которое наскучив своей затаенностью вознамерится играть публичную роль, не только уже по-настоящему не доб
ро, но в нем появляется откровенная порча, а именно вполне
по его же собственной оценке; оно поэтому, где бы ни показы валось, может иметь в публичности только коррумпирующее влияние. Потому Макиавелли и утверждал, что столь актуаль ная в его время проблема коррумпирующего влияния церкви на политическую жизнь Италии является не столько вопросом индивидуальной коррупции известных епископов и прелатов, сколько напротив неизбежным следствием церковного влия ния на мирские обстоятельства. Настоящая дилемма, вытекаю
щая из господства религиозного над мирским, представлялась
ему поэтому так: либо мирская политика коррумпирует цер ковные институты и потому разлагается сама, либо же религи озный организм противостоит опасности порчи со стороны мирского и должен единственно ради собственной цельности уничтожить публичное пространство явленности и блеска. Так что в глазах Макиавелли реформированная церковь была по
сути опаснее чем зараженная миром и коррумпированная, ка
кую он слишком хорошо знал по опыту своего времени; но и
возможные последствия противостояния коррупции тоже не
были ему безвестны. Он питал большое уважение к движениям религиозного возрождения своего времени, к "новым орденам" францисканцев и доминиканцев, которые "возвращали рели гию к ее истинным началам" и вновь возрождали религиозное чувство "в сердцах, в которых оно уже совсем угасло". Но "спа сая веру от гибели, какую ей несла необузданность прелатов и других вождей церкви", это движение возрождения пропове довало народу деятельное добро и христианское "не противь-
89 Там же, гл. 8.