Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
1981_chanyshev.pdf
Скачиваний:
82
Добавлен:
05.04.2017
Размер:
15.19 Mб
Скачать

среди не-греков. Ведь <-варвар и раб по природе одно и то же» (I, 1, с. 17). С варварами ие воюют, на них охотятся, и такая «война» справедлива.

Итак, в наилучшем государстве все граждане-греки превращаются в рабовладельцев, а все народы мира — в их рабов. Греки должны стать властелинами Вселенной. Такова программа Аристотеля.

Экономические взгляды. У Аристотеля были глубокие экономические догадки. К. Маркс называл Аристотеля великим исследователем, впервые анализировавшим форму стоимости наряду со многими формами мышления, общественными и естественными формами1.

Аристотель впервые исследовал в совокупности такие явления общественной жизни, как разделение труда, товарное хозяйство, обмен, деньги, два вида стоимости, распределение и т. д. Аристотель связывает обмен с разделением труда, распадением первоначальной семьи на малые семьи (здесь философ более прав, чем в учении о семье). В связи с размышлениями об обмене Аристотель подходит вплотную к двум формам собственности, правда, одну из них он называет естественной, а другую — неестественной. Например, использование продукта труда для обмена, по убеждению философа, «неестественно». Он смотрит на товарноденежное хозяйство с позиций натурального хозяйства. Тем более удивительны его прозрения.

Говоря об обмене и угадывая двоякость стоимости, Аристотель также смутно догадывался, что денежная форма товара есть дальнейшее развитие простой формы стоимости, что деньги функционируют и как мера стоимости, и как средство обращения. Он различает слитковую форму денег и монетную форму. Спорен вопрос, в какой мере Аристотель подходит к понятию стоимости вообще и к трудовой теории стоимости в частности.

Он учил об уравнивающей и распределяющей справедливости. Уравнивающую справедливость он определял как «воздаяние другому равным». Аристотель поясняет: «Воздаяние равным имеет место, когда найдено уравнение, когда, например, земледелец от-

носится к сапожнику так

же,

как работа

сапожника к работе

земледельца»

(Этика V, 8,

с. 92). Здесь философ подходит к тру-

довой

теории

стоимости,

хотя

это — лишь

случайная догадка.

Иначе

он не скатился бы к мысли, что мера

стоимости — деньги.

Выступал он и против ростовщичества.

ТЕМА 75. ЭСТЕТИКА АРИСТОТЕЛЯ

Из многочисленных работ Аристотеля по эстетике сохранился лишь отрывок «Поэтики». Как уже отмечалось, под искусством Аристотель понимает всю предметную человеческую деятельность и ее продукт. Он третирует производственную деятельность, а под

1 См.: Маркс К.-, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд, т. 23, с. 68.

361

практикой понимает лишь нравственно-политическую сторону общественной жизни. Производственная деятельность — это презренное делание (праттейн). Близко к этому и искусство в нашем понимании слова. Для Аристотеля Фидий— всего лишь «обделыватель камней». Различие искусства как производственной деятельности и искусства в нашем смысле слова надо искать в тех словах «Физики» Аристотеля, где сказано, что «искусство частью завершает то, что природа не в состоянии сделать, частью подражает ей» (Физика II, 8, с. 36).

Производственная деятельность творит новые вещи, не существующие в природе. Искусство в нашем смысле слова подражает природе. Когда Аристотель говорит в «Метафизике», что «через искусство возникают те вещп, форма которых находится в душе» (VII, 7, с. 121), то он имеет в виду производственную деятельность. Правда, так и остается неясным происхождение форм искусственных вещей. Заложены ли они в пассивном интеллекте наряду с формами природы, реализуемыми благодаря воздействию на пассивный интеллект с двух сторон (со стороны представлений и со стороны активного разума) или они творения души — этого мы так и не узнаем. По общий ответ все же можно предпо-

ложить: формы искусственных

вещей — это средства

осуществле-

ния целей

и удовлетворения

потребностей,

которые

возникают

в реальной

практической жизни людей. Что

же до искусства в

нашем смысле слова, то здесь все проще. Формы искусства, произведения искусства — не какие-то совершенно новые и невиданные в природе формы. Это подражание формам бытия, как естественным, так и искусственным. Поэтому для Аристотеля, отказавшего искусству в абсолютном творчестве, в творении новых форм, искусство есть подражание, мимесис.

Мимесис. Итак, в отличие от техники искусства подражательны. Аристотель поэтому говорит в «Поэтике»: «Сочинение эпоса, трагедий, а также комедий и дифирамбов, равно как и большая часть авлетики с кифаристикой,—все это в целом не что иное, как подражание»1. О мимесисе написано много интересного. Но обычно не учитывается, что мимесис, по Аристотелю, надо понимать в контексте его учения о форме и материи, актуальном и потенциальном, об энтелехии. Будучи в силу непонимания решающего значения производственной практики людей неспособным понять происхождение форм искусственных вещей (ведь формы вечны, однако формы искусственных вещей творятся человеком), Аристотель истолковал «изящные искусства» не как творчество, а как подражание. Правда, мимесис — не копирование. Художник волен выбирать предметы, средства и способы подражания.

Поэзия. Так как в дошедшей части «Поэтики» речь идет лишь о поэзии, то мы ограничимся здесь этим искусством. Поэзия по-

нимается широко— это искусство слова

вообще. Эпос, трагедия,

1

Аристотель. Поэтика —В кн : Аристотель

и античная литература М, 1978,

с. 112.

 

 

362

комедия, дифирамб, авлетпка (игра на флейте), кпфаристика пользуются такими средствами подражания, как ритм, слово, гармония, либо всеми вместе или одним из них. Проза пользуется только словами без ритма и гармонии. В сохранившейся части «Поэтики» рассматривается в основном трагедия.

Искусство может изображать людей, улучшая их, ухудшая или сохраняя такими, как они есть. Это трагедия, комедия и драма. Возможны и различные способы подражания. Вообще же задача поэта — говорить не о том, что было, а о том, что могло бы быть, будучи возможным в силу вероятности или необходимости (IX, 1451 в, с. 126). Этим поэзия отличается в лучшую сторону от истории, поэтому «поэзия философичнее и серьезнее истории», «поэзия больше говорит об общем, история — о единичном-». В этом суждении Аристотеля искусство, по крайней мере поэзия, соприкасается как с наукой, так и с «технэ» в той мере, в какой и «технэ», и поэзия имеют дело с общим. Все же общее в искусстве и в науке не одно и то же, в первом случае это типическиобразное, а во втором — понятийное. Аристотель это чувствовал. Третирование же исторической дисциплины как сферы единичного было возможно лишь потому, что древние знали лишь одну историю— эмпирическую, а законы социальной истории им были неведомы.

Итак, мимесис — это подражание, но подражание относительно свободное в силу многообразия средств, предметов и способов подражания, а также в силу обобщающего характера искусства, изображающего не единичное, а общее, не то, что было, а то, что

могло бы быть. Возможное и существенное бытие

изображается

в единичном, в конкретных действиях и характерах,

однако в еди-

ничном оставляется только то, что служит существенному. Здесь проявляется свобода подражания, его активность. Эту мысль Аристотель развивает на примере трагедии.

Трагедия. В «Поэтике» содержится известное определение трагедии Аристотелем: «Трагедия есть подражание действию важному и законченному, имеющему [определенный] объем, [производимое] речью, услащенной по-разному, в различных ее частях, [производимое] в действии, а не в повествовании, и совершающее посредством сострадания и страха очищение подобных страстей> (VI, 1449 в, с. 120). При этом поясняется, что «услащенная речь» — речь, имеющая ритм, гармонию и напев, что в одних частях трагедии это «услащение» совершается только метрами (частные случаи ритмов), а в других — еще и напевом. Речь и музыкальная часть — средства подражания; зрелище — способ; сказание, характеры, мысль — предмет подражания. При этом сказание— подражание действию, сочетание событий; характер — то,что нас заставляет называть действующие лица таковыми, это склонности людей; мысль — то, в чем говорящие указывают на что-то конкретное или, напротив, выражают более или менее общее суждение. Аристотель усматривает главное в трагедии не в характерах людей, а в сказаниях, в действии, в связи событий. Возможна

303

трагедия и без характеров, но невозможна трагедия без действия— «начало и как бы душа трагедии — именно сказание,

и[только] во вторую очередь — характеры-) (VI, 1450 а, с. 122). Активность мимесиса в трагедии выражается в том, что там

производится тщательный отбор для изображаемых действий с той целью, чтобы трагедия была целостна, а для этого философом определяется объем трагедии, подчеркивается необходилюсть единства действия, указывается динамика развития трагического действия, различается завязка и развязка; в центре трагедии — «.перипетеа» — превращение делаемого в свою противоположность,

перелом, связываемый с узнаванием как переходом

от незнания

к знанию, меняющим всю жизнь трагического героя

от лучшего

к худшему и приводящим его к гибели.

 

Катарсис. Согласно Аристотелю, трагедия состраданием и страхом очищает подобные эмоции. А они вызываются именно вышеназванным переломом. В «Эдипе» Софокла вестник приходит объявить Эдипу, кто на самом деле Эдип, и тем избавить его от страха, но достигается противоположное. При этом страх может быть вызван в зрителе такой ситуацией, когда трагический герой не слишком сильно превосходит зрителя, ибо страх зрителя — это страх за подобного себе. Сострадание же зритель может испыты-

вать лишь к незаслуженно

страдающему герою,

поэтому

в тра-

гедии

перемены и перелом в судьбе героя должны

происходить

не от

несчастья к счастью

и не из-за порочности

трагического

лица, а из-за «большой ошибки». Только так, думает

Аристотель,

действие может вызвать в душах зрителя страх

(трепет)

и со-

страдание— только путем

отождествления себя

с героем.

Поэт

в трагедии доставляет зрителям удовольствие — это

«удовольст-

вие от сострадания и страха через подражание им» (XIV, 1453 в, с. 133).

Это-то действие трагедии на зрителей и характеризуется как очищение — катарсис. К сожалению, Аристотель не раскрывает этого подробнее, хотя и обещает, но пояснение до нас не дошло. Аристотелевский трагический катарсис породил массу гипотез. Наиболее вероятно то, что трагическое действие, заставляя слушателей переживать страх и сострадание, встряхивает их души и освобождает их от скрытых внутренних напряжений. Но существуют и другие истолкования катарсиса.

Соседние файлы в предмете Философия