Анаксагор учил, что ощущения не дают истины, поскольку гомеомерии познаются лишь умом, а не чувствами. Цель познания Анаксагор видел в свободе, которую дает знание.

Архелай и Метролор. Ученик Анаксагора Архелай истолковал анаксагорову первоначальную смесь всего как воздух, что неудивительно, так как сам Анаксагор учил, что в самом начале мироздания преобладал воздух, или эфир. Кроме того, Архелай считал Нус внутренне присущим первоначальной смеси. Архелай различил, кроме того, то, что существует по природе, и то, что учреждено людьми и существует по закону и установлению. Б этом он близок софистам (о чем ниже).

Метродор из Лампсака продолжил аллегорическое истолкова-

5 в. до н. э. своего выдающегося защитника в лице ученика Парменида Зенона. Другим последователем Пармегшда был Мелисс, который, оставаясь в общем верным учению Пармепида, изменил его в двух принципиальных пунктах. В 5 в. до и. э. учение элеатов стало уже не «великогреческим», а обще1рсчсскпм явлением, и Мелисс был вовсе не италийцем, а ионийцем. Он жил на острове Самосе, будучи таким образом земляком Пифагора. Акмэ Мелисса приходится па 84-ю олимпиаду (444—441 гг. до и. з.). Мелисс был не только философом, но и крупным государственным деятелем. Будучи современником Перикла, Мелисс был его противником. Он противился гсгсмонисгскнм устремлениям Афин, превратившим аитиперепдекий Афинский морской союз в Афинский Архэ. К этому времени в результате греко-персидских войн Самос был освобожден от персов, п Меллне командовал там флотом. Плутарх рассказывает о том, что Мелисс одержал в 441 г. до п. э. морскую победу над афинянами. Однако вскоре Першит высадил на острове морской десант. Подвергнув город девятимесячной осаде и разрушив его стены, Псрпкл вынудил город к сдаче, отобрал у самосцев весь их флот и наложил па них громадную контрибуцию. О судьбе Мелисса Плутарх ничего не сообщает.

Мелисс — автор труда <Ю природе», отрывки из которого мы находим у Симплнкая.

О Мелиссе говорится и у Аристотеля. Аристотель невысокого мнения о Мелиссе. Он противопоставляет Мелисса вместе с Ксенофаном, как людей грубо рассуждающих, Пармениду, уму более тонкому и проницательному (Метаф. I, 5). Упрекая и Пармеинда, и Мелисса о эристике, т. е. в страсти к спору ради самого спора, когда допускаются и ложные посылки, и нелогичные рассуждения, Аристотель считает, что рее же «более грубо [рассуждение]

177

Мелисса» (Физ. 1,3). Это отношение Аристотеля к Мелиссу оказало влияние на последующую историю философии, в которой Мелиссу почти не уделялось внимания.

Однако Мелисс такого внимания заслуживает. Во-первых, Мелисс дал ясное и четкое, без всяких поэтических метафор, как это было у Парменида, прозаическое изложение учения элеатов. Ему принадлежит формулировка «закона сохранения бытия» — главного пункта учения элеатов. Этот закон известен в его латинской формулировке: ex nihilo nihil fit — «из ничего не бывает ничего». Но мало кто знает, что впервые этот закон сохранения бытия сформулировал Мелисс в словах: «из ничего никогда не может возникнуть нечто» [ДК 30(20); В 1]. Этот закон был принят всеми античными философами независимо от того, признавали они наличие небытия в мире или нет.

Во-вторых, Мелисс, принимая такие парменидовские характеристики бытия, как единство и однородность, истолковал вечность бытия не как вневремепность, а как вечность во времени. Прошлое и будущее для Мелисса не небытие (в том смысле, что прошлого уже нет, а будущего еще нет), а части бытия, тогда как Парменид говорил о бытии, что его не было в прошлом и не будет, а оно в настоящем. Ученик Прокла и учитель Симпликия Аммоний писал, что Парменид в своих стихах учил: «Не существует ни прошлого, ни будущего, ведь [прошедшее] уже не существует, [будущее] еще не существует». У Мелисса же существует не только настоящее, но и прошлое и будущее. Бытие вечно в том смысле, что оно было, есть и будет вечно.

В-третьих, Мелисс принципиально изменил учение Ксенофаиа

иПарменида о конечности бытия в пространстве. Бытие Мелисса беспредельно. Он учил, что сущее «вечно, беспредельно» (В 7), Аристотель прямо в этом вопросе противопоставляет Парменида

иМелисса. Он говорит, что «первый (т. е. Парменид.— А. Ч.)

признает его (т. е. сущее. — А. Ч.) конечным, второй же (Мелисс.— А. Ч.)—беспредельным» (Метаф. 1,5). К мысли о пространственной беспредельности мироздания Мелисс пришел исходя из единства сущего. Если бы сущее было ограничено пределом, то оно не было бы единым, оно было бы двояким: тем, что ограничено, и тем, что ограничивает. Итак сущее неограниченно, а потому беспредельно.

В-четвертых, Мелисс, закрывая возможность персонализации бытия, подчеркивает, что бытие не страдает и не печалится. Если бы оно испытывало страдание, то оно бы не обладало полнотой существования.

В-пятых, Мелисс — материалист. На это обращает наше внимание Аристотель. Аристотель говорит, что если «Парменид говорил об умопостигаемом едином», то «Мелисс говорит о материально едином» (Метаф. 1,5).

В-шестых, Мелисс был атеистом. Диоген Лаэрций сообщает о Мелиссе, что «ш о богах он говорил, что не должно о них учить, ибо познание их невозможно» (А 1).

178

Таковы взгляды Мелисса. Как уже было сказано, Мелисс изменил учение Парменида в двух, по крайней мере, принципиальных пунктах. Идеальное и конечное бытие Парменида Мелисс заменил материальным и бесконечным бытием.

Что касается гносеологического аспекта, то Мелисс, насколько мы знаем, оставался на позициях Парменида, полагая, что чувства, рисуя нам множественно сущее, обманывают нас и что истинную картину мира дает только разум, показывая, что бытие «вечно, беспредельно, едино и совершенно однородно» (В 7).

В учении Мелисса выявилась противоречивость учения элеатов. Став идеальным, бытие у Парменида оставалось пространственным, а тем самым в какой-то мере телесным. Пармеиид сравнивал бытие с шаром. Но телесное не может быть так абсолютно едино, как этого хотели элеаты, в том числе и Мелисс, Телесное бытие не может быть ни однородным, пи неподвижным, ни абсолютно полным. У Мелисса как ионийца, тяготевшего не только к италийской, но и к ионийской философской традиции, учение элеатов приобрело материалистический и атеистический уклон. Бытие Мелисса — сочетание анаксимандрова апейропа и пармепидова бытия. От Анаксимаидра приходит мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида—понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного, единого и неделимого, как того* что противостоит миру явлений и что доступно лишь логическому мышлению,

Л Е К Ц И Я XVI

ТЕМА 34. ЖИЗНЬ И СОЧИНЕНИЯ ЛЕВКИППА И ДЕМОКРИТА

Учение Левкиппа и Демокрита — вершина античного материализма. В. И. Ленин, говоря о двух линиях в античной философии, материалистической и идеалистической, связывал первую с именем Демокрита, ибо в учении Демокрита она достигает кульминации. Вторая же линия восходит к имени Платона — младшего современника Демокрита. Объективный идеализм Платона противостоял материализму Демокрита. Эпоха Демокрита и Платона—• эпоха зрелости античной философии. Критерием этой зрелости и была поляризация философии на материализм и идеализм. С именами Демокрита, а также его учителя и предшественника Левкиппа связана величайшая форма античного материализма — атомистический материализм.

Левкипп. О жизни и сочинениях Левкиппа мало известно. Местом его рождения называют Абдеры, Милет, Элею. Время его жизни, по-видимому, совпадает с эпохой Фнлолая, Эмпедокла, Анаксагора, Зеноиа — учителя Левкиппа. Античный атомистический материализм частично связан с проблематикой элеатов. Одни приписывают сочинение Левкиппа «Об уме» («Большой Мирострой») Демокриту, другие (последователи Теофраста)—Лев*-

179

киппу. Геркуланский папирус № 1788 обвиняет Демокрита в том, что он в «Малом Мирострое» излагает все то, что излагается в «Большом Мирострое» Левкиппа [ДК 67(54) В 1 а] 1.

«Левкиппов вопрос». Левкипп и Демокрит. Эпикур утверждал, что «не было никакого философа Левкиппа» (А 2). Это послужило основанием для того, чтобы Эрвин Родэ в конце XIX в. в книге «Левкилпов вопрос» отверг существование Левкиппа. Несогласные с Родэ указывали, что имя Левкиппа как философа-материалиста называется многими античными авторами. Согласно мнению А. О. Маковельского, Эпикур, измышляя шуточные прозвища философам, назвал Левкиппа несуществующим из-за смысла его учения, признающего существование небытия. Геркуланский папирус № 1105, фрагмент 24, определенно говорит за Левкиппа и против Родэ. Там сообщается, что тот же Эпикур слушал лекции Навсифана, «составленные по Демокриту и Левкиппу» (А 2).

Действительная трудность состоит в разделении учений Левкиппа и Демокрита. От сочинений обоих философов сохранилось немногое, в доксографии же о них говорят целокупно, например: «Наиболее методически обо всем учили, давая одно и то же учение, Левкипп и Демокрит, а именно...» (Аристотель). Однако Левкипп— досократик, а Демокрит немного старше Сократа. Левкипп делал упор на мироздании, Демокрит — также и на «Малом Мирострое», т. е. на человеке. Если у Левкиппа как досократика сравнительно небольшой круг вопросов — учение об атомах, космология и космогония, то у Демокрита круг вопросов расширяется. Маркс подчеркнул, что «Демокрит ... был эмпирическим естествоиспытателем и первым энциклопедическим умом среди греков» 2. Действительно, Аристотель сообщает, что «Демокрит рассуждал обо всем» (М 42) 3. Философские интересы Демокрита были связаны с вопросами гносеологии, логики, этики, политики, педагогики, математики, физики, биологии, антропологии, медицины, психологии, истории человеческой культуры, филологии, учения о языке и т. п.

Поэтому мы условно разделили вопрос об атомистическом материализме на две части. В первой будут рассмотрены представления атомистов о мироздании, фигурировавшие в сочинении «Большой Мирострой». Эти представления мы связываем как с Левкиппом, так и с Демокритом. Во второй трактуются человек и человеческое общество. Это «Малый Мирострой», Мы его связываем только с Демокритом.

Жизнь Демокрита. Жизнь Демокрита поучительна преданностью науке. Сам Демокрит заявлял, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом. Источники сообщают, что ночами он запирался в надгробии, чтобы ему не

3Цит. по кн.: Маковельский А. О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946,

с.208.

2 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 3, с. 126.

8 То есть фрагмент 42 в гл. «Демокрит» в кн.: Маковельский А. О. Древнегреческие атомисты, с. 224,

180