язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия— мировоззрение, пользующееся философским языком.

ТЕМА 5. КОНФУЦИАНСТВО

Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами. Главные из них Кун фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

Кун Фу-цзы. Родоначальник древнекитайской философии Кун Фу-цзы (по-русски — Конфуций) жил в 551—479 гг. до н. э. Его родина — царство Лу, отец — правитель одного из уездов этого второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, и ему в детстве пришлось быть и пастухом, и сторожем, и он только в 15 лет, как сообщает он сам, обратил свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания») — произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Сам Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами. Особенно он восхвалял «Ши-цзин», говоря своим ученикам, что эта книга «может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими людьми, научить, как сдерживать свое недовольство», может объяснить, «как дома надо служить отцу, а вне дома — государю, а также названия животных, птиц, трав и деревьев» (1, 172).

Небо и духи. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него — высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит па страже социального неравенства. Судьба учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать. Однако небо у Конфуция отличается от неба «Ши-цзин» с его шанди отвлеченностью и безликостью. Небо Конфуция— судьба, рок, дао. Разделяя культ предков, Конфуций учил вместе с тем держаться от духов подальше и ставить живых раньше умерших, ибо, «не научившись служить людям, можно ли служить духам?» (1, 158).

Общество. Конфуцианцы— общественники. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Кун Фу-цзы, как это и полагается социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако идеалы его не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого — характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. В древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, избегали

общества, где нет порядка. Теперь же «людей, понимающих мораль, мало» (1, 166), принципам долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенст-

Однако, идеализируя древность, Конфуций рационализирует и учение о нравственности. Думая, что он воскрешает старое, он создает новое.

Этика. Конфуцианское учение о нравственности — конфуцианская этика опирается на такие этические понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим с собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Золотая середина» («чжун юн») —середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью, уметь находить эту середину нелегко, большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбия — «жэнь» — «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям» (3,111), вообще же быть человеколюбивым — «значит любить людей» (1, 161), «тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла» (1, 148). Что касается «взаимности», или «заботы о людях» («шу»), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих учеников «одним словом», кратко выразить суть учения Конфуция, тот ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (1, 167).

Цзюнь-цзы. Кун Фу-цзы дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы — «благородный муж». Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного мужа» простолюдину, или «низкому человеку» — «сяо жэнь». Это противопоставление проходит через всю книгу «Лунь юй». Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй — к людям. О первом нельзя судить по мелочам, и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела, и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить ему радость (ибо он радуется лишь должному), второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека» (1, 170). И так далее. «Благородный муж» в конфуцианстве— не только этическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты. Он управляет народом. Отсюда такие со-

34

срсдствснио общается с природой,— земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы допускал врожденное знание. Но оно редко. Сам он им не обладал. «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех» (1, 170). А «за ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению» (там же). Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно быть избирательным: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Из этих слов видно, что для Куп Фу-цзы учение —это обучение поведению. Изучение неправильных взглядов вредно. _Учение должно дополняться—раз.- мышлением: «учиться и не размышлять — напрасно терять время» (1. ШГГГJ31iauH£/состоит как в совокупности сведений («наблдоjyng многое и держу всё в_ламятй»), так и в умении многостороннего рассмотрения вопроса, даже незнакомого, в методе. Именно в последнем Куп Фу-цзы видел главное. Именно с таким умением рассуждать связывал он знание. Поэтому он сказал: «Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня [о чем-либо], то [далее если я] не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух сторон и обо всем рассказать [ему]» (1, 157).

Положительное в конфуцианстве. Из сказанного может показаться, что учение Кун Фу-цзы не содержало в себе ничего положительного. Однако все познается в сравнении. Положительное у него то, что он видел главное средство управления народом в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?» — Кун Фу-цзы ответил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым» (1, 161). В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями школы «фа-цзя», законниками, или легистами, которые, отвергнув патриархальную концепцию общества у Кун Фу-цзы (правитель — отец, народ — дети), пытались построить государство исключительно на принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые проступки законами.

Мэн-цзы. Мэи-цзы жил много позднее Конфуция. Он ученик его внука. Приблизительные годы жизни Ман-цзы— 372—289 гг. до н. э. С именем Мэн-цзы связывают одноименную книгу в семи главах.

Мэн-цзы еще более _у_сщшл_учение Конфуция о. небе, как безличной объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, па страже добра: .Новое у Мэп-цзы состояло з том, что он увидел наиболее адекватное отражение воли неба в воле народа? Это дает "основание говорить о некотором демократизме Мэн-цзы. Он представлял мироздание состоящим из «цш>, понимая под этим жизненную силу, энергию, которая в человеке должна__быть_ под- чйнена~волЕ-и—р"ЗуЖуТ «Воля — главное, а ий-второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не вносите хаоса в ци» (1, 232). Наиболее _характерный. _момецт учениа„Ман^цзы — его тезис о п£ир_ол(денн.ой. до&роте человека.

36

Антропология. Мэн-цзы не согласен с теми, кто думал, что человек от рождения, от природы зол или даже нейтрален в отношении добра и зла. Мэн-цзы не согласен с другим конфуцианцем Гао-цзы, который говорил, что «природа [человека] подобна бурлящему потоку воды: откроешь [ему путь] на восток — потечет на восток, откроешь [ему путь] на запад — потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем [течении] не различает востока и запада» (1, 243). Мэн-цзы возражает: куда бы вода ни текла, она всегда течет вниз. Таково же «стремление природы человека к добру» (1, 243). В этом стремлении все люди равны. Прирожденное стремление любого' человека к добру Мэн-цзы доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие чувства, как сострадание — основа человеколюбия, чувство стыда и негодования— основа справедливости, чувство уважения и почитания — основа ритуала, чувство правды и неправды — основа познания. Недоброта же человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх. Для этого нужны особые условия, например неурожай и голод. «В урожайные годы большинство молодых лю-

к познанию неба. Нет лучшего служения небу, чем открытие в своей душе начала добра и справедливости. Уча о природном равенстве людей, Мэн-цзы тем не менее оправдывал их социальное неравенство нуждами разделения труда. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет...

Таков всеобщий закон в Поднебесной» (1, 238).

Историческая концепция. Мировоззрение Мэн-цзы более исторично, чем мировоззрение Кун Фу-цзы. Сперва звери иптицы теснили людей. Затем бог земледелия Хоу-цзы научил людей сеять и собирать урожай. Но н тогда в своих взаимоотношениях люди мало чем отличались от животных, пока Се (мифический герой) не обучил людей нравственным нормам: любви между отцом и сыном, чувству долга между государем и подданными, различию в обязанностях между мужем и женой, соблюдению порядка между старшими и младшими, верности между друзьями. Но все это было лишь совершенствованием добрых природных качеств людей, а не их созданием вопреки природе (а так будет думать Сюнь-цзы, о чем позднее).

Экономические взгляды. Мэн-цзы подверг критике новую систему землепользования в Китае — «систему гун», при которой крестьяне платили постоянный налог исходя из среднего урожая за несколько лет, отчего в случае неурожая они, вынужденные выплатить уже непосильный налог, разорялись и гибли. Этой системе Мэн-цзы противопоставил прежнюю систему «чжу», когда

37

крестьяне наряду со своими полями обрабатывали и общественное поле (это поле Мэн-цзы первый, насколько нам известно, назвал колодезным, так как расположение полей при системе «чжу» напоминало иероглиф, обозначающий колодец,—общественное поле было в центре, его окружало восемь крестьянских полей), При системе «чжу» неурожай в равной мере ударял и по крестьянам, ы по тем, кого они своим трудом содержали, тогда как «ныне же занятия народа не дают достаточно средств, чтобы обеспечить своих родителей и прокормить жен и детей. Б урожайный год он постоянно терпит лишения, а в неурожайный год обречен на гибель» (1, 230). В таких условиях человек не может быть добрым. Умный правитель может побуждать народ стремиться к добру лишь после того, как обеспечит его средствами к существованию.

Управление. Как конфуцианец, Мэн-цзы отождествляет отношения между членами государства с отношениями между детьми и родителями. Ban должен любить народ, как своих детей, народ же должен любить государя, как отца. «Почитая старших, распространяйте [это почитание] и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте [эту любовь] и на чужих детей, н тогда легко будет управлять Поднебесной» (1, 228). Мэн-цзы против диктатуры закона. «Разве, когда у власти человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями [закона]?» — спрашивает Мэя-цзы.

Сюнь-цзы. Когда умер Мэн-цзы, Сюнь было уже 24 года. Но об их встречах нам ничего не известно. Сюнь-цзы получил хорошее образование. С его именем связывают одноименное произведение.

Материализм. В центре внимания Сюню-цзы, как конфуцианца, проблемы человека и общества. Однако нельзя сказать, чтобы Сюнь-цзы совершенно пренебрегал размышлениями о мироздании. Напротив, его картина мироздания — основа его этико-поли- тического учения. Это позволяет всерьез говорить о Сюнъ-цзы как философе.

Разделяя традиционное представление о том, что земля и особенно небо — источник рождения вещей, Сюнь-цзы лишал небо всяких сверхъестественных качеств. Все в природе происходит по законам самой природы. «Одна за другой совершают звезды полный круг [по небу]; свет Луны сменяет сияние Солнца; сменяют друг друга четыре времени года; силы инь и ян вызывают великие изменения; повсюду дуют ветры и выпадают дожди; через гармонию этих сил рождаются вещи; они получают [от неба] все необходимое, чтобы существовать и совершенствоваться» (2, 168). Само «движение неба обладает постоянством» (2, 167). Из этого постоянства явлений природы Сюнь-цзы делает два важных вывода. Во-первых, ничто не является «происходящим от духа». То, что люди думают, что вещи происходят от духа, объясняется тем, учил Сюнь-цзы, что они видят лишь результат процесса, а не сам процесс, они не видят, что совершается внутри.

3S

Не представляя себе этих внутренних невидимых изменений, человек связывает явные изменения с деятельностью духа или неба. Второй вывод касается роли неба. Постоянство неба, будучи сопоставленным с непостоянством общественной жизни, говорит о том, что пебо не вляяет и не может влиять на то, что происходит с людьми. А это плоды действия самого человека. «Поскольку естественные условия, в которых живет человек, одинаковы с теми, какие были в эпоху мира и порядка, однако в отличие от тех времен приходят беды и несчастья, не ропщи на небо: это плоды действия самого человека» (2, 167).

Материализм Сюнь-цзы выражается и в его учении о человеке: в человеке «сначала плоть, а затем дух» (2, 168).

Антропология. Сюнь-цзы в отличие от Мэн-цзы учил, что человек от природы зол. Одна из глав трактата «Сюнь-цзы» называется «О злой природе человека». Приведя слова Мэн-цзы: «Чело-

желанием нажнвы» (2, 200); «стремление к наживе и алчность — это врожденные качества человека» (2, 203), инстинктивная же алчность восстанавливает людей друг против друга, делает их злыми. Если бы человек был от природы добр, то не нужны были бы ни воспитание, ни ритуал, ни законы, ни долг, ни сама государственная власть. Однако все это существует. Общество делает человека способным уживаться с другими людьми.

Общество. Оно было не всегда. Оно возникло лишь тогда, когда первые правители, «совершенномудрые после долгих размышлений и изучения действий людей, ввели нормы ритуала и [понятие] чувства долга и создали систему законов» (2, 203), смысл которых — привитие равным от природы людям сознания своего неравенства, без которого не может быть единства, а тем самым и самого общества. А ведь именно благодаря единству слабые от природы люди превзошли животных. Сюи-цзы с одобрением приводит слова «Шу-цзии»: «Чтобы достичь равенства, нужно неравенство» (2, 152). Не отрицая значения законов и принуждения, Сюнь-цзы как конфуцианец предпочитает убеждение, силу традиции, привычки, ритуала. Он говорит, что «если в управлении [государством] прибегать лишь к угрозам, запугиванию и жестокости и не стремиться великодушно вести за собой людей, низы будут напуганы, не осмелятся сблизиться [с правителем], будут скрытны и не посмеют открыть ему {истинную картину дел в стране]. В этом случае большие дела [в государстве] будут запущены, а малые — погублены» (2, 151).

Активизм. Мировоззрение Сюнь-цзы активно. Выступая против широко распространенного в Древнем Китае преклонения перед судьбой как волей неба, Сюнь-цзы говорил, что «вместо того, чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли самим, умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того чтобы

39