Dzheffri_Alexander_Smysly_sotsialnoy_zhizni
.pdfПРЕДИСЛОВИЕ
Уотергейтский скандал, развернувшийся в на
чале 1970-х, послужил для Александера, как и для
многих других американских сторонников крити
ческой теории, точкой невозврата к радикальному
марксизму и «решающим уроком демократии • и
заставил его увидеть «то, чего Маркс не заметил•3 •
Этим слепым пятном оказалась мощь и действен ность публичных ритуалов критики. Уотергейт
продемонстрировал современникам торжество де
мократии как сферы коллективного действия и со
циального участия и возможность солидаризации
даже в сильно разобщенном обществе. А наиболее
проницательным из нихеще и силу культурных
кодов, структурирующих политическое воображе
ние нации, и то, что культурные структуры способ
ны преодолевать давление интересов доминирую
щих групп и сопутствующих материальных и по
литических факторов.
В работе, посвященной анализу Уотергейтско
го скандала, Александер подробно анализирует,
как происходилопревращение «третьеразрядного
взлома• в «самый серьезный политический кризис мирного времени в истории Америки• и мораль ный символ, «который открыл длинный коридор
сквозь сакральное время и пространство и вызвал
болезненное противоречИе между чистыми и нечи
стыми сакральными формами• (Наст. изд., с. 418).
Но Уотергейт - удивительное явление не только в
силу своего масштаба. Само по себе событие взлома
штаб-квартиры Демократической партии в отеле
«Уотергейт• в июне 1972 года не вызвало публич
ного резонанса, и президент Ричард Никсон даже
3Интервью с профессором Джеффри Александером 11 Журнал
социологии и социальной антропологии. .N"23. 2011. С. 11.
10
ПРЕДИСЛОВИЕ
выиграл после этого выборы. Лишь спустя многие месяцы событие превращается в скандал, изме нивший политическую культуру Америки. Этому
способствовали грандиозные публичные ритуалы,
такие как транслирующиеся по телевидению слу
шания в Сенате (совсем как трансляция высадки на Луну, несколькими годами ранее ставшая кол лективным воспоминанием и приметой времени
для целого поколения), публикация расшифровки
переговоров в Белом доме и др.
Исследовательский вопрос, который стоит перед Александером, относится к наиболее важным в со
временной социальной науке. Как объяснить дина мику публичного протеста, то, что одни символы приобретают колоссальный эмоциональный заряд и способность воздействовать на людей, а другие так и не достигают порога мобилизации коллек тивного действия? Социология, политология и дру
гие поведенческие науки по сей день испытывают
острый дефицит аналитических средств, который становится особенно явным в свете новых револю
ций и социальных потрясений.
В этом контексте аргументация, развернутая
Александером, представляет собой ценный вклад в развитие социологического метода, особенно на
фоне аналитических моделей, задающих мейн
стрим. Так, инерция культурных стереотипов как правило провоцирует исследователей и простых граждан рассматривать публичный гнев в качестве
особой, поддающейся количественному измерению,
сущности. Этому способствуют и языковые метафо
ры, такие как «чаша терпения•, «нарастающее на
пряжение• и подобные им, и концептуальные кон
структы вроде индексов протестиого потенциала,
11
ПРЕДИСЛОВИЕ
приписывающие гневу, протесту и коллективным
чувствам оскорбления квази-эссенциалистскую
способность накапливаться и «переходитъ грани цы~. Однако во многих случаях, если не в большин
стве из них, характер трендов этих показателей выдает картину более сложную, нежели простое
«накопление~ потенциала протеста. Александер,
вместо этого, предлагает внятную схему, которая
позволяет, с опорой на конкретные культурные
коды, структурирующие коллективное восприя
тие\ показатъ, какие именно условия должны быть
выполнены, чтобы сформировался социальный
консенсус, тематизирующий событие Уотергей та как грандиозное осквернение. Формула такого
рода перформативнаго успеха, выведенная Алек
сандером, включает пять составляющих: оскверне
ние; его соотнесение с символическим «центром•
общества; силы институционалъного контроля, на правленные на осквернение; политическая борьба и формирование контрцентров; ритуализация и очи
щение, ведущие к новой доминирующей интерпре
тации.
Эта объяснительная схема, однако, опирается
не только на теорию, но и на детальную эмпириче
скую реконструкцию культурных кодов, наррати
нов и ритуалов, лежащих в основе американского
политического воображения, которую Джеффри
4Способность культурных кодов структурировать восприятие
понимается Александером через призму дюркгеймовской тео· рии сакрального. В этой теории Дюркгейм показал, что оппози
ция сакральное-профанное является первичной по отношению ко всем прочим символическим классификациям, определяю
щим образом влияет на формирование коллективных и инди видуальных представлений и управляет эмоциональным изме
рением смысловых конструкций. Именно через символическое соотнесение с этой первичной оппозицией идеи и символы при
обретают свою убедительность и способность мобилизовать кол
лективное и индивидуальное действие.
12
ПРЕДИСЛОВИЕ
Александер и Филипп Смит осуществили в рамках
исследования дискурса гра>Кданского обюqества в Америке (см. Гл. 5). Эта фундаментальная работа
выступает в роли аналитической базы для целого
ряда других исследований, осуществляемых Алек
сандером и его коллегами и учениками на протя>Ке
нии почти двадцати лет. Наиболее ва>Кным в этой
работе является то, что авторам удалось не просто
зафиксировать дискурс • as is • (задача, которая
была бы обречена на провал), а проследить истори
ческую логику и динамику формирования ка>Кдого
из описываемых элементов символических процес
сов. Особую роль при этом сыграл детальный разбор
политических скандалов и конфликтов, в которых
часто выходят на поверхность глубинные и обыч но скрытые культурные механизмы. Александер
показывает, что динамика и исход да>Ке экономи
ческих полемик, таких как •Банковская война• в
1830-е или скандал с месторо>Кдением Типот-Дом
в 1920-е, в определяющей степени зависели от их
отношения к культурным кодам, ле>Кащим в ос
нове американской демократии. Эти коды образу
ют такие оппозиции, как •закон/власть•, •равен
ство/иерархия•, •контроль/страсть•, •доверие/ подозрение•, •критика/почтение•, •включение/
исключение•, и именно в пространстве этих изме
рений формируются привер>Кенности участников
этих коллизий и групп наблюдателей.
Центральный мессед>К этой работыкаузальная
автономия культуры5 и свобода воли. Речь идет о
5Тезис об автономии культуры гласит, что культура, понимае мая широко, т.е. как сфера смысла, осмысленного действия и
его результатов, должна рассматриваться как автономный, не
детерминированный не-смысловыми факторами и силами ис
точник, оказывающий влияние на течение социальной жизни. Этот тезис не подразумевает вnадения в крайности •культурно-
13
ПРЕДИСЛОВИЕ
том, что культура имеет свою логику и символи
ческие коды воздействуют на социальную жизнь и политику в неменьшей степени, чем материальные
и экономические факторы или интересы влиятель
ных игроков. Но не-западным и, в частности, рос сийским читателям эта работа способна раскрыть
глаза еще и на реальность и смысл политического
ценноетно-ориентированного действия в полити
ке. Ведь именно такой род действий свойственная нашему политическому ландшафту культура по
дозрения чаще всего представляет как миф, при
думанный из корыстных побуждений. Анализируя политические дебаты и скандалы, Александер по
казывает, как смысл сакральных кодов, структу
рирующих политическую жизнь, формируется и энергизируется в этих конфликтах и столкновени
ях и как образцы политического действия в кон
тексте этих кодов оттачиваются в американской публичной культуре десятками и сотнями лет. По
сути, в этом и состоит значение «двухсотлетнего
опыта демократии•, которым американцы так гор
дятся.
Холокост и теория травмы
В исследовании, посвященном анализу Уотер гейта, отчетливо виден один из основных методоло
гических приоритетов Александера. Это интерес к
событию, меняющему культурный ландшафт, и на
оборот- к глубокой, фундаментальной связи этого
го детерминизма• или •идеализма•, а лишь предписывает, что,
выстраивая социологическое объяснение, культуру следует
рассматривать как независимую переменную, наряду с эконо
мическими, материальными, пространственными, демографи
ческими, политическими и другими важными факторами.
14
ПРЕДИСЛОВИЕ
ландшафта с конкретными событиями, в которых
он только и может быть актуализирован. Этот инте
рес выходит на первый план в исследовании социо
логических механизмов, стоящих за фундаменталь
ным по степени влияния на общественную жизнь западного мира феноменом Холокоста (см. Гл. 2).
Имея дело со столь тематизированным и широко
обсуждаемым событием6, любой исследователь ока
зывается в поле уже существующих убедительных
ипользующихся авторитетом схем интерпрета
ции, как научных, так и идеологических, публи цистических и принадлежащих к области здравого смысла ("folk theories"). В композиционном плане именно с анализа и критики наиболее влиятельных
из этих объяснительных конструкций Александер
начинает развертывание аргумента, особо выделяя
«просвещенческую» и «психоаналитическую» вер
сии того, что он называет «популярными теориями
травмы» ( «lay trauma theories» ).
Теория травмы в данном случае выступает в ка честве рабочей рамки для рассуждений о Холоко
сте и подобных ему явлениях, и ей посвящена от дельная глава книги (Гл. 3). Представленные в этой главе изыскания являются частью коллективной
работы группы интеллектуалов-единомышленни ков, которым удалось распознать и всерьез пробле-
6 Дж. Александер приводит данные опросов, подтверждающие
уникальную для современного мира степень тематизирован
ности Холокоста: •К началу девяностых годов информирован ность о Холокосте среди американских граждан существенно превышала информированность о Второй мировой войне. Со гласно опросам общественного мнения, в то время как о Холо
косте знали девяносто семь процентов американцев, гораздо
меньшая их часть была способна объяснить, что такое "Перл
Харбор", или была в курсе того, что Соединенные Штаты Аме
рики сбросили атомную бомбу на Японию. Только сорок девять процентов опрошенных знали, что Советский Союз был союзни
ком Америки в этой войне• (Наст. изд., с. ???).
15
ПРЕДИСЛОВИЕ
матизировать одну из наиболее примечательных особенностей современных западных обществ,
а именно беспрецедентную по своей значимости
роль, которую играет в формировании коллектив
ных идентичностей символическая конструкция
травмы. Как пишет об этом сам Александер: «На
протяжении двадцатого столетия, сначала в за
падных обществах, а вскоре и по всему, миру люди постоянно говорили о том, что они были травми
рованы каким-либо опытом, событием, актом на
силия или устрашения или даже просто резким и
неожиданным и иногда даже не особенно враждеб
ным переживанием социальной трансформации и
перемен• (Наст. изд., с. 256). Что кроется за этой
приметой времени и, до известной степени, харак
теристикой места?
Возможным ответом на этот вопрос является то, что двадцатый век объективно оказался край
не травматичным, причем не в последнюю очередь
именно для западных обществ. Однако Александер объявляет эту и подобные ей трактовки социологи
чески-близорукими, использует их как очередной объект критики «натурализма•, наивного виде
ния, не различающего в данном случае травмиру
ющее событие-первопричину и травму как факт коллективной жизни. Более социологически-уму
дренный взгляд, по мысли Александера, должен
фокусироваться на социологических механизмах
создания мощных <сэнергизированных• символов,
вызывающих интенсивное эмоциональное вовлече
ние, выделяя стадии и компоненты, условия и ин
гредиенты специфического смыслового комплекса,
понимаемого как травма. Такой взгляд преодолева
ет привычку ума, провоцирующую усматривать в
16
ПРЕДИСЛОВИЕ
коллективной травме травму многих, сложение ин дивидуальных травм. Вместо этого объектом кол
лективной травмы становятся связи между людьми
и их культурные смыслы, и именно они претерпе
вают изменения.
В случае с Холокостом масштаб претерпевших существенные изменения социальных связей ока
зался чрезвычайно велик, и это произошло потому, что характер изменений культурных кодов каж
дой из них был поистине радикальным. На первый
план здесь выходят связи и отношения между соци
альной общностью и ее частью: американским об
ществом и американскими евреями, американски
ми евреями и евреями по всему миру (и в первую очередь в Европе) и даже человечеством в целом и США. Александер скрупулезно реконструирует
культурные коды, структурирующие восприятие,
и процесс их изменения. Он показывает, что клю
чевую роль в формировании драмы Холокоста сы
грало напряжение между двумя системами коди
рования - универсалистекими демократическими
кодами, лежащими в основе американского поли
тического воображения, и двойственным кодиро
ванием американских евреев как американцев и не
вполне американцев в одно и то же время. Трагиче
ские события в Европе разрешили это напряжение
и эту двойственность, что привело к торжеству «ан
ти-антисемитизма»: к этому привело не что иное,
как логика кодирования и «законы символическо
го противоречия и символической ассоциации». Радикальный сдвиг в отношениях между аме
риканскими евреями и американцами в целом стал
основой для дальнейших сдвигов в кодировании, совокупное значение которых для западной куль-
17
2 Культурсоциология
ПРЕДИСЛОВИЕ
туры и мирового порядка оказалось огромным. В результате этих сдвигов американские евреи (а за ними и не-евреи) стали ощущать все большее родство с европейскими жертвами нацизма (иден тификация, которая, по-видимому, была не столь сильна во время самих трагических событий). В
политическом плане эти же самые сдвиги привели
ни больше ни меньше к тому, что США на десяти летия вперед утвердили свой статус сакрального
центра западного мира, главного морального авто
ритета эпохи.
Политические границы этой этической гегемо нии Соединенных Штатов совпадают с границами понимания Холокоста как центрального символа
•зла», и это не случайность. Когда Александер пи
шет о нарастающем доминировании фигуры трав
мы для политических и национальных идентично
стей не только на Западе, но и во всем мире (см. при ведеиную выше цитату), в этом есть изрядная доля преувеличения. В частности, на Востоке Холокост
не играет столь же существенную роль, как и на
Западе (даже в среде интеллектуалов до недавнего
времени значение Холокоста в западном восприя
тии событий Второй мировой войны было не вполне
прояснено). А культура коллективной травмы и во все занимает в лучшем случае периферийное место в политическом самосознании жителей большин
ства не-западных стран.
Теория Александера схватывает это отличие,
различая два вида глобальных нарративов, в тер
минах которых формируется восприятие Второй
мировой войны, нацизма и Холокоста,- это «про
грессивный» и •трагический» нарративы. Фун
даментальное отличие западного политического
18
ПРЕДИСЛОВИЕ
воображения от восточного состоит в том, что на
Западе, в отличие от Востока, произошел переход
от •прогрессивного• нарратива к •трагическому•.
Эти нарративы задают принципиально разные пер спектины и придают различный смысл одним и тем же событиям. Глубина и сила, с которой они струк турируют восприятие, обусловливает их взаимную нетранзитивность и глубокое непонимание, проле гающее вдоль обозначенных культурных границ.
Прогрессивный нарратив, характерный для все го антифашистского мира после войны, исходил из исторической локализации нацизма и причиненно
го им зла и, как следствие, его преодолимости, ины
ми словами - посюстороннего торжества добра над
злом:
•Огромные человеческие жертвы, необходимые
войне, измерялись и оценивались в терминах про
грессивного нарратива и обещанного им спасения.
Пролитая на войне кровь освящала будущий мир и перечеркивала прошлое. Принесение в жертву миллионов людей можно было искупить, их свя
щенные души могли достичь социального спасения
не за счет размазывания слезливых подробностей
их смерти, но путем уничтожения нацизма, силы,
которая вызвала эту смерть, и путем планирования
будущего, где будет создан мир, в котором боль
ше никогда не может быть нацизма» (Наст. изд.,
с. 127).
В этом описании легко узнается логика вос
приятия трагических событий Великой Отече ственной войны в Советском Союзе и современной России. Трагизм и скорбь в этой картине мира не разрывно связаны с гордостью, надеждой и опти мизмом, жертвы были не напрасны, а напротив,
19