додаткові матеріали / Potulnytski
.docПершим, хто спробував поставити український націоналізм на науковий ґрунт, був політолог і юрист, академік ВУАН С. Дністрянський, який ще в 1902 р. у ряді праць, надрукованих у львівському «Часописі правничім і економічнім», обґрунтував свою теорію суспільних зв'язків. Ця теорія, побудована на ідеях австрійського і німецького політологів Г. Єлінека (1851—1911) та Г. Ерліха (1864— 1920), була трансформована вченим на український ґрунт і послужила основою його національно-державницької політологічної концепції, де обстоювалось право кожної нації на автономію і державну незалежність.] До представників державницького національного напряму в українській політичній науці можна піднести цілу плеяду вчених, більшість :> яких почила досліджувати політичні процесії в Україні вже перебуваючи в еміграції. Серед них учень Єлінека і Дністрянського В. Старосольський, учень Масарика і Старосольського О. Бочковський, заслужений професор, декан юридичного факультету Київського університету О. Ейхельман, учень М. Грушевського С. Рудницький.
КОНЦЕПЦІЇ НАЦІОНАЛЬНОЇ ДЕРЖАВИ
Засновником національно-державницького напряму в українській політичній науці був С. Дністрянський '. Великий вплив на формування світогляду майбутнього вченого справив його батько — доктор історії та філософії, професор Тернопільської гімназії. Дністрянський закінчив Віденський, Берлінський та Лейпцігський університети, де відвідував семінари: австрійського права — професора Гофмана, економічний — професора Филиповича, римського права — професора Дернбурга, економічний та соціальний — професора Вагнера. У Лейпцігському університеті він спеціалізувався в «Practicumi» професора Штрогала та економічному семінарі професора Бюхера. Набувши систематичних знань, ґрунтовно ознайомившись з методологічними здобутками тодішньої юридичної і політичної науки, вчений у 1898 р. обійняв посаду приват-доцента юридичного факультету Львівського університету. До 1917 р. він очолював тут кафедру і читав курс австрійського права. Активно займаючись науковою роботою, Дністрянський друкує свої праці в «Часописі правничім і економічнім», бере участь у міжнародних з'їздах та конференціях правників, у 1909 р. засновує «Товариство українсько-руських правників» у Львові. У листі до М. Грушевського від 21 квітня 1909 р. Дністрянський сформулював свої основні підходи до методології наукових досліджень. Він, зокрема, писав, що «в науці завжди необхідним є короткий начерк історичного розвою, порівняльні новації, теоретичний аналіз, критичність».
Особливо плідним у науковій діяльності вченого був еміграційний період життя, коли він очолив Український вільний університет у Празі та його факультет права і політичних наук. Саме тут Дністрянський завершив розробку своєї політичної концепції. В її основу лягли ідеї, закладені в теоріях автономії, авторитету і автаркії держави В. Вундта; етичного мінімуму — Г. Єлінека; живого права — Г. Ерліха; спільності і спілки — німецького соціолога Ф. Тонніса (1855—1936).
Загальні методологічні основи націонал-державницької концепції вченого викладені в одній з перших його наукових праць «Звичаєво право та соціальні зв'язки», надрукованій у «Часописі правничім і економічнім» (Львів, 1902), що видавався під редакцією Дністрянського. Автор намагається обґрунтувати нову теорію права, зокрема звичаєвого, на генетичних основах соціальних зв'язків. Виходячи з первинності права щодо політики, він доводить, що політика, зокрема політика держави, утворюється на основі вже існуючих правних норм суспільного життя. На думку вченого, органічні суспільні зв'язки, в основі творення яких лежать економічні причини, такі як родина, рід, плем'я, народ і основні суспільні установи — подружжя, договори, спадщина і т. д., не є витвором держави, а навпаки, старші за неї, їхніх розвиток базується на внутрішній силі суспільства.
Існуючі суспільні зв'язки він поділяє на два типи: 1) органічні — родина, рід, плем'я, держава, народ; 2) організаційні — церква, класи, партії, товариства (вільні і примусові). Кожен із цих зв'язків має свою організацію,, існує для збереження або досягнення своїх власних вищих цілей. Держави або допомагають, або протидіють суспільним зв'язкам у досягненні їхньої мети. Межі права або безправності держави стосовно того ж суспільного зв'язку мають залежать від того соціально-етичного змісту, його цілей і домагань суспільні зв'язки,— підкреслює вчений,— являються самостійними носіями приватного права, мають свої права і обов'язки». 3агалом «теорію суспільних зв'язків на основі генетично історичної системи досліду», як визначає свою концепцію сам Дністрянський, можна звести до п'яти основних пунктів: 1) право існує не тільки в державі. Держава є лише соціальним зв'язком найвищого типу. Для дотримання правового порядку вона використовує адміністративний апарат, котрий має право вживати фізичний примус, на відміну від нижчих соціальних зв'язків, у яких залишається питоме право і моральний примус звичаїв, традицій і т. д.; 2) всі правові норми є також соціально-етичними нормами. Однак не всі соціально-етичні норми є водночас правовими, а лише ті, що вибрані державою для її існування як суспільного зв'язку; 3) все, що утворилося генетично в суспільних зв'язках протягом століть, залишається реальною основою права і держави. Право утворюється самостійно в усіх суспільних зв'язках, які мають свою організацію, органи управління, тобто свою автономію, яка може бути визнана, але й обмежена державою з огляду на вищі спільні сили свого суспільного зв'язку; 4) авторитет держави знаходить головну опору в авторитеті окремих суспільних зв'язків, які є найвищим критерієм істини, оскільки формуються па основі норм, прийнятих в окремих родинах, родах, племенах, станах, класах, політичних партіях, громадах, товариствах, і т. д., тобто па основі морального авторитету, який пов'язує людей набагато міцніше, аніж держава; 5) суспільний зв'язок має свої специфічні інтереси. Збереженню цих інтересів служить організація зв'язку. Все, що відповідає внутрішнім та зовнішнім потребам організації порядку в системі зв'язку, складає зміст соціально-етичних норм і утворює право зв'язку, межі автономії якого повинні оберігатися державою. Конкретна держава, порушивши автономію того чи іншого зв'язку, тим самим переступає закони соціальної етики і права, насаджує безправ'я. Основною внутрішньою ознакою права є справедливість, форма і зміст якої не залишаються незмінними, оскільки залежать від суспільних відносин та історичного розвитку.
Концепція суспільних зв'язків, як своєрідна комбінація теорії «етичного мінімуму» Єлінека, ідеї «живого права» Ерліха та концепції «автономії, авторитету і автаркії» Вундта, була перенесена вченим на український ґрунт і слугувала базою його національно-державницької політологічної концепції.
Дністрянський переконаний, що в основі суспільних зв'язків лежить історична справедливість, тобто встановлені історією традиції певного народу і держави, які постійно розвиваються. З цих позицій він розглядає історію українського народу і державності, намагаючись визначити їхні автономні історико-правні підстави. Беручи за основу схему етапів історії української державності М. Грушевського, вчений зазначає, що в доісторичній добі розвиток суспільного життя в Україні відбувався так само, як і в Західній чи Середній Європі: 1) весь суспільний лад спирався на родину, рід, плем'я; 2) вже в родовій суспільній організації вбачалися основи майбутньої державної влади; 3) кожен рід очолював князь, який обирався усіма його членами, існували також дорадчі органи та віче; 4) перехід від одного суспільного порядку до іншого заборонявся. З приходом варягів, які, на думку Дністрянського, започаткували українську державу і перевели племінний устрій у державний, визначились дна основні елементи, що забезпечили цей перехід: 1) «тривка центральна влади в руках князя і його дружини; 2) витворення тривкого відношення між центральною владою та самоуправою населення на територіальних основах»9. Характер української державності княжої доби певною мірою відрізнявся від державності інших народів, зокрема Західної Європи. Після великого переселення народів всі держави Західної Європи сформувалися шляхом завоювань і мали військово-феодальний устрій. В Україні ж, як підкреслює дослідник, не було основи для утворення феодалізму західноєвропейського сеньйоро-васального типу, бо українське населення постійно проживало на своїх власних землях і не шукало нових країв. Дністрянський так характеризує цей період української державності: «Княжа доба злучила князівсько-дружинний порядок з народоправством доісторичних часів. Норми державного устрою були такі: центральна влада спочивала в руках великого князя, боярської ради і віча. Крім великого (Київського) князя, що вважався найстаршим між князями, були в поодиноких «землях», або інших областях інші князі, головно з того самого роду, що великий князь. Між князями були такі, Що Піддавалися центральній владі великого князя, але були й такі, що правили своїми землями самостійно, проводили з великим князем війни і т. д.» ш Цю характерну особливість первісної української державності вчений визначає як патріархальний устрій. Він звертає увагу на його схожість з первісним полісним ладом старовинної Греції і відмінність від феодально-абсолютистського ладу франкського королівства, імперіалістичного ладу Візантії та деспотизму старовинних держав Сходу. Особливо багато спільних рис він вбачає у структурі української держави Київської Русі та провідних західноєвропейських держав тієї доби — Франції, Англії, Німеччини. Це, на думку вченого, давало підстави зарахувати Україну до європейських держав. Об'єднувало ці держави існування локального самоуправління та суверенність самої держави, а не королівської чи князівської влади, обмеженої правіший прерогативами державної структури. «Українська (Київська) Держава,— пише Дністрянський,— носить характер європейської держави, бо, по суті, її державні установи побудовані на тих самих, або на подібних принципах, як установи інших держав, про які була згадка повище».
Відрізняло, українську державну систему від європейських систем того часу лише два характерних моменти: 1) однакова компетенція трьох державних елементів влади: князя, боярської ради і віча; 2) народоправство, в тому розумінні, що народ залишав князям свободу управління державою, підтримував їх за умови «доброго» управління і втручався безпосередньо в управлінський процес на випадок чвар і безладдя між князями. Саме народоправство і принцип суверенності держави, притаманні Київській державі, відрізняють її від Московської держави, яка від самого початку існування не мала європейських елементів, а була «побудована на засадах орієнтального деспотизму у формі, яка зближалася до структури старинних орієнтальних держав», без правного зв'язку самої деспотії з населенням та общинним устроєм суспільних зв'язків.
Таким чином, визначаючи характер української державності київської доби, Дністрянський виділяє дві притаманні їй державоправні підвалини: народоправство і суверенність держави, де основою державоправних відносин став договір між володарем і населенням та розподіл влади.
З втратою Україною своєї державності і включенням її до складу Литовської, а згодом Литовсько-Польської держави на неї переходять нові державоправні інституції, які згодом перемінюють давній український правний лад шляхом внесення елементів польського шляхетського господарства. Однак повне економічне закріплення Польщею українського народу і водночас її повна неспроможність захистити українське населення від ворожих нападів, зокрема з боку турків і татар, примусили український народ шукати засобів самооборони і дали початок самостійній, народній організації, що спричинила появу нової української державності за часів Б. Хмельницького. Звертаючи увагу на військовий характер другої української держави XVII—XVIII ст., учений стверджує, що, на відміну від Київської держави, абсолютистської Франції, феодальної Німеччини та парламентської Англії, вона була заснована виключно для оборони від зовнішніх ворогів і тому не могла стати справжньою монархічною державою європейського типу. Протягом усього періоду свого існування козацька держава не могла позбутись тих суспільних форм, які перейшли до неї з минулих століть — традицій народоправства, виборчої системи. Все це, на думку вченого, дає підстави визначити державний устрій України як республіканський. За Дністрянським, республіканський державний устрій України вже за часів Хмельницького містив у собі поряд з автократизмом гетьманської влади демократичні та олігархічні (рада старшин) елементи.
З огляду на свою теорію суспільних зв'язків, учений характеризує Україну XVII—XVIII ст. як першу національну державу, що організувала виключно українські елементи на боротьбу з ворогом, хоча «правда, що українському народові не доставало ще деяких прикмет, які в 19 та 20 віці вважаються основами народної свідомості, але не може бути сумніву, що природні основи української нації існували вже тоді та що їх усіх лучила боротьба за волю, боротьба за батьківщину». Тобто, з одного боку, український народ об'єднав під проводом Хмельницького всі українські елементи в одну державну організацію і вів після Переяславського договору свою визвольну боротьбу в умовах гетьманщини, а з іншого — козацька держава постала як результат протидії економічному визиску і експлуатації, що не дає можливості беззастережно зарахувати український народ княжої або козацької доби до свідомого суспільного зв'язку. Тоді, одначе, коли не діялося (визвольна боротьба часів гетьманщини. - -В.П.),--пише вчений,— не було ще цього психічного чинника, який по модерним поняттям в'яже народ або націю в осібний спільний зв'язок — був український народ, як факт, але не як свідомий суспільний зв'язок у противності до-держави. Народ (або нація) став свідомим суспільним зв'язком щойно, процесом історії останніх століть, як протест проти територіальної самовлади держави».
Таким чином, Дністрянський включає в поняття Свідомого суспільного зв'язку лише таку націю, в основі консолідації якої лежить національна психологія, самосвідомість, що нівелює всі станові, релігійні, династичні різниці, зближує «рівних» людей до «рівних» і сприяє формуванню національної ідеї. Саме національна ідея скеровує народ на боротьбу проти чужих територіальних посягань і водночас об'єднує розпорошені по різних державах народні елементи до державного з'єднання, ставлячи своїм ідеалом народні держави, тобто такі, які б об'єднували цілі народи в окремі самостійні держави». Вчений далі зауважує, що вже з XIX ст. в новітній державі право суверенності держави як залишок імперіалістичної традиції середніх і початку нових віків має бути замінено правом суверенності народу.
Розуміючи під національною ідеєю психологічний чинник, який об'єднує всіх членів окремого народу, без огляду на державні кордони, на основі усвідомлення ними спільної культури, традицій, звичаїв, мови і виявляє себе у змаганні народів до самовизначення і праві кожного народу «самостійно про себе рішати, самостійно собою правити та мати у своїй хаті свою силу й правду й полю», вчений відрізняє національну ідею від націоналістичної. Національна ідея, за Дністрянським,— це боротьба народу за визволення з-під влади державного імперіалізму на основі свого права на самовизначення на своїй національній території. Навпаки, націоналізм — це «змагання до влади не лише в природних границях свого народу, але й над другими народами, виключаючи цих останніх від права на свобідний політичний розвиток». Показовим у цьому плані він вважає ставлення Австро-Угорщини до південних слов'ян, зокрема українців, політику російського абсолютизму до народів Росії, Німеччини — до французьких і польських земель, що входили до її складу. Водночас вчений зазначає, що націоналістична ідея виступає, як правило, у шовіністичній формі і нерідко витворюється з національної, після завоювання державної незалежності, коли народи, які щойно визволилися, починають утискувати інші, менші народи, у своїй державі, «шукаючи оправдання, мовляв, у національній ідеї, котру вони толкували тільки на свою користь, щоби покривити той самий імперіалізм, проти якого вони спершу самі боролись».
Диференціюючи поняття «нація» і «народ» наявністю або відсутністю усвідомленої національної ідеї, вчений водночас указує на тотожність обох цих понять у правовому аспекті, як органічного суспільного зв'язку щодо держави. Нація і народ виявляють єною тотожність у тому, що як органічний суспільний зв'язок вони можуть виступати «поруч держави або й супроти держави; побіч держави там, де етнографічні границі народу покриваються (цілком або з малими виїмками) з політичними границями держави; супроти держави — там, де в межах держави знаходяться різні народи, чи в цілості, чи в части».
У своїй теорії суспільних зв'язків, порівнюючи державу з нацією, Дністрянським звертає увагу на те, що їх об'єднує,—територію. Водночас він підкреслює, що історична територія держави має політичне походження, нації ж — природноетнічне. Для держави, яка постає шляхом завоювань, мандрівок, революцій, асиміляцій, першорядне значення має територія і другорядне — люди, які проживають на цій території і створюють державну організацію для збереження суспільного ладу. І в держані, і в нації вчений виділяє три основні елементи, що складають їхню сутність. Проте розміщені ці елементи в різному порядку. Основою держави він вважає: 1) територію; 2) людей, що проживають на цій території; 3) питому організацію суспільного ладу з її характерними ознаками — автономією, авторитетом і автаркією. Елементи, що складають основу нації, розміщуються в дещо іншому порядку: 1) люди; 2) територія; 3)народна культура, що складає головну суспільну основу нації, незалежно від наявності чи відсутності своєї державної організації. У визначенні сутності нації Дністрянський відводить перше місце людям, які проживають на тій чи іншій території-і мають право мати на ній свій власний спільний порядок, нація,— пише вчений,—маючи своїх людей і єною Територію, змагає до того, щоб своїй питомій культурі підкріпи шлях до «Цивілізації», значить до того, щоб на своїй національній території витворити питому державну організацію».
Характеризуючи елементи, які він включає в поняття нації або народу, Дністрянський терміном «люди» позначає певний суспільний зв'язок, що склався на основі спільного родового походження, а згодом і загального почуття кровної спільності. Цей зв'язок може залучати до себе нових членів шляхом асиміляції, яка, в свою чергу, довершується за допомогою іншого" чинника кожної нації — культури. В поняття «культура» вчений включає народну мову, історичні традиції, звичаї, «всі ті психічно-культурні моменти, котрі сполучили значне число людей в ідейні зв'язки без огляду на границі держави». Проте, підшукуючи спільні моменти у загальному почутті кровної спільності та культури народу, вчений окреслює поняття культури дещо ширше, включаючи її нього бажання людини бути членом того чи іншого народу, на основі відновлення колись асиміляційно втрачених чи забутих зв'язків. Належність до народу Дністрянський визначає також тим, що «ті, хто за походженням мали б бути його членами, хотіли бути ними, признаючи себе членами того народу».
Третій елемент, спільний для нації і держави,— це територія, яка має для держави політичне, а для нації — етнічне значення, оскільки ідея народного самовизначення мусить вирішуватися в межах національної території того чи іншого народу, котрий, в свою чергу, визначає і його державну територію. Тому, наприклад, Польща, яка В давнину займала українські землі до Дніпра і Чорного моря, не може, згідно з правом народного самовизначення, претендувати на ці території, оскільки вони не є її національними територіями. «Національна територія,— зазначає вчений,— є та територія, з якою народ зв'язаний історично, шляхом постійного, звичайно споконвічного оселення... ніяка територія не може бути рівночасно територією національною для кількох народів... Тому ті народи, що завоювали під свою владу чужі народи та не вспіли оселитися на їхнє місце, ні їх повно засимілювати, не можуть ніколи вважати завойованих земель за свою власну національну територію». За Дністрянським, межі споконвічної, етнічно визначеної території того чи іншого народу можуть збільшуватися або зменшуватися в залежності від переселення, тобто зменшення або розширення основ автохтонного народу на своїй чи чужій території, або асиміляції, коли в тій чи іншій області вже переважна більшість населення складає культурно, традиційно, мовно і психологічно інший народ. Так, згідно 3 теорією Дністрянського, будь-який район України, населення якого внаслідок переселення чи повної асиміляції зараховує себе до іншої — російської або польської — культури, вже не може вважатися національною, а відповідно і державною територією України. З іншого боку, поляки не мають ніяких підстав вважати Східну Галичину своєю національною територією, як і росіяни не можуть на основі права народного самовизначення посягати на українські землі. «Доки він (автохтонний народ.— В. П.) сидить дальше на землях своїх предків, та доки завойовникам не вдалося після завоювання перевести повної асиміляції оселених на своїх колишніх землях членів завойованого народу та переробити його дефінітивно в спільну етнічну масу (напримір в давніх століттях в Італії або в Англії, а в новіших часах в Америці), доти завойований народ не втратить своєї народної індивідуальності, та його територія обіймає всі ті пов'язані зі собою землі, на яких він жив, без огляду на свою державну приналежність».
Надзвичайно важливим чинником обстоювання права народу на своє самовизначення у межах власної національної території Дністрянський вважає географічну цілісність земель конкретного народу, відсутність «вкраєної» території іншого народу: «Що з членів якоїсь народності мешкає поза границями географічно зв'язаної національної території, те все знаходиться вже на чужій території, хоч би число цих членів було як значне». Водночас учений вважає, що на українській національній території можуть знаходитися так звані «острови» або міста з переважаючим російським або польським населенням. Такі землі мають право на автономію в межах української держави на основі природного права суспільного зв'язку і права національної меншості в державі, так само як мають право на автономію українці в Росії або Польщі, однак ці землі («острови») не можуть приєднуватися до іншої держави. Виняток тут складає, як уже зазначалося, переселення або ж повна асиміляція населення регіону на користі, тієї держави, з якою Україна має спільні кордний. «Границі означуються тому лише по етнографічним принципам,— пише Дністрянський.— Вони можуть зменшуватися або розширюватися лише процесом зменшування або розширення осель дотичного народу на своїх чи чужих просторах та шляхом повної асиміляції на користь своєї чи чужої народності». Стосовно ж конкретних міст на території України з переважаючим російським чи польським населенням, то тут, окрім «дотичності» кордонів, справа відокремлення або приєднання цих міст має вирішуватися також з огляду на етнічний склад сільського населення того регіону, до якого належить те чи інше місто, оскільки, на думку вченого, характер постійного поселення завжди вирішують села, а не міста. Він вважає, що постійне автохтонне населення краю звичайно проживає в селах, тоді як «мешканці міст є взагалі елементом рухомим, Що змінюють постійно свій осідок... Якраз сільське населення дає правдивий образ національної території. Модерні міста Є неначе екстериторіальні». Національні меншості в Україні мають право на автономію, тобто повну свободу виявлення своїх національних прав, але водночас у спільних державних справах вони мають підкорятися волі більшості, тобто національним інтересам усієї держави, до якої належать. Підкреслюючи, що український народ має природне право па самовизначення на своїй національній території, вчений визнає, ідо він, у свою чергу, зобов'язаний надати всім іншим народам, які пробивають на українських землях, «повне право на їхнє народне самовизначення, але, природно, В тим, що права народів-меншостей будуть стояти в згоді а територіальними національними правами українського народу»8'. Вирішити питання про права національних меншостей на території України мають українські Установчі збори.
Таким чином, у своїй теорії суспільних зв'язків Дністрянський намагався обґрунтувати право народного самовизначення України на її етнічній території на основі національних демократичних традицій українського народу і теорії права народів на самовизначення. Дослідженню питань державного будівництва в Україні присвятив більшість своїх праць учень і колега С. Дністрянського професор В. Старосольський. Навчаючись у Львівському університеті, Старосольський спеціалізувався у науковому семінарі професора Дністрянського, відвідував лекції професора Грушевського. Великий вплив на формування наукових основ світогляду майбутнього вченого справили також Єлінек та Гумплович. Науковий семінар першого пін відвідував під час навчання у Гейдельберзькому університеті, з працями другої ознайомився в Берлінському університеті м.
За підтримкою Дністрянського вчений друкує в «Часописі правничім і економічнім» ряд своїх наукових праць. У 1899 р. Старосольський обирається головою комітету української академічної молоді — студентської організації, яка виступала за створення українського університету у Львові. Своїм основним завданням «академісти» проголосили створення незалежної українсько! держави в етнічних межах на всій території, заселеній українським народом. Влітку 1900 р. розгорнулася полеміка навколо питання української самостійності між галицькими газетами «Буковина» і «Діло». Вступаючи в цю полеміку, академічна молодь скликала у Львові 14 липня 1900 р. своє чергове віче, де під проводом Старосольського відкрито виступила з гаслом незалежності України. Як голова комітету Старосольський займається організацією страйків і студентських з'їздів, збиранням коштів на видавничі потреби національно-визвольного руху.
Згодом він вступає до Української соціал-демократичної партії Галичини. Через скрутне матеріальне становище змушений був деякий час займатися адвокатурою. Зокрема в 1911 р. Старосольський На прохання Дністрянського стає його адвокатом під час судового слідства, коли останнього було притягнуто до Відповідальності за політичну промову на передвиборному віче, проведеному без дозволу місцевих властей. Особиста дружба Дністрянського і Старосольського тривала упродовж усього їхнього життя, не припинялася вона і в еміграції. Саме Дністрянський запросив Старосольського на посаду професора Українського вільного університету в Празі. Оглядаючись на пройдений життєвий шлях, вчений писав з Праги своєму синові Юрію: «Нехай тобі стежка в цьому житті буде кращою, ніж моєму поколінню. Мені довелося бачити, як народ дозрів і став боротися за спою долю. Може я ще й побачу здійснення волі України, але тобі доведеться бачити й проживати цей період, коли, здобувши в тяжкому бою визволення України, покоління буде ставити і прикрашати цю велику нову будівлю своєї держави».