додаткові матеріали / Potulnytski
.docТака в загальних рисах федеративна концепція Лащенка, яку він будує, спираючись на ідею федерації з Росією та власні дослідження історичних традицій Київської Русі і Переяславського договору.
В цілому позитивно сприймав ідею федерації і С. Шелухін. На думку вченого, кожна народність як член та органічна частина людства потребує солідарності і кооперації з іншими народами, оскільки повна ізоляція народності і сепаратизм «зробили б її нужденною та вбогою і привели б до нидіння і духовної смерті». Водночас він застерігав, що насильницьке державне сполучення чужих народностей призводить до асиміляції і денаціоналізації, «понижує духовиті рівень людства і робить, його калікуватим». Вирішувати проблему федерації, підкреслює вчений, мають вільні народи і, для своєї власної безпеки, ;і народами, близькими за расовими, психічними і духовними ознаками, тому «не треба змішувати асиміляції з свобідними культурними впливами».
У своїй концепції федерації Шелухін особливу увагу приділяє аналізу психології українців, росіян і поляків. Він вважає, що федерація між цими народами на сучасному етапі їхнього розвитку в передчасною, навіть шкідливою, оскільки «ріпні/ці в психології цих трьох народностей творять особливості в соціальному укладі життя, у взаємовідносинах людей, у всій культурі народів» 170. Федерація між цими народами призведе лише до дальшої асиміляції та денаціоналізації, а відтак до одноманітності, штучного шаблону, нищення природних ресурсів і зубожіння України.
Спираючись на свою теорію кельтського походження Русі, вчений обґрунтовує бажаність і необхідність створення у майбутньому чорноморської, адріатичної . федерації для України, на противагу союзам з Росією або Польщею, які можливі лише-у формі конфедерації, та й то внаслідок політичних, а не кровноспоріднених основ, як з народами Адріатики.
Вчений вважає, що перш ніж створювати будь-які проекти української федерації, необхідно, виходячи з принципів державного права, здійснити організацію трьох елементів: верховної влади, народу і території. Шелухін виділяє три види верховної влади: демократичну республіку, монархію і диктатуру. Основою майбутньої верховної влади в Україні, на його думку, повинен стати принцип народного суверенітету, верховенство народу у всіх його класах і станах у демократичній республіці, що здійснюватиметься відповідними органами, котрим народ надасть свої повноваження.
Саме це відрізняє демократичну республіку від монархії, де верховна влада належить особі фізичній (монархові), і диктатури, яка більшу частину населення позбавляє будь-яких прав. Другий елемент держави — народ. На думку вченого, «пануючі питання про людську особу, її стан в державі і в суспільстві, їхні взаємовідносини і ступінь їхньої свободи й взаємин повинні регулюватися законом про народності в державі, про права громадян, права народностей». Тобто, окрім самого народного характеру влади, необхідна організація правової держави. Нарешті, третій елемент держави — територія. Цей елемент Шелухін пов'язує з питанням про територіальну організацію і територіальну компетенцію влади, з майбутньою адміністративно-територіальною будовою України, де важливе місце відводилось би визначенню статусу таких етнічних та історичних регіонів, як Кубань, Галичина, Дон і Крим, що могли б стати окремими територіальними округами майбутньої Української держави чи паніть автономними одиницями. Однак, застерігає вчений, перш ніж готувати основні закони про територію (організацію її як елемента держави), треба визначитися: якою має бути держава — простою чи складною? Якщо простою — то централізованою чи децентралізованою? Якщо децентралізованою, то якими будуть її частини, 3 якою автономією — політичною чи громадською? Якщо складною — то союз держав чи союзна держава і які частини? Коли конфедерація — то яка? Коли федерація — то яка?
Окрім зазначених вимог, що стосуються принципів майбутнього державного ладу в Україні, Шелухін приділяє велику увагу питанням раціонального розподілу і організації влади: знизу вгору — шляхом виборів і зверху вниз —шляхом призначень, створення комісій, до складу яких ввійдуть люди науки, знання і досвіду. Таким чином, Шелухін переконаний, що єдиним джерелом влади в українській державі має бути її народ.
Свою концепцію федерації вчений пов'язує з правовим станом тих держав, що вступають у федерацію. Визначаючи правову державу як громадський союз і вищу форму організації вільних людей на своїй території на основі закону, він підкреслює, що народ зможе досягти свободи лише тоді, коли матиме «свою самостійну, незалежну, суверенну державу і всі свої інтереси, потреби й цілі задовольнятиме й досягатиме... незалежно ні від чиїх втручань, дозволів, згод, самостійно, на основі свого права».
Автономія і федерація, на думку Шелухіна, обмежують свободу, причому остання обмежує свободу конкретного народу на користі, інших пародій федерації. Загалом, учений не заперечує подібну форму об’єднання держав і народів, він лише застерігає, що «федерація вимагає високого рівня правосвідомості, поваги до права і моралі, підпорядкування їм життя, розуміння цінності свободи і людської гідності... Народи, які не доросли ще духовно до правового думання і вирішують питання взаємовідносин за принципом переваги грубої сили, не здатні до федеративного ладу».
З огляду па це, Шелухін вважає федерацію українського народу з російським неможливою, бо останній «не здатний до цього духовно... визнає права лише за дужчим брутальною силою і над правом ставить вище грубу силу» 176. Характерними рисами російського народу Шелухін вважає відсутність почуття власної людської гідності (і, як наслідок цього, невизнання ціп гідності в інших народів), моральної та правової мотивації, зневагу до права і чесної праці, що виробились століттями необмеженого панування аристократії, азіатську жорстокість порівняно з українським народом. «Очевидно, що з таким народом ні автономія, ні федерація — речі фактично нездійснимі і недосяжні... Тут можливий лише союз між суверенними самостійними державами на основі свобідного договору з взаємними правами п зобов'язаннями». Тобто вчений пропонує конфедерацію, ідеї якої обґрунтовує з позиції державного права і психології російського і українського народів. На підтвердження своєї позиції він звертається до історії зв'язків двох народів, зокрема ролі в них української інтелігенції, яка, хоча й вийшла з народу, проте «не цінувала свободи самостійності і сама зрікалася власних народних прав для підпорядкування України й народу в неволю до московської більшості у Всеросійських і Українських Зборах і в Федерації».
І далі: «Українська інтелігенція самостійно не думає, шукає орієнтації, і покірна та податлива інтересам того, на кого орієнтується».
Аргументуючи свою думку, він наводить приклади з історії України часів гетьманщини, подій 1917—1920 рр., факт існування москвофільства в Галичині, оцінюючи його як свідчення духовного безсилля й занепаду інтелігенції, яка «не вміє подати селянам висвітлення й переконливі аргументи проти московських баламутів за українську ідею». У листах до О. Ейхельмана Шелухін визначає основні, на його думку, причини поразки українських визвольних прагнеш» 1П17—1920 рр. Це, перш за все, відсутність міцного Державного центру, де опинились у переважній більшості випадкові, некваліфіковані люди, які «боялись людей розумних, конкуренції і намагалися проводити кругом таку ж бездарність як самі», були «нездатні до сердечної і чистої критики, яка необхідна для державного діяча 181. По-друге — відсутність у спробах українського державного будівництва " організованої законності, коли дозволялися розкрадання державного манна, протекції, підкупи, погроми, провокації, що замість законної Відповідальності породжувало повну безкарність. По-третє, для української революції можна повною мірою застосувати слова французького історика Ле Бона, який писав, що під час революції кожен, навіть наймізерніший чоловік, може вважати себе відповідним високій посаді і опинитися на ній. «Як все це пророче здійснилось,— зауважує вчений,— на наших студентах, що недовчились, присяжних повірених, репортерах, постах, письменниках і т. д.».
Саме тому, на думку Шелухіна, демагогічна, пануюча частина української інтелігенції проявила повною мірою вузькість поглядів, інерцію мислення, некритичність, зарозумілість, нетерпимість до чужої думки, невміння передбачати і робити висновки з свого власного поступування, крутійство і брак справжньої відповідальності за доручену справу. В результаті більшовикам не потрібно було особливих зусиль для перемоги, оскільки НЄ було сили, яка могла б їм протистояти. Лише створивши свій власний сильний державний центр, можна вирішувати проблеми федерації.
Інша важлива причина, що заважає українському державному будівництву,— це відсутність єдності в самій українській нації, тобто протиріччя між галичанами і наддніпрянцями, між якими потрібно створювати свою внутрішню федерацію. «Єдність української нації можлива лише тоді,— зауважує вчений,— коли нація має єдину душу, одну психологію, одну духовну культуру. Єдина нація не має двох душ, ;і значить і двох психологій, як і здорова нормальна людина, а коли дві психології, то вже два народи, дві нації», Чинниками єдності нації він вважає мову, право, релігію, психологію, які, однак, не повинні бути одноманітними, а перебувати у внутрішній духовній єдності й солідарності. Єдине питання, яке, на думку Шелухіна, в цьому плані вирішене позитивно,— це єдність літературної та наукової мови, оскільки кращі галицькі письменники і вчені подолали сепаратизм у мові. Значно складніша ситуація склалася з іншими чинниками.
Стосовно ж права, Зазначає вчений, то «національне життя і розвиток може будувати тільки національна правосвідомість». Оскільки український народ вже досить давно не мав свого національного права і був розкраєний між Росією та Австро-Угорщиною, то, відповідно, не мав національно-правової творчості, а значить правосвідомості і думки, пов'язаних з матеріальними умовами життя. «Без права не існує соціального життя, підкреслює Шелухін, — і коли норми для нього творить НЄ національна, а чужа думка, то народ і нація в цін справі живе не своїм, а чужим розумом і керується чужою волею».
Загальноросійське право на Наддніпрянській Україні хоча й існувало завжди з українізованими рецепціями, було остаточно введене, за даними Шелухіна, в 1840 р., проте на рівні звичаєвого права серед 90 % населення залишилось право українське. В Галичині ж з 1435 р. замість українського права був введений католицький польський «Вісліцкий статут», а в 1797 р. — австрійське право. Лише з відродженням і поступовим введенням українського національного права в Галичині, вважає вчений, можна буде говорити про повну правову єдність.
Духовній єдності галичан і наддніпрянців, основою якої завжди була релігія, заважає відсутність єдиної народної національної церкви. «Організація уніатської церкви в Галичині,— зазначає дослідник,— стоїть поперек шляху до соборності української нації, бо цілком залежить від Ватикану, де галицькі уніати мають не свою, а чужу голову, живуть чужою політикою, легалізованим втручанням в їхнє життя». Шелухін вважає, що, порвавши через уніатство з традиціями своїх предків, галичани, які шанують пам'ять Б. Хмельницького, Запорізької Січі, козацтва, Шевченка, змушені впадати в двоєдушність, бо, бувши уніатами, не можуть шанувати смертельних ворогів унії та борців проти неї.
Вихід з цього становища Шелухін вбачає в організації української автокефальної церкви — демократичної і народної, на відміну від російської православної та католицької, які «уявляють собою не зібрання віруючих, а папо- або патріархоцезаризм, тобто зібрання духовної ієрархії». Основна ідея вченого — в церковно релігійних справах треба позбутися чужонаціональних впливів і встрявання чужих і ворожих українському народові елементів, яким уніатство через Ватикан надає легальність. «Церква і релігія,— зазначає він,— будуть справді задовольняти духовні потреби народу лише тоді, якщо вони будуть національними».
Таким чином, перш ніж вирішувати питання федерації або конфедерації, держави, які бажають вступати до союзу, повинні, по-перше, бути незалежними, а по-друге, досягти внутрішньої єдності. «Тільки визнані і консолідовані держави в силі заключити різні договори,— пише вчений,— а між ними, договори про федерацію і конфедерацію».
При цьому на перше місце він ставить досягнення Україною державно! незалежності, На основі якої можна поступово, вирішувати питання єдності народу шляхом вибору найбільш сприятливих варіантів внутрішньої державної будови України. Особливе значення мають власне представництво України і своя армія, без чого, на думку Шелухіна, неможливо вирішувати жодні питання федерації. «Україна не зможе стати державою до того часу,— наголошує вчений,— поки не буде утворено спільнодержавну федеративну владу в Росії і буде розділено міжнародне представництво між урядом української, республіки і федеративним урядом майбутньої федерації».
Вважаючи, що федеруватися можуть тільки вільні держави, Шелухін застерігає від історичної традиції «федерування» з Росією і наголошує, що всі російські партії, починаючи від більшовиків і кінчаючи реакціонерами, що групуються навколо Денікіна і Колчака, хотіли в той чи інший спосіб поневолити Україну і маскували це словом «федерація». «Кожна нація має право на свій вільний розвиток,— підкреслює вчений, і ніщо, крім власної держави, його не забезпечує» |!". Перш ніж федеруватись, Україна має проіснувати певний час як цілком незалежна держава, інакше федерація призведе до того ж поневолення, лишаючи метропольний російський або польський вплив під іншою формою. Щоб протидіяти цій метрополії і перед тим як вирішувати питання будь-якого зв'язку з Росією або Польщею, «чехи, словаки, українці, хорвати — поневолені народи Австро-Угорщини — мусять злучитися в слов'янську федерацію як незалежні Держави для опору імперіям».
Аналізуючи питання побудови української державності, Шелухін акцептує увагу на термінах «національна» і «територіальна» соборність. Слідом за М. Грушевським і Р. Лащенко він віддає перевагу територіальній соборності, оскільки вона, на його думку, неможлива без державності: Вважаючи, що національна і територіальна соборність не завжди співпадають (наприклад, Кубань з українським населенням, не зрікаючись національної соборності, територіально не хотіла бути в складі УНР), Шелухін підкреслює, що для справи державності «нація мусить дбати про осягнення коло свого центру найбільшої територіальної соборності».
Вважаючи український народ окремою етнічно-культурною одиницею, вчений переконаний, що справа побудови української державності має спиратись лише на власний історичний досвід народу, а не здійснюватись через сприймання загального критерію побудови держав. Складові частини цього досвіду — демократизм, народоправство, республіканські традиції, які завжди плекав український народ, намагаючись поширювати їх на всіх, хто хотів зв'язати з ним свою долю. «Основний елемент держави,— пише він,— народ. Без нього не може бути держави. Народ в державному смислі як основний елемент її — це не пануюча чи привілейована народність, або класи чи партія, а вся державно-правна одноцільність підданих — громадян».
Визначення України в своїх територіальних кордонах — заповітна мрія вченого, оскільки, незалежно від національної приналежності, всі хто в ній проживає, будуть відчувати себе підданими української держави і поступовий процес громадянського самоусвідомлення все більше її скріплюватиме. «Це поняття (одноцільність підданих-громадян.— В. П.) — неділиме: в державі може бути кілька народностей, але рівноправних і однаково свобідних, бо з них не одна, а всі разом уявляють основний елемент держави народ, і держава повинна мати ціллю свого існування свободу всіх».
Вважаючи найвищим критерієм історичної оцінки народне добро і народоправство, вчені-народники досліджували історію українського народу як окремої етнічно-культурної одиниці, ідею його можливих федерацій з іншими народами, питання народоправства і демократичних традицій в Україні, історико-правних підстав українського народу на право мати свою власну державність. Народницька ідеологія цих учених значно відрізняється від поглядів народників XIX ст., зокрема, більшим інтересом до історії української державності, форм українського державного будівництва.
Досліджуючи психологічні характеристики російського, українського, польського та інших народів Європи, форми державних союзів стосовно річних етапів державного життя України, вчені-народники обґрунтували теорії федералістичної традиції в Україні і можливість федеральних об'єднань з усіма країнами, з якими вона мала історичні зв'язки, зокрема з Литвою та Білорусією (Грушевський), Росією (Лащенко), чехами, словенцями, сербами, словаками, хорватами (Шелухін). На їхню думку, федерація (в тій чи іншій формі) має сприяти зміцненню української державності. Основні підвалини, на яких повинна будуватися українська державність,— це опора лише на власні, історично притаманні українському народові характеристики — народоправство, демократизм, безкласовість — і розуміння народу як територіального об'єднання усіх громадян, що проживають в Україні, незалежно від їх національної, партійної та класової приналежності. Народники вважали, що право народу взагалі і кожної людини зокрема є вищим від права держави.
Орієнтуючись у справі побудови української держави в основному на Наддніпрянську Україну, вчені цього напряму в своїх концепціях розглядали народ як територіальне об'єднання усіх громадян, які проживають в Україні, визначали людину, як самостійну самоцільну цінність і, звинувачуючи у відсутності української державності в основному зовнішніх сусідів (Росію, Польщу), вважали, що український визвольний рух, його історія є неповторними, підкреслювали необхідність опори в майбутньому державному будівництві в Україні на свій власний політичний досвід та свою історію.
РОЗДІЛ 4 Консервативний напрям
Консерватизм як ідеологічна течія, що обґрунтовує особливу цінність традиційного ладу і збереження традиційно освячених установ і форм життєдіяльності, сформувався у Західній Європі на рубежі XVIII і XIX СТ. На Україні консерватизм проявився у спробах ряду гетьманів надати своїй владі монархічно-спадкового характеру (Хмельницький, Самойлович, Мазепа, Розумовський). Наприкінці XVIII — початку XIX ст. він став ідеологічною платформою малоросійського дворянства в його боротьбі за збереження національних і станових привілеїв. Серед представників української консервативної думки того часу можна назвати Г. Галагана, В. Тарновськоіо, Г. Милорадовича (друга половина XIX ст.), Ф. Уманця, В. Горленка, Андрія і Миколу Стороженків, П. Дорошенка (кінець XIX — початокXX ст.), які. протиставляли російському абсолютизмові ідеї європейського ліберального консерватизму в контексті українських національних шляхетсько-гетьманських традицій. Перебуваючи в опозиції до російського абсолютизму, з одного боку, і до українського народництва, з Іншого, українські консервативні діячі хоча й належали до російського дворянства, усвідомлювали своє етнічне походження, зберегли почуття українського «територіального» патріотизму.
В Галичині українським консервативним елементом на австрійському ґрунті стали представники греко-католицької церковної ієрархії. Греко-католицькі священики підтримували габсбурзьку династію, вимагаючи в XIX ст. лише окремого «руського» коронного краю з українських земель, що входили до складу Австро-Угорщини. Ця підтримка і, відповідно, консервативна ідеологія греко-католиків була породжена бажанням протидіяти незалежницьким прагненням польської шляхти, яка в першій половині XIX ст. постійно змагалася з австрійцями за володіння Галичиною і водночас намагалась визволитись з-під австрійського панування. Різнорідні течії української консервативної думки стали своєрідним підґрунтям для відродження українського консерватизму в 1917—1920 рр., який знайшов свій вияв в українській державі гетьмана П. Скоропадського.
В українській політичній науці виникнення консервативного напряму було викликане необхідністю обґрунтування політико-правних підстав монархічного гетьманського ладу в Україні в 1918 р. Найбільш відомими представниками українського консерватизму, які в своїх наукових працях намагалися довести необхідність саме монархічного ладу для України і обґрунтувати його правомірність, були В. Липинський, С. Томашівський, та Кучабський. Дослідження цих учених, які, окрім історичних екскурсів, об ґрунтову вили політологічні концепції української державності, оформились у науково завершені теорії вже в період еміграції.
МОНАРХІЧНІ ТРАДИЦІЇ В ІСТОРІЇ УКРАЇНИ
На відміну під М. Грушевського, Р. Лащенка та С. Шелухіна, громадсько-політичні погляди яких формувались на вітчизняному ґрунті під безпосереднім впливом старого народництва (всі троє були учнями В. Антоновича), політичні ідеї представників консервативного напряму викристалізовувались здебільшого на основі західноєвропейської історіографії і політології. Тому доцільно, па наш погляд, докладніше розкрити ті громадські та наукові впливи, що спричинили утворення консервативної школи в українській політичній науці.
Засновник консервативної школи в українській політології В. К. Липинський походив з старовинного роду мазовецької польської шляхти. Предки вченого на початку XVIII ст. переїхали до України й осіли на Поділлі, де придбали значні земельні маєтки. У XVIII—XIX ст. представники цієї сім'ї обіймали різні земські та військові посади.
Наукову діяльність Липинський розпочав у 1908 ру історичною розвідкою про Данила Братковського. В 1909 р. у Кракові вийшла друком історична праця вченого «Szlachta na Ukrainie», основу якої склав реферат, прочитаний Липинським восени 1908 р. на зборах місцевих поміщиків в Умані.
Автор дослідження висуває і обґрунтовує ідею активної участі шляхетської верстви в Україні в політичному та національному відродженні української держави. Для поширення цієї ідеї Липинський разом із своїми однодумцями організував у Києві в 1909—1910 рр. видання тижневика «Przeglad Krajwy».
Не маючи змоги, переважно через цензурні перешкоди, продовжувати свою громадську та публіцистичну діяльність, Липинський зосереджується на архівних дослідженнях і наукових розвідках. Під його редакцією в Кракові був виданий збірник «Z dziejow Ukrainy», присвячений пам'яті В. Антоновича, П. Свенціцького і Т. Рильського. В цій книзі, крім переднього слова, вміщено ряд статей самого Липипського.
Крім згаданих праць, у «Записках ПТІІІ» вийшли дві історичні розвідки Липинського «Генерал артилерії В. Кн. Руського. З архіва Немиричів» (1909) та «Аріянський соймик в Киселині на Волині в маю 1638. Причинки до історії аріанства на Україні» (1910), а також кілька рецензій у тих же «Записках» і в львівському «Літературно-науковому віснику». 15 березні 1914 р. Липинського обирають дійсним членом НТШ у Львові,
Обстоюючи ще з юнацьких ліг ідею незалежної української держави, Липинський виділявся серед інших нечисленних тоді «самостійників» тим, що єдиною силою, здатною здійснити цю ідею, вважав місцеві державницькі елементи України, зокрема її землевласницькі хліборобські верстви. Після російської революції 1917 р. він скептично оцінював політику Центральної Ради і натомість активно підтримував гетьманство, яке було справою власне тієї ж землевласницької хліборобської верстви і в якому при всіх його хибах Липинський вбачав здорові зародки реальної української держави.
Світоглядні основи майбутнього вченого почали формуватися ще під час навчання в Луцьку і Житомирі, де він проявляв великий інтерес до української історії, особливо до історії козацтва, перечитував історичні новели М. Грабовського, М. Чайковського, інших представників так званої «української інколи» в польській літературі. В Київській гімназії друзями Липинського стали українські студенти К. Квітка, І». Матюшенко, Т. Рильський. Ця дружба, безперечно, сприяла поглибленню українофільських симпатій Липинського.
Глибокий вплив на формування світогляду молодого вченого справили університетські наставники — представники польської консервативної школи в Ягеллонському університеті, зокрема його науковий керівник професор В. Яворський (1865—1930). Навчаючись у Вищій школі політичних наук у Женеві, яка займала провідне місце серед суспільно-політичних навчальних закладів світу того часу, Липинський дістав можливість ознайомитися з її здобутками світової політичної і соціологічної думки: теоріями Гегеля, Маркса, Гумпловича, Оппенгеймера, Вебера, Сореля, Моски, Парето, Міхельса, Єлінека та ін.
Визначальний вплив на формування світогляду Липинського справили п’ять теоретичних напрямків політичної і соціологічної науки того часу: 1) ранні теорії соціального конфлікту, зокрема концепції Гегеля, Маркса, Гумпловича, Ратценгофера і Оппенгеймера; 2) західноєвропейський раціоналізм кінця XIX ст., у тому числі теорії М. Вебера про значення ірраціональних впливів у людському існуванні та концепції Ж- Сореля, особливо його критика доктрин демократії і лібералізму; 3) політологічні теорії еліти Моски, Міхелса, теорія циркуляції еліт Парето; 4) Німецька політична історія, зокрема ідеї Л. фон Ранке та його учня Ф. Рацеля про побудову державного життя; 5) польська консервативна історична школа.
Через відсутність багатьох джерел, у першу чергу переписки вченого за період його життя до 1917 р., залишається ще й досі не з'ясованим повною мірою питання, чи Липинський все своє життя дотримувався як політик і вчений консервативних політичних поглядів, чи спочатку був демократом і лише під впливом воєнних і революційних подій став консерватором. Український зарубіжний вчений професор Л. Білас дотримується думки, що еволюція політичних поглядів В. Липинського була дуже незначною і він завжди був монархістом і консерватором. Натомість директор Східноєвропейського дослідного інституту їм. В. Липинського професор Я.Пеленський вважає, що консерватизм Липинського — результат набутого політичного досвіду і його песимістичних настроїв періоду української революції. Більше того, він визначає навіть цілий історичний «демократичний» період у житті і творчості Липинського (1912—1917) 7, посилаючись, зокрема, на його «Меморіал до Українського комітету про наше становище супроти напруженої ситуації в Європі» (1912), в якому Липинський власноручно викреслює термін «конституційна монархія» і замінює його словом «держава».