Тема 3.

МЕТОДОЛОГИЯ СОВРЕМЕННОГО СОЦИАЛЬНОГО ПОЗНАНИЯ

Вопросы:

1. Феноменологическое познание общества и его исходные принципы.

2. Духовно – феноменологические ступени социального познания.

3. Метасоциальный подход в познании общества. Принципы изучения метасоциальности.

4. Метазаконы социального познания.

1. Феноменологическое познание общества и его исходные принципы.

Несмотря на то, что социальная диалектика открывает большие возможности научного познания общества, в то же время общественные процессы, которые не поддаются строгому научному осмыслению, остаются за пределами социального познания. И часто мы к ним относимся как будто этих процессов не существует, а новые социальные явления мы наблюдаем как нечто нехарактерное, единичное, редкое, не заслуживающие поэтому внимания. За примерами далеко ходить не нужно. Быстрый распад СССР как раз и был обусловлен невосприимчивостью партийно-государственных структур и официальной наукой к новым социальным явлениям, которые рассматривались как общественные эксцессы, девиация, феномены, эпифеномены не имеющие научного обоснования.

Но уже подчеркивалось, что философия, социально–философское знание носит прежде всего мировоззренческий характер, который далеко выходит за пределы научного плана, включает достоверное и пока что недоказанное знание, включая феноменологическое и метасоциальное (трансцендентальное). Жизнь намного шире науки, и многие ее феноменологические проявления, особенно социокультурные и психодуховные, просто не укладываются в логику обычного умопостижения.

Отсюда возникает не только объективная, но и субъективная необходимость воспринимать общественную жизнь без усечения и социальной редукции, а во всём ее многоцветии, полноте и многообразных проявлениях. Американский философ Говард Парсонс называл такой подход «философии удивления». Однако в исторической традиции это получило название философской феноменологии. В духовно-психическом плане её разрабатывал великий немецкий философ–классик Г.Гегель в виде «феноменологии духа» человека, феноменальности человеческой психической жизни. В отличии от «науки логики» (диалектика) он называл это феноменологическим «опытом сознания».

В социопсихическом плане феноменологическое отношение к действительности сформировали А.Бергсон и Э.Гуссерль. Однако концепции А.Бергсона о «творческой эволюции» человека, которой в состоянии развить интуитивные механизмы мышления без использования логики и рационалистического подхода, многими гносеологами было расценено как «антиинтеллектуалистический интуитивизм», как попытка дискредитировать рациональное познание. А концепция Э.Гуссерля о «потоке феноменов» в сознании человека и их осмыслении методами интенциональности (направленности сознания на объект) и интеллектуальной интуиции (непосредственного созерцания истины) была предоставлена не как теория познания, а как «теория созерцания», то есть бездоказательного, вненаучного знания.

На наш взгляд, разработку социальной феноменологии целесообразней вести, исходя из диалектических предпосылок, разработанных Г.Гегелем. Сам он их определял как «науку феноменологии духа».

Исходные принципы феноменологического социального познания:

1. Диалектический принцип развития в системе феноменологического познания представлен как принцип «феноменологической манифестации». Это яркая «манифестация феномена», его сильное проявление вызывающее удивление как «странность», «необычность». Для Г. Гегеля это была в своё время «манифестация духа», для А. Бергсона и Э. Гуссерля – «манифестация социальности» человека. Благодаря феноменологическим наблюдениям этих философов мы сейчас, через сто лет, и говорим о духовной и социальной сущности человека и о его сущностных силах.

2. Диалектический принцип всеобщей связи (целостной, универсальной связи) трансформируется в принцип феноменологической дисперсии явлений и их эпифеноменов, разделённых со своей сущностью и отделённых от неё.

Подобное «трансцендентальное разделение» явлений и их сущности предоставлено в феноменологическом плане двояко:

1. на уровне сущности – как феномены человеческой духовности и социальности (видовая сущность);

2. на уровне явлений - как феномены общественных и государственных формообразований общества:

• политическая власть  государство

• правоотношения  общественные законы

• религия  церковные организации

• этика  социальный контроль общества

• эстетика  произведения искусства.

3. Принцип социального противоречия, обнаруживающий источники развития во внутренних структурах и сущности вещей, в феноменологическом социальном познании отсутствует. Феноменология находит эти источники во внешних планах бытия. Точнее, в «трансцедентальном объединении» внутренних и внешних импульсов развития.

Это может быть представлено как принцип трансцеденти-рования источников развития. Эти источники находятся не только во внутреннем плане интеллигибельности и духовности, но и во внешнем плане социальности человека - в социальной интеллигенции и духовной культурогенности общества. Более того, таковыми источниками становятся планетарная и космическая ноосфера, сам процесс земнокосмического ноосферогенеза. Эти источники пока что слабо фиксируются, научно малоосмысленны, но феноменологически отчетливо зафиксированы.

4. Принцип социальной многокачественности обнаруживает себя в феноменологическом познании как принцип специфических субстанций. То есть особого восприятия каждым человеком своей социальной и духовной сущности, или представление о себе как об «особенном субъекте». Таком субъекте, которому определена своя миссия и свои совершенно конкретные творческие способности для осуществления этой миссии (социодуховная самореализация). Человеком это феноменологически переживается как его «особое предназначение», а в религиозной традиции – как божественное «повеление–предопределение», как «вложенность» (интроекция) «высшего», божественного сущностного начала в человеческую более низкую «явленность». Или, в точном соответствии с Гегелем, это есть трансплантация «бога–духа» в человеческий «субъект» по схеме:

«я» – «минус эго» = «духовный субъект».

Принцип диалектического «двойного отрицания» представлен разделённо и феноменологически двояко:

а) как принцип «духовного пути» человека – это либо его «духовное путешествие» по «узкому пути» индивидуальной субстанции своего духовного сознания, либо по «широкому пути» космического сознания.

б) в виде принципа «творческой эволюции» человека (А.Бергсон) как в узкопланетарных, так и широких космических масштабах; этот принцип может быть представлен как револютивный принцип творческого мутагенеза человека в аспекте его социодуховной сущности.

Объединение «узкого» земного сознания человека (внутренний источник) с его «широким» космическим сознанием (внешний источник) дает человеку ощущение «совершенной», «абсолютной» духовности. Земнопутешествие «по сознанию» трансформируется в космопутешествие «по духу» с ярким проявлением феномена «интегрального сознания». Этот феномен фиксируется и в восточной (индийской и китайской), а также в западной философии с различной денотацией и дескрипцией, т.е. с различным понятийным представлением и описанием.