0S или s0.

Третий шаг. Взаимодействие, “взаимопродуцирование” субъекта и объекта по формуле:

S0 ,

что вызывает у субъекта внутреннее состояние-переживание, которое называемые в психологической практике “психическое пространство” (Т.А.Доброхотова, Н.Н.Брагина). Другими словами, большое «внешнее пространство» природы становится “внутреннем пространством” человека.

Четвертый шаг. “Объединение” субъекта и объекта по формуле:

S+0,

которое переживается человеком как “внутреннее время”, которым, как и “внутренним пространством”, он может управлять: замедлять, ускорять, придавать другую значимость.

В философской литературе это нашло отражение в таких понятиях как “биологическое время” человека, “психическое время”, которое по темпо–ритму существенно отличается от “природного времени”. Ф.Шеллинг подобное ощущение у человека определял как “интеллигенция” или специфическая психо-интеллектуальная эманация человека. В гносеологическом плане она есть “интеллектуальная интуиция” или состояние, в котором человек непосредственно созерцает истину.

Пятый шаг. Непосредственная тождественность субъекта и объекта по формуле:

S0,

которая преобразует сознание субъекта и делает его способным к “духовному озарению”, “интеллектуальному инсайту”, трансформирует интеллект в “инсайт-теллект”.

В таком инсайт-теллекте невозможно различить в каком роде предстает ментальное озарение – это “внутреннее озарение” или “внешнее озарение” (представленное внешним “духовным толчком”, “инициацией свыше”, например, со стороны неосферы). Здесь это не суть важно. В подобном феномене духовной трансформации человека важно уловить другое. Творческая самореализация порождает новый тип (архетип) человека. Это уже не обычный “энтропийный человек” с огромной дисперсией желаний, хотений и потребностей, а “синергочеловек”. Это “новый субъект” с новой рациональностью, новыми мировидением и мировосприятием, действующий в максимально широких макропределах природной гармонизации. А конкретно, - это реальный субъект духовного производства, или в социокультурном плане – интеллигенция как носитель духовной силы.

4. Феноменологические основы духовно-психической деятельности интеллигенции (как субъекта духовного производства)

Феноменологические основы духовно-психической деятельности были заложены ещё великим немецким философом Г.Гегелем и с тех пор существенных изменений не претерпели. «Феноменология духа» Г. Гегеля до сих пор остается непревзойденным образцом становления нового человеческого архетипа - “человека духовного”.

Если рассмотреть его феноменологическое учение о духе в системе культуры и духовного производства, то Гегель, конечно же, не идеалист. Для него человеческий дух в равной степени объективирован и субъектирован. А феноменология духа не более, чем “наука о сознании”, за которой следует “наука о логике” или “учение о понятии”. Дух в человеке – это “господин” его самосознания (Herr), а все другие психофизические проявления являются “работниками” духа (Knecht). Такое соотношение духовного и телесного исторично и формируется из истории и предистории человека.

Первое проявление духовного начала феноменологически пред­ставлено в виде "рассеянного духа" в человеке-животном. Этот "животный дух "есть ночной мрак его сущности", духовный "мрак" отсутствующего у предчеловека сознания и самосознания.

"Животные" духи вступают в бессмысленную и взаимоистощаю­щую борьбу, которая рано или поздно самоисчерпывается, и на место "разрушающего" духа становится "созидающий дух". По своей сути он уже положительно иной - это "работающий дух”, который самоопределяется в трудовом процессе как микроскопическая частица "абсолют­ного духа". На этой феноменологической стадии отчетливо проступа­ет "самость" человеческого сознания как природного и сверхприродного предмета. Его предметность фиксируется человеком в качестве "работающего сознания", затем "работающего самосознания”.

Но последнее - уже другой феномен духовности человека. Это "дух-мастер”, который самосознает возвращение своей сущности из природы к себе самой. Дух- мастер разрывается в противоречии между обнаруженной "внутренней сущностью" и наличным природным бытием, пытается соединить "форму природную и форму, обладающую самосоз­нанием".

С этого момента дух становится художником, «художественным духом», который погружается в иную, неприродную стихию своего бытия. т.е. в свой внутренний идеальный мир. Он уже не разрывается в противоречии между внеш­ним и внутренним, делает однозначный выбор в пользу духовной сущ­ности, в наличии и доминировании которой уже не сомневается. Тем самим "работающий дух” превращается в "духовного работника". Наиболее ярко манифестация духа-художника представлена в произведениях искусства, в которых человек питается выразить и определить гармонию своей духовной сущности и красоту. Своим уникальным художественным языком он стремится выразить субстанци­ональную форму всеобщего, "абсолютного" самосознания.

Это стремление в объективной предметности художественных произведений выразить то, что лежит под объектом, "вложено", "интроецировано" в него, есть феноменологическая стадия субъективации духа, появления "духа-субъекта". Он пытается предъявить и исследовать изнутри свою духовную сущность.

Существуют два пути подобного предъявления: религиозный дух или "дух-бог" с вочеловеченной божественной сущностью и философствующий "дух-философ” с человеческой духовной сущностью. Дело совести каждого человека по какому пути пойти - по мере божественной сущности субъекта /"сверху"/ или по мере человеческой сущности /"снизу"/.

Гегель избирает путь "научного духа", стремящегося обнару­жить абсолютное знание. Здесь возникает знаменитая гегелевская "триада".

1. Субъективный дух, представленный сознанием, самосознанием, разумом: они - тезис абсолютного духа.

2. Объективный дух, представленный земноприродными феноменами бытия и человеческими творениями, которые потенциально могут стать бессмертными; они - антитезис абсолютного духа (небытие).

3. Абсолютный дух, который есть "абсолютное знание" - синтезис.

Другими словами, абсолютный дух, проявленный на этой феноменологической стадии, есть "дух-знание", "знание о знании" или путешествующая по знанию духовная сущность человека. Она представлена как научное знание духа о себе самом, которое человек субъективно ощущает в форме “восхождения" к своему субстанциональному началу.

Ступеньки этого восхождения человека к своей предвечной сущности Гегель представляет так:

• возникновение морального самосознания,

• ощущение духовного всеединства мироздания,

• знание духовной сущности в виде "чистого знания”,

• определение в себе духовной самости-всеобщности,

• возникновение понятий "формообразования ду­ха", появления знания "прекрасной души" /"знание духа о себе самом"/,

• знание самосозерцания в единстве с духовной сущностью. Последнее - это то, о чем говорили многие выдающиеся философы и ученые, т.е. непосредственное, живое созерцание истины высшей истины, или "абсолютного духа”.

Следующая феноменологическая стадия - это уже сам Абсолютный дух "в себе самом" как вместилище вселенского духовного опы­та, или знания. Это истина, равная достоверности духа или "самопостигающий дух", «знание знания». Человек обнаруживает в себе духовное время и духовное пространство, выявляет диалектику духа, обнаружи­вает в себе духовную индивидуальность в виде "светлого существа". Оно полностью преодолевает человеческий страх, проявляет духовную волю в виде силы духа.

Здесь уже наблюдается процесс не "восхождения" к духу, а процесс "погружения" в него. Трудно отделаться от мысли, что Ге­гель сам все это прочувствовал. Это духовное движение-погружение у него совершенно определенно:

• "отрешение" человека от свой са­мости,

• погружение в самосознание в качестве субъекта,

• "чистое действование" как неразличение в себе субъекта и растворение в духовной субстанции,

• принятие формы субстанциональности и ее устойчивое удержание, когда она "устойчиво существует для себя".

Хотя Гегель и не ставил прямо вопрос о человеческом интеллекте, человеческой духовной интеллигенции, но он явно говорит о способности человека феноменологически пройти все стадии интеллектуального роста до обретения качества “чистого”, а затем и “практического” действования на духовном уровне высшего (“абсолютного”) знания.

Уже в новейшее время Тейяр де Шарден представляет это как процесс ноо-интеллектуального антропогенезиса, а затем интеллектуального космогенезиса человека. Феномен интеллектуальной “автоэволюции” человека, а затем и “творческой эволюции” (А.Бергсон) предъявлен как феноменологическая способность трансгенезиса человека от витальных энергий «жизненного порыва» (в земноприродных масштабах) к космопсихическим ноо-энергиям, космическому интеллекту и интеллигенции духа.

Т.е. от радиально-циклических процессов развития к тангенциально-асимпотическим, или процессам непосредст-венно-космической жизни человека. В этом Тейяр видит будущее человечества: в трансгенезисе от физических к духовным процессам, в обретении человеком духовных сил и духовного порыва, в изменении человеческой истории и переходе к парадигме духовного прогресса. Целью прогресса становится сам че­ловек, который находит решение загадок мира в его истоках, чтобы через прошлое можно было открыть конструкцию будущего. Каждый человек должен осознавать свою земнокосмическую связь со всем человечеством. И люди, благодаря “феномену высшей рефлексии” (а это «информационная рефлексия» как третья сигнальная система человека) начинает испытывать в себе “целостную жизнь” всего “человеческого вида”. Таким путем исчезает основа для извечного конфликта между “рабом” и “господином”, по Гегелю между рабским интеллектом ” (Knecht) и “господствующим суперинтеллектом” (Herr). По мысли Тейяра, в дальнейшем произойдет «биологическое самосворачивание» человечества к самому себе на ментально- интеллектуальной основе.

Конечно, в подобных представлениях великих мыслителей об интеллигенции человеческого духа можно усмотреть, если и не идеализм, то, по крайней мере, абстрактный гуманизм. Но о том же, хотя и гениально по своему, говорит наш знаменитый соотечественник В.И. Вернадский.

Если у Гегеля мы видим манифестацию феномена “абсолютного” духа-интеллекта, у Тейяра – манифестацию естественного духа человека как космического антропоцентра, то у Вернадского духовная интеллигенция научно представлена принципиально по другому. У Вернадского мы видим “интеллектуальную манифестацию” множества разумов в качестве “ноосфер”. Вероятно, в совокупности она в состоянии образовывать “интеллектуальный космос”, космоноос, космический разум.

Таким путём человеческий “земной интеллект” становится “космическим интеллектом”, но для этого нужно лишь изменить характер человеческой психоэнергии – с радиального вектора (витального) на тангенциальный (пси-энергия), то есть “разомкнуть” закрытую духовную интеллигенцию человека в открытый космо-интеллектуальный масштаб.

На первый взгляд это невероятно, но духовное производство, субъектом которого выступает интеллигентная, неожиданно преодолевает земноприродные параметры притяжения и устремляется в космический социум. Украина “неожиданно” оказывается в мире третьей по значимости космической державой (после России и США), и впереди таких великих исторических цивилизаций как Китай и Индия, которые насчитывают до 6 тысяч лет своей истории и успех которых в космосе намного скромнее.

Ныне, на рубеже ХХ – ХХІ веков, видимо, вполне правомерно говорить не только о “феномене интеллигенции” человеческого духа, но и об интеллигенции человеческой социальности.

Что это за феномен и как он проявляет себя - об этом говорится в следующей теме.