Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия для юристов. Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Юриспруденция»

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
тины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления о мире. Считая основным законом мира второй за­кон термодинамики — «закон энтропии», он понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культу­ра — средство борьбы с энтропией. В целом творчество Флоренско­го глубоко мистично и символично. Он, как, возможно, никто дру­гой, умел увидеть единство там, где есть кажущееся разделение, найти смысл в очевидной абсурдности, цельность — в противоре­чии и в конечном счете «мир в Боге».
Основные работы Флоренского: «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в 12-ти письмах», «Иконостас», «Об­ратная перспектива», «Мысль и язык» и др.
Философию всеединства в ХХ в. продолжает развивать С.Н. Булгаков (1871—1944). Юрист по образованию, он в начале своей творческой деятельности увлекся марксизмом, проблемами политической экономики. На рубеже веков он переходит от марк­сизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию христианского социализма. В 1918 г. становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгако­ва в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». По его мнению, София — «живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и «тварную» Софию. Раскрытию идеи «Софии Боже­ственной» и Софии тварной» посвящена работа «Философия хозяй­ства», в которой он попытался дать религиозное обоснование взаи­моотношениям человека и мира как деятельности, раскрыть «со­фийность» человеческого творчества в знании, хозяйстве, культуре и искусстве. Философ считал, что ввиду двойственности Софии противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низ­шей частью мира, а это угрожает закончиться всемирной катастро­фой. Основные труды: «Два града», «Философия хозяйства», «Свет вечерний», «Купина неопалимая», «О Богочеловечестве» и др.
Русский космизм. Естественно-научное направление
К.Э. Циолковского (1857—1935) называют отцом космонавтики. Он с присущей ему пророческой интуицией «чистейшего материалиста» отстаивал естественно-научное объяснение загадок природы. Мыс­литель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое (панпсихизм), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум
151
человека — орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 г. он представил теорию полета ракеты. Циолковский считал, что, как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчез­нет.
В мировоззрении мыслителя энциклопедического склада В.И. Вернадского (1863—1944) отчетливо проявляется стремление определить место человека в космосе. Выдающийся ученый, созда­тель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрываю­щего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественно­научную основу для изучению жизни, понимаемой им как космиче­ское явление («всюдность» жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразую­щая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосфе­ры — сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы — объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи рус­ского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризи­са и поиска путей выхода из него.
Рассмотрение
мира, космоса
как единого
целого, человека — в неразрывной
связи с
космосом
Русский космизм
(признаки)
Активно-
эволюционистское
понимание космоса,
в развитии космоса
решающую роль
играет творческая
активность человека,
в связи с чем
предполагается
преображение
человека
Ðèñ. 2.1. Русский космизм
152
Подчерки-
вание
ðîëè
науки в
преобразо-
вании
космоса
Признание
необходимости
соединения
усилия людей,
единства
(«соборности»)
человечества
Большое значение в развитии русской философии имел период, который называют духовным ренессансом начала XX в. В это время наблюдается бурный рост философских обществ, кружков, изда­тельств. Происходит сближение философии с религией и культу­рой, и прежде всего с литературой. Представителями этого духовно­го всплеска были В. Розанов, Д. Мережковский, С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк, И. Ильин, П. Флоренский, Л. Шестов, В. Эрн, Вяч. Иванов, С. Трубецкой, А. Лосев и др. Рассмотрим ос­новные философские идеи Н. Бердяева как наиболее характерного представителя этого периода.
Серебряный век русской философии. Н.А. Бердяев
выдающихся представителей Серебряного века — русской филосо­фии Н.А. Бердяев (1874—1948). По его собственному выражению, он является философом «экзистенциального типа». Он критически воспринял революцию и в 1922 г. был выслан из России.
Отправная точка учения Бердяева — человек. Мыслитель отчас­ти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное су­щество. Основные темы его философии: свобода, творчество, лич- ность. Свобода — основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная — первичная, иррациональная свобода, укорененная ни во что. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы — одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.
Свобода является основой творчества. Подлинное творчество всегда свободно. Творчество — важнейшая религиозная задача че­ловека, его долг. «Цель человека — не спасение, а творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христи­анство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ отмечает его проблематичность в мире, так как он пола­гал, что бытие в мире есть уже падение. В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осу­ществление творческого акта в мире требует приспособления, чело­век обезличивается, дух превращается в объект, в «природу» — про­исходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации — это и произведения культуры, и отноше­ния в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и до­пускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало. Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности.
Îäèí èç
153
Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет лич­ности. Она — первооснова всего. «Личность вообще первичнее бы­тия». В то же время бытие личности — тайна. «О личности не мо­жет быть построено никаких метафизических учений», дух лично­сти постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование пер­вичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной «коммюнитарности» (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъекти­визм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божествен­ном начале.
Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы со­циальной философии, философии истории. Смысл истории фило­соф видит в конечном торжестве царства Божьего, но реальная ис­тория рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа исто­рии — это свобода зла. Мыслитель выступает с критикой современ­ной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходят утрата духовности и варваризация бытия. Бердяев осуждает крайно­сти взглядов и славянофилов и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия, считал он, может осознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада. Она стоит в центре этих миров и должна сознавать себя «Востоко­Западом», соединителем, а не разделителем их.
Основные работы: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Философия неравенства», «Философия свободного духа» и др.
Марксизм
жения, разочарование масс в его идеологии способствовали поис­ку новых форм социального протеста и идеалов национального возрождения. Обострились споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в пер­вую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX в. большую роль сыграл Г.В. Плеханов (1856—1918) — один из крупнейших отечественных философов-марксистов. Он считал, что в философии марксизма социализм стал научной тео­рией, и активно эту теорию разрабатывал в своих трудах. Кроме того, Плеханов занимался проблемами истории философии, эти­ки, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.
Новый этап в истории марксизма в России связан с именем В.И. Ленина (1870—1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма
Кризис в конце XIX в. в России народнического дви-
154
как высшей стадии капитализма, теорию социалистической рево­люции. Ленин внес весомый вклад в развитие теории и практики государственного строительства, осмысление процессов социально­го развития. Опираясь на открытый им закон неравномерного раз­вития капитализма, он провозгласил грядущую победу социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. К ним Ленин относил Россию, а ее пролетариат рассмат­ривал как авангард всемирной революции. В области философии он существенно обогатил концепцию материализма, обосновал теорию отражения, предпринял методологический анализ взаимосвязи ес­тествознания и философии. Его интерес к проблемам диалектики оказался связанным с практикой, политикой. Он доказывал, что практика выше теории и является критерием истины.
После Октябрьской революции 1917 г. русская философия раз­вивалась в форме диаспорной (зарубежной) и официальной совет­ской. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, Н.О. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г.Г. Шпет). В 1922 г. из России был от- правлен «философский пароход», на котором были высланы десят­ки ведущих философов и деятелей культуры (в том числе и Н.А. Бердяев).
В Советском Союзе в 1920—1930-е годы формировались офици­альные стандарты интерпретации философии диалектического и исто­рического материализма, процесс контролировался партией и государ­ством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закон­чилась победой последних, но в 1931 г. они были объявлены «меньшевиствующим уклоном». Некоторое оживление философ­ской мысли начинается с середины 1950-х.
В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи М.М. Бахтин, А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 1980-х начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии, от­крывается возможность восстановления утраченного единства на­циональной культуры. Появились предпосылки для дальнейшего развития философии.
Таким образом, русская философия сравнительно молода. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и вос­точной философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена на совершенствование мира и человека. Вместе с тем это самобытная философия со своим неповторимым обаянием. Это полиаспектная философия, вклю­чающая в себя весь драматизм исторического развития философ-
155
ских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут со­седствуют и вступают в диалог между собой западники и славяно­филы, консерваторы и революционные демократы, материалисты и идеалисты. Из ее истории и целостного содержания нельзя исклю­чать ни одного фрагмента, школы или направления.
2.13. Особенности эволюции
философско-правовой мысли
Дофилософский период
История философской мысли включает в себя многообразные про­цессы формирования и развития философско-правовых идей, под­тверждающие существование устойчивых связей между философ­ским и правым сознанием. Философия постоянно обращалась к анализу правовой жизни общества, поскольку без осмысления пра­ва невозможно понять смысл и источники социального существо­вания. В свою очередь, право, будучи сложным социокультурным образованием, всегда испытывало настоятельную потребность в фи­лософско-мировоззренческих обобщениях. В практическом плане зарождение и развитие философии права связаны с постоянно про­являющейся потребностью совершенствования организации и управления жизнедеятельностью общества.
При обсуждении проблем сущности мировоззрения мы уже рас­сматривали понятия мироощущения, мировосприятия, миросозер­цания, миропонимания, характеризующие мировоззренческую роль различных проявлений человеческой психики (включая не только чувственные, но бессознательные проявления). Применительно к праву закономерно говорить о последовательности таких этапов (и явлений) развивающегося правового мировоззрения, как правоощу- щение, правовосприятие, правосозерцание, правопонимание. В этом ряду эволюции мировоззренческих форм высшую ступень занимает философия, а применительно к праву — философия права.
С учетом общей эволюции человеческого сознания следует ис­ходить из того, что «предэлементы» философского и правового вос­приятия мира зарождались в массиве «нерасчлененного» норматив­ного первобытного сознания. По мере эволюции человеческой культуры они, с одной стороны, обретали самостоятельность, а с другой — испытывали потребность к взаимодействию. Каждый су­щественный этап становления и эволюции философского знания и правовой деятельности одновременно выступал и периодом их ка­чественно нового взаимодействия между собой. Результатом инте-
156
грации философского и правового знания стало формирование фи­лософии права как относительно самостоятельной дисциплины.
В «дофилософский» период социальной эволюции (который в известном смысле можно назвать и «доправовым») регулирование отношений между людьми опиралось на зародышевые обыденно- психологические и мистические формы сознания. «Правосознание, — замечал И.А. Ильин, — охватывает и чувство, и волю, и воображе­ние, и мысль, и всю сферу бессознательного духовного опыта».
Обыденно-психологические предпосылки нормативного сознания
ным формам) рефлексии права можно отнести проявления индиви­дуальной и социальной психологии, в рамках которых, начиная с глубокой древности, происходили отображение и закрепление орга­низационных сторон человеческого бытия, поведения человека, стиля отношений между людьми. Психологическая «предрефлек­сия» выступала одним из ведущих аспектов формировавшегося нормативно-психологического мира общественного человека, она «накапливалась», фиксировалась на генетическом уровне, передава­лась по наследству.
Психологические формы нормативного сознания сохраняются в ментальных структурах современных людей, проявляют себя в обще­ственных отношениях. Они изучаются психологией права как фак­торы правового (или неправового) поведения человека, социальных групп.
В области психологической рефлексии властно-нормативных от- ношений можно заметить определенную последовательность ступе­ней, форм по степени их усложнения: от бессознательных, врож­денных индивидуальных, до развитых, занимающих заметное место в структуре обыденного общественного сознания.
Начать следует с предыстории человечества. Изучение первона­чального природного состояния «человека» привело специалистов к выводу о существовании развитой системы природного «самоуправ­ления» в стаде. Регулирование поведения животных основывалось на биологических инстинктах, обеспечивавших выживание всего стада. Ведущим «принципом» распределения ролей в стаде высту­пало подчинение ñèëå, поэтому в каждом виде складывались опреде­ленные ритуалы выявления сильного. Инстинкт подчинения силе заставлял каждого жестко подчиняться правилам поведения, объек­тивно необходимым для существования всего сообщества.
Современное общество, по Фрейду, в данном отношении прин­ципиально не отличается от первобытного стада. Сила государст­венной власти (социального «вожака»), готовность ее прибегнуть к
К обыденно-психологическим предпосылкам (и исход-
157
насилию выступают важным, а иногда и определяющим условием подчинения людей требованиям закона, поддержания правопоряд­ка. В той степени, в которой в современном человеке сохранилось действие инстинктов, передаваемых генетическим путем, сохраня­ется возможность появления таких социальных ситуаций, когда действие инстинктов выходит на первый план, оказывается ре­шающим.
Правовой мыслью используются и представления об архетипах коллективного бессознательного, сформированные в работах К. Юнга. Архетипы выступают как неосознаваемые, передаваемые от поколе­ния к поколению наследственным путем психические модели пове­дения людей, сформировавшиеся на основе коллективной жизнедея­тельности (их можно назвать социально-психологическим кодом об­щения людей). С точки зрения данной концепции правосознание общества определяется господствующими в нем архетипами (прежде всего, власти и закона). Считается, например, что архетип власти поддерживает общинное начало, заключая в себе культ силы (мощь власти), вождя (мифический герой — покровитель племени), рода (свои — чужие), патерналистскую психологию, склонность к жертво­приношению и т.п.
В процессах становления нормативности в психике человека и первобытного общества бессознательное выступает первичным, а сознательное — вторичным этапом формирования и развития нор­мативного сознания. Но с возникновением сознания бессознатель­ное не растворяется в нем, оно становится относительно самостоя­тельным уровнем человеческой психики, активно взаимодействую­щим с уровнем сознательного. Под влиянием характера взаимоот­ношений людей в обществе и общества бессознательное человека может изменяться.
Философские идеи Э. Фромма характеризуются критическим переосмыслением фрейдистских установок на господство биологи­ческого в поведении человека. Как было показано выше, Э. Фромм использовал понятие социального характера, отображающего сово­купность социально-психологических факторов и условий сосуще­ствования человека и общества на определенном этапе социального развития. Социальный характер влияет на формирование потребно­стей человека, приводит их в соответствие с общественной средой. Обязательное условие «очеловечения» общества — гуманизация дей- ствующих в обществе правовых систем, их ориентации на требова­ния «гуманистической совести».
С понятием архетипа власти и закона тесно связано представ­ление о правовом менталитете. Менталитет в личностно­психологическом плане может пониматься как комплекс (система)
158
инстинктивных и архетипических компонентов психики человека. В более широком понимании говорят о менталитете (ментально­сти) народа, нации, включая в него исторически сложившиеся устойчивые, социокультурно-психологические формы жизнедея­тельности общества.
Правовой менталитет понимается как «глубинный слой, уровень правосознания», «самобытный юридический дух», «правовая аура нации». В литературе складывается типология явлений правового менталитета. Можно встретить описание таких видов правового менталитета, как восточный и западный. Восточный менталитет: традиционализм, коллективизм, рассудительность, морализаторство, духовность. Западный менталитет: новаторство, индивидуализм, ра­ционализм, практицизм, светскость. Получило известность сравне­ние монархического и республиканского правосознания, проведен­ное И.А. Ильиным. Монархическое правосознание включает в себя такие представления, как мистификация власти, патриархальность, культ чести и верности, верность традициям, культ дисциплины и армии, пафос законности. Республиканское правосознание несет в себе культ равенства, рассудочное отношение к власти, пафос прав личности, договорность, выборность власти, добровольность.
Рассматривая социально-психологические предпосылки и формы рефлексии правовой деятельности в порядке нарастания «рефлексив­ного компонента», в понятийный ряд инстинкт — архетип — мента­литет следует добавить понятие интуитивного права. Это понятие выступает основным в работах Л.И. Петражицкого (1867—1931), ос­нователя оригинальной психологической школы права. Истоки права в соответствии с его концепцией коренятся в психике человека, в переживаниях, связанных с чувством долженствования как фактора поведения человека. Более того, государственная власть рассматрива­ется как «явление правовой, императивно-атрибутивной психики».
Человеческой психике, отмечал Л.И. Петражицкий, свойственна тенденция вырабатывать и давать определенные интуитивно- правовые решения тех вопросов, которые осознаются как вопросы причинения добра или зла другим, получения известных благ, из­вестных плюсов или испытания известных зол, обременения извест­ными минусами со стороны другого. Закрепляясь в психике человека и общественной психологии, интуитивное право стало «ближайшим к природе» регулятором, средством мотивационного давления на пове­дение, «бессознательно удачным массовым психическим приспособ­лением». На основе массового эмоционального одобрения общества, принимающего определенные явления в качестве авторитетов, про- исходило социальное закрепление сложившихся норм отношений и соответственно формирование позитивного права.
159
Таким образом, в качестве исходных, базовых форм социально­психологической рефлексии нормативных (а позже и нормативно-
правовых) явлений целесообразно выделить следующие:
(1) стадные инстинкты как бессознательные психологические
основания «силовой природы права»;
(2) коллективное бессознательное, формирующее «архетипич-
ность» нормативного сознания;
(3) «социальный характер», выражающий степень гуманистич-
ности правовых взаимоотношений человека и общества;
(4) «правовой менталитет», характеризующий психологические
компоненты правовых обычаев;
(5) «интуитивное право» как сочетание бессознательного и соз-
нательного в развитой социальной правовой психологии.
Духовно-мистические формы рефлексии правовых явлений
Не менее важным, существенным предшественником и источником философии права следует назвать духовно-мистические формы пра­восознания. Под духовно-мистической рефлексией права понимаются восприятие и объяснение правовых явлений в мистифицированных формах общественного сознания, основанных на вере в существо­вание и действенность сверхъестественных сил (греч. mystikos — таинственный). Считается, что мистические силы не доступны ра­циональному изучению, они могут быть даны человеку опосредо­ванно или в иррациональном «откровении», «чуде».
Исторически к основным формам духовно-мистической реф­лексии права относятся: (1) анимистическое мировосприятие; (2) мифологический синкретизм; (3) религиозное мировоззрение.
Анимистическое (лат. anima — дух, душа) восприятие мира, про­явления которого можно наблюдать и в жизни современного чело­века, зарождалось и развивалось на заре общества как мировоз­зренческая форма первобытной культуры. Анимизм выступает как верование в душу, духов, убежденность в способности духов влиять на жизнь людей, изменять явления окружающего мира. Норматив­ная ориентированность анимистической культуры подкреплялась связанными с ним фетишизмом, тотемизмом и магией. Совокуп­ность нормативных предписаний магического характера, как счита­ет культуролог и антрополог Джеймс Фрэзер (1854—1941), выступает как система табу. В современных условиях мистическое понимание норм обычаев встречается в ряде стран, отдаленных от достижений цивилизации.
Нормы поведения людей, сформировавшиеся в стадный период, получая анимистическое объяснение, обретали ритуальность. Уко­реняясь в сознании многих поколений людей, системы ритуалов
160