Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия для юристов. Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Юриспруденция»

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
тики определили отношение длины окружности к диаметру (число пи), создали формулы для вычисления объема усеченной пирамиды с квадратным основанием, площадей кругов и треугольников, пря­моугольников и трапеций.
Древнеегипетские астрономы в практических целях вели регу­лярные наблюдения за планетами и звездами. Например, начало важнейшего для сельского хозяйства страны события, ежегодного разлива Нила, совпадало по времени с появлением на небе самой яркой звезды — Сириуса. Как утверждал прозванный отцом исто­рии древнегреческий историк Геродот (V в. до н.э.), в Древнем Египте раньше, чем у других народов того времени, была определе­на продолжительность года в 365 дней. Египтяне также определили эклиптику — видимый путь Солнца на фоне созвездий и разделили ее на двенадцать частей, образующих зодиак, то есть «круг зверей» (каждое созвездие в эклиптике носит имя какого-либо животного). В течение полутора тысяч лет астрономы Египта зарегистрировали 373 солнечных и 832 лунных затмения. Это позволило заметить пе­риодичность затмений и научиться их предсказывать. Хотя о меха­низме затмений египтяне не имели представлений. Наблюдения за звездами и планетами позволило создать календарь.
В Египте уже в 3—2-м тыс. до н.э. при распаде мифологической картины мира возникла теология (совокупность религиозных док­трин о сущности и действии богов), претендовавшая на системати­зацию религиозных взглядов. Жрецы Гелиополиса считали, что Атум (божество Солнца) одновременно является всем и ничем. Он порождает из себя элементы сухого и влажного, из которых возни­кают Небо и Земля. Жрецы Мемфиса считали своим богом Птаха, который посредством слова и языка (то есть творческого мышления и созидающего слова) породил небесный и земной мир.
У древних египтян был развит погребальный культ. Они счита­ли, что после смерти душа может существовать лишь при условии сохранения тела. Отсюда обычай мумификации, который дошел до нашего времени в виде гигантских пирамид, некрополей, саркофа­гов. Древний Египет явился источником мудрости для Древнего мира, он оказал значительное влияние на культуру Греции и Рим­ской империи.
Мифология персов империи Ахеменидов (VI—IV вв. до н.э.) бы­ла заимствована у ариев. Само слово «Иран» означает «страна ари­ев». Мифы ариев были аккумулированы в зороастризме. Его основа­тель — Заратустра (от греч. транскрипции имени Заратустры — Зоро­астр произошло название его учения) считается реальным истори­ческим лицом, автором Гат — древнейшей части «Авесты», священ­ной книги зороастризма. Время жизни Заратустры относят к X—
41
VII вв. до н.э. Иногда по имени верховного божества Ахурамазда зороастризм называют маздеизмом. Для зороастризма характерен дуализм, противопоставляющий богов (асуров) и демонов (дэвов), сил добра и света и сил зла и тьмы. Во главе сил добра стоит Аху­рамазда (Ормузд) и его дух Спента-Майньо, а во главе сил зла — Ангро-Майньо (Ариман). Мироздание — арена борьбы этих двух сил. Человек в силу своей свободы может стать на любую сторону. Дуализм зороастризма оказал большое влияние на мифологию, ре­лигию, а впоследствии и на философию.
Следует отметить, что прекрасные и глубокие мысли, содержа­щиеся в древнейших памятниках культуры, еще не могут считаться философией. Своеобразие философии заключается в том, что она далека как от религиозной веры, так и то мифа. Философия отхо­дит от традиционной мифологической картины мира и системати­зирует свои идеи при помощи самостоятельного понятийного мышления. В середине 1-го тыс. до н.э. в пределах наиболее разви­тых районов «полосы цивилизации» создаются благоприятные усло­вия для генезиса философии. Однако философия как новая форма общественного сознания и высший вид мировоззрения возникает лишь в Индии, Китае и Элладе. Остальные культуры Древнего мира застывают на уровне предфилософии.
Причины, приведшие к зарождению философии:
(1) распад родо-племенных отношений и появление государст-
венных образований;
(2) ослабление жизненных устоев, основанных на мифологиче-
ском образе мышления и его критика;
(3) зарождение начал знаний;
(4) развитие ремесел и торговли.
2.2. Философская мысль Древнего Востока
Древняя Индия: особенности философской мысли и школы
Древнеиндийское общество делилось на варны — большие социаль­ные группы, которые впоследствии составили основу кастовой сис­темы. Варн было четыре: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и чиновники), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы), шудры — слуги. Деление на варны освящалось религией. Брахманы оказывали значительное влияние на индийское общество, так как они были носителями образованности.
Первые зачатки философского мышления в Древней Индии появились ок. 2500—2000 гг. до н.э. Они содержатся в древнейшем памятнике индийской литературы — Ведах (в переводе с древнеин-
42
дийского языка санскрита — знание). Веды состоят из четырех са­мостоятельных сочинений (самхит): Ригведа — сборник гимнов, Яджурведа — руководство по жертвоприношениям, Самаведа — религиозные песнопения, Атхарваведа — магические заклинания. В течение столетий складывались религиозно-философские ком­ментарии к Ведам — Упанишады (санскр. — сидеть рядом с учите­лем), в которых были развиты представления о мире и человеке. Упанишады являются истоками древнеиндийской философии, именно они способствовали переходу от мифологии к философии.
Древнеиндийская философия подразделялась на две большие группы школ, или даршан, — ортодоксальные школы (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные школы (не признающие автори­тета Вед). Большинство из них были ортодоксальными (астика): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодок­сальным (настика) относились локаята (чарвака) и адживика, а также течения, представленные в форме религиозно-философских учений джайнизма и буддизма.
Все индийские философские школы отличаются общностью ду­ховно-нравственных взглядов:
• индивидуальная душа (Атман) и вселенская душа (Брахман)
подобны;
• Брахман не имеет формы и вечен;
• видимый мир — иллюзия (майя);
• душа проходит через цикл жизней (сансару) и ее последую-
щая жизнь определяется последствиями действий (кармой);
• душа способна достичь освобождения (мокши);
• во Вселенной все вещи едины.
Согласно взглядам древних индийских философов, целью по­знания мира является не теоретическое его осмысление, а практи­ческое руководство добродетельной жизнью. Философские раз­мышления необходимы, прежде всего, для духовного и нравствен­ного совершенствования человека.
Кратко охарактеризуем основные философские школы.
Ортодоксальные школы
исчисление) — одна из наиболее популярных ортодоксальных фи­лософских школ Древней Индии, создание которой приписывается мудрецу Капиле (VI—V вв. до н.э.). Она признает авторитет Вед, но считает бытие Бога недоказуемым. По санкхью, в мире существует две силы — пракрити (материя) и пуруша (дух). Первая активна, вторая — пассивна. При соприкосновении пракрити и пуруши на­рушается равновесие в мире, и возникают предметы, наполняющие Вселенную: на первой ступени образуется основа всего материаль-
Санкхья (санскр. размышление, число,
43
ного, а также мировой дух и разум. На второй — индивидуализи­рующее начало всего сущего. Далее образуются пять элементов — земля, вода, воздух, огонь и эфир. Санкхья — это попытка отыскать путь к духовному освобождению, отделению духа от материи, что позволит человеку избавиться от постоянных перерождений и при­ведет к вечному счастью — мокше.
Éîãà (санскр. соединение, сосредоточение) — одна из наиболее известных ортодоксальных школ, основателем которой считается мудрец Патанджали (II—III вв. до н.э.). Главное содержание йоги — разработка практического пути к освобождению от страданий через тренировку тела и духа. Йога означает прекращение зависимости чистого духа или «я» от деятельности тела, чувств, а также ума, ко­торый ошибочно отождествляется с «я». Учение йоги выделяет во­семь ступеней самосовершенствования: отказ от неправильного по­ведения; соблюдение непреложных правил; правильная поза для сосредоточения; управление дыханием; отвлечение органов чувств от объектов; сосредоточение внимания; созерцание предмета, удер­живаемого вниманием; просветление.
Йога оказала заметное влияние на развитие религиозно­философской мысли Индии, а особенно на буддизм.
Íüÿÿ (санскр. правило, рассуждение). Основателем этой школы считается мудрец Готама (конец I в.), написавший главный текст этого учения — «Ньяя-сутра». Основной задачей жизни человека ньяя считает избавление духа «я» от привязанности к телу. А это возможно лишь при правильном познании действительности. От­сюда то внимание, которое ньяя уделяет технике мышления, осно­ванной на законах логики.
Вайшешика (санскр. особенность, различие). Эта система была основана мудрецом Канадой (III—II вв. до н.э.). В космологии вай­шешика выделяет семь основных категорий сущего: субстанция, ка­чество, действие, всеобщность, особенность, присущность, небытие. Из них лишь первые три существуют в реальности, три следующие — результат деятельности человеческого разума, причем категория «особенность» играет важнейшую роль в деле познания мир, потому что именно в ней отражается все существующее многообразие при­родных субстанций. Как и ньяя, вайшешика считает главной целью жизни человека освобождение индивидуального сознания.
Миманса (санскр. глубокое размышление, исследование) была основана Джаймини во II в. Согласно этому учению, основное внимание человека должно быть направлено на неукоснительное исполнение своего социального и религиозного долга, который за­ключается в выполнении всех положенных обрядов и подчинении требованиям своей касты. Поступать так необходимо потому, что
44
законы кармы универсальны и неизменны. Поэтому только правед­ный образ жизни, по мимансе, может предоставить человеку ко­нечное освобождение.
Веданта (санскр. завершение Вед). Это наиболее влиятельная фи­лософская школа Индии. Ее основные положения изложены Бадарая­ной и развиты Шанкарой и Рамануджой (V — II вв. до н.э.). Она це­ликом и полностью признает верховный авторитет Вед. Веданта ут­верждает, что есть одна духовная сущность — Брахман, который явля­ется творцом мира. Именно Брахман вызывает к жизни все многооб­разие мира. Для того чтобы постигнуть Брахмана, надо развивать свое духовное начало — Атмана, который тождественен Брахману. Таким образом, постигнув свое «Я», можно будет слиться с Брахманом и дос­тичь покоя как высшей цели жизни.
Неортодоксальные школы
правленное на этот мир). Наиболее древняя и распространенная не­ортодоксальная философская школа Индии. По традиции основание этого даршана приписывают мудрецу Брихаспати, а отдельные сочи­нения — Чарваке (сер. 1-го тыс. до н.э.), от имени которого это уче­ние и получило свое второе название. Локаята не признает авторите­тов Вед, отрицает существование Бога и души, отвергает идею потус­тороннего мира и закон кармы. По локаяте, мир состоит из четырех элементов: земли, воды, воздуха и огня. Они вечны и находятся во взаимодействии, в результате этого возникает материальный мир. Человеческие свойства — сознание, разум, память — также возника­ют в результате соединения основных элементов. Источником по­знания локаята считает ощущения. Целью жизни локаята признает только чувственное наслаждение, отвергая такие морально­нравственные категории, как добродетель и справедливость.
Адживика (санскр. неживое, неодушевленное, материальное). Основателем этого учения считается мудрец Маркалидева (VI—V вв. до н.э.). Согласно этому учению, в мире существует четыре вида атомов, их которых состоит космос: земля, вода, огонь и воздух. Из их комбинаций возникает все многообразие мира. По адживике, души не существует, а сознание человека — это скопление сверх­тонких атомов. Адживика отрицает идеи кармы, сансары и мокши, по сути это материалистическое учение.
Тесно связаны с неортодоксальными религиозные учения буд­дизма и джайнизма.
Буддизм
никшая в VI в. до н.э. Его основателем был принц Сиддхартха Гаутама, впоследствии названный Буддой — «Просветленным».
Буддизм — самая древняя из мировых религий, воз-
Локаята èëè чарвака (санскр. на-
45
Философскую основу своего учения Будда изложил в виде «четы­рех благородных истин», кратко сводившихся к следующему:
1. Все в мире приводит к страданию.
2. У страдания есть главная причина — это «жажда бытия».
3. Но существует возможность прекратить страдание.
4. Для этого необходимо следовать священному восьмерично­му пути.
Восьмеричный путь, или колесо сансары, состоит из:
(1) правильных взглядов, свободных от суеверий и заблужде-
íèé;
(2) правильных возвышенных и мудрых мыслей; (3) правильной, доброжелательной и правдивой речи; (4) правильных, честных и чистых действий; (5) правильных усилий (самовоспитания и самообладания); (6) правильного поведения, куда входит и отказ от причинения
страданий;
(7) правильного, активного и изучающего внимания; (8) правильного сосредоточения, то есть глубокой медитации,
размышлений над сутью жизни.
Будда подчеркивал, что он открыл дхарму — мировой закон, освобождающий живые существа от кошмаров существования. Первоначально буддизм существовал в том виде, в каком его пре­подал сам Будда, позже начались расхождения, раздробившие единую религию на несколько направлений: ÷àíü è дзэн-буддизм, ламаизм. Главное в буддийском учении — это стремление к избав­лению от страданий, стремление к нирване. Согласно буддизму, зная «четыре благородные истины» и «священный восьмеричный путь спасения», можно навсегда избавиться от воплощения в ма­териальном мире. Будда учил, что жизнь человека определяет êàð- ìà — закон воздаяния за совершенные поступки. Карму нельзя исправить ни жертвами, ни упованием на богов, которые тоже подчиняются ее неумолимым законам. Только правильный образ жизни — «движение по пути спасения» — разрушает карму.
Наше сознание под воздействием кармы творит Вселенную, на­полненную страданием. Сознание это не цельно, не едино, а состо­ит из множества отдельных дхарм — «образов», отдельных психоло­гических состояний или настроений, первооснов сознания. От того, как под воздействием кармы сложатся после смерти человека его дхармы, и зависит его новое воплощение в следующей жизни. Дхармы — основа всего и поэтому возможно воплощение и в жи­вотное, и в демона, и в бога. Буддист должен стремиться к тому, чтобы дхармы успокоились, влились в нирвану — состояние покоя и бесстрастия.
46
Понятно, что представление о мире как о потоке мятущихся частиц сознания — дхарм приводило к тому, что в первоначальном буддизме нет учения о богах как о властителях жизни и смерти, владыках, сотворивших Вселенную и определяющих ее судьбу. Буд­да утверждал, что боги существуют, как существует все, порожден­ное нашим сознанием. Они кажутся могущественнее обычного че­ловека, но также подвержены действию кармы и также вовлечены в колесо сансары. Воплощение же в бога гораздо хуже воплощения в человека, так как человек имеет возможность достичь просветле­ния, а бог, пока вновь не воплотится в человека, — нет. На пути к совершенству верующий должен постоянно упражняться в том, чтобы достичь абсолютного безразличия ко всему и угасания всех желаний. Лучшим путем для этого является медитация.
Джайнизм
джайнизма считается Вардхамана. В 557 г. до н.э. он возглавил группу верующих, воспринявших его толкование ведийских симво­лов. С этого времени Вардхаману называют «Махавира» — «великий герой» или «Джина» — «победитель». По последнему имени членов его учения и стали называть джайнами или джайнистами.
Главной идеей джайнизм признает необходимость освобожде­ния от материального мира и пут кармы. Основой всего джайны признают душу, которая едина у всех существ Вселенной. Душа оживляет костную материю, пробуждает ее к творению жизненных форм. Нужно вырваться из цепи перевоплощений, разрушив карму и разделив душу и материю. Оригинальность учению Вардхаманы придает та роль, которую играет в ней могущество человека. Это единственная сила, которой поклоняются джайны. Джина, победи­тель, освободивший свою душу и достигший полного бесстрастия, — вот истинный бог джайнизма. Карму человека формируют дейст­вия, желания и страсти, поэтому в качестве пути спасения джайни­сту предписывается полнейший аскетизм, доходящий до отказа но­сить одежду (так поступают «дигамбары» — «одетые сторонами све­та») и добровольной голодной смерти. Община джайнов состоит из двух групп верующих — аскетов, строго выполняющих все заветы Вардхаманы, и простых последователей, которые, продолжая вести обычную жизнь, толкуют обязанности изнуряющих плоть как мо­ральные предписания. Каждый джайнист должен обладать тремя сокровищами (триратна): (а) верить, что Джина победил мир и ос­вободился; (б) знать, что, следуя его путем, можно самому освобо­диться от оков материи; (в) преодолевать свою «карму» и выпол­нять пять обетов: не убивать ни одно живое существо, не лгать, ни­чего не брать без разрешения, хранить целомудрие и совершенство­ваться в отречении от мира.
Учение джайнов возникло в VI в. до н.э. Основателем
47
Синтезировал все религиозно-философские поиски Древней Индии индуизм — одна из крупнейших в современном мире по числу последователей национальная религия, сформировавшаяся в 1-м тыс. до н.э. Индуизм во многом определяет индийский образ жизни и включает всю сумму жизненных и философских принци­пов, социальных и этических ценностей, обрядов, культов и празд­ников, санкционированных Ведами, а также мифов, легенд и мно­гочисленных богов. Толерантная гигантская система индуизма включает в себя даже те религиозно-философские учения и практи­ки, которые возникли как противовес индуизму (буддизм, джай­низм, сикхизм). Важной составной частью индуизма являются пре­дания и мифы, эпические сказания, особенно поэма «Рамаяна» и история борьбы богов и героев «Махабхарата», часть которой — «Бхагавадгита» содержит своеобразное философское обоснование индуизма.
Целью философского познания мира, согласно традиционным взглядам индийских мудрецов, является не чистая теория или про­стое любопытство, а практическое руководство для правильной и добродетельной жизни. Философское знание необходимо в первую очередь для насыщения жизни человека глубинным духовным смыслом, исправления имеющихся недостатков, для нравственного самосовершенствования, то есть для практического применения.
Философская мысль Древнего Китая:
особенности и школы
В Древнем Китае ломка традиционных общинных отношений в VIII—VI вв. до н.э. создала благоприятные условия для духовных перемен. Постепенно начало пересматриваться господствующее по­ложение о культе Неба как божественного первоначала. Широкое распространение получает эпическая литература, состоящая из кни­ги истории, книги перемен и книги песен. Книга перемен, в кото­рой нашли выражение поиски первооснов бытия, по сути, стала идейной основой древнекитайской философии.
Собственно философия Древнего Китая начинается с натурали­стической школы ßí èíü öçÿ. Согласно воззрениям ее представите­лей, считалось, что первоначально был хаос или «тьма вещей», не соединенных между собой. Впоследствии из хаоса родились боже­ства — Ян (мужское начало) и Инь (женское начало). Они симво­лизируют две противоположности, которые существуют в каждой вещи, одновременно противореча и дополняя друг друга. Нет ниче­го чисто ян или чисто инь, однако один из этих двух принципов может преобладать, никогда не устраняя другого.
48
Примерно в одно время в Китае появились порядка десяти фи­лософских школ, основными из которых были конфуцианство, мо­изм и даосизм. Духовно оплодотворенные впоследствии буддизмом они оказали огромное влияние на всю китайскую культуру.
Конфуцианство
именем, был Конфуций, или по-китайски — Кун-цзы (ок. 551—479 до н.э.). Конфуций не оставил каких-либо сочинений. Его проповеди были записаны его учениками в трактате «Ëóíü þé» («Беседы и суж­дения»). В основном это сборник нравственных заповедей. Конфу­цианство можно охарактеризовать как философию морали, облечен­ную в религиозную форму. Главные его принципы следующие:
(1) взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе,
или правило золотой середины);
(2) человеколюбие (почитание родителей, культ предков);
(3) сдержанность и осторожность в поступках (осуждение без-
деятельности, экстремизма и соглашательства).
Высшую моральную заповедь Конфуций сформулировал так: «Не делай другим того, что не желаешь себе». Это положение, названное «золотым правилом нравственности», легло во многие этические учения, стало основой для последующих философских систем.
На основе этих принципов Конфуций разработал правила управления государством, которое уподоблялось им управлению колесницей: император правит, чиновники — вожжи, закон и мо­раль — узда, уголовное наказание — бич, народ — лошади. Конфу­ций выступал против чрезмерного насилия: «Если умело держать вожжи, лошади побегут сами», — отмечал он. При этом ведущую роль в социальной жизни Конфуций отводил ритуалу.
Государство мыслилось конфуцианцами как аналог большой патриархальной семьи, в которой император должен играть ту же роль, что и глава клана или рода. Поскольку традиционная китай­ская семья была жестко иерархизована и в ней господствовал принцип беспрекословного подчинения младшего старшему, кон­фуцианская доктрина также предполагала соблюдение норм иерар­хической соподчиненности.
Важный принцип конфуцианства — учение об «исправлении èìåí». Согласно ему каждое имя (государь, отец, сын и т.д.) долж­но соответствовать своей «сущности», то есть социальное положе­ние человека должно определять характер его поведения. Идеаль­ная личность конфуцианцами называлась «благородным мужем». Им мог быть любой человек, независимо от происхождения, един­ственный критерий его «благородства» — строгое и неукоснитель­ное следование нормам конфуцианской морали. Благородным че-
Основоположником этого учения, названого его
49
ловеком считался только тот, кто выбирает средний путь, следует этикету. Благородный человек должен быть образован, что, по то­гдашним понятиям, состояло из шести искусств: умение управлять колесницей, знание грамоты, умение понимать музыку, умение считать, умение стрелять из лука, умение совершать этикет.
Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаи­ческий верований, но переосмысленный им культ предков. Конфу­цианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность и развивая в себе гуманность — сыновнюю почти­тельность и уважение к семейным ценностям, и к древности.
Но высшей силой, управляющей всем и вся, по Конфуцию, бы­ло небо. Небо — это природа, первопредок, то есть по сути Бог. От него зависит все происходящее в мире. Оно рок, судьба, закон. Не­бо следит за справедливостью на Земле.
Конфуций создал этико-философское учение, обращенное к людям с призывом совершенствоваться, прежде всего, духовно. На этом пути им должны помогать ритуал, вера в праведность предков и воля Неба, как верховного божества.
Даосизм
ние имел даосизм — учение Ëàî-öçû — легендарного мудреца (VI— V ââ. äî í.ý.) î äàî — пути вещей. Основная идея философа — жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному пути — дао. Дао — это естественный закон са­мих вещей, который вместе с субстанцией ци (воздух, эфир) со­ставляет основу мира. Согласно Лао-цзы, в мире все находится в движении и изменении, в результате все вещи необходимо перехо­дят в свою противоположность. Лао-цзы верил, что в соответствии с этим законом справедливость в конечном итоге восторжествует, ибо самые слабые со временем станут сильными и одолеют тех, кто в настоящее время обладает силой. По мнению Лао-цзы, человек не должен вмешиваться в естественный ход развития. Кто пытается изменить этот ход, подчинить его своим интересам, неизбежно по­терпит неудачу. Человек должен придерживаться принципа «недея­ния». Это достигается путем ограничения желаний. Человек как бы является пассивным проводником вселенской гармонии Дао и не должен нарушать этой гармонии. Подчеркнем, что по Лао-цзы по­знать дао невозможно, так как оно неопределенно. Следует лишь созерцать гармоничный естественный ход вещей. Философ высту-
В развитии философии Древнего Китая большое значе-
50