Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия для юристов. Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Юриспруденция»

.pdf
Скачиваний:
2
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
ческий разум склонен формировать общепринятые убеждения, нормы и понятия. Поэтому, встречаясь с чем-то новым, непонят­ным, человек не прилагает усилий к тому, чтобы изучить это явле­ние, а пытается приспособить его к тем стереотипам, которые гос­подствуют в его окружении.
Идолы пещеры возникают вследствие разнообразия человеческих пристрастий и влечений, которые влекут их к разнообразию дея­тельности. Бэкон считал, что это существенным образом искажает процесс познания.
Идолы площади возникают в результате неверного понимания и употребления слов, терминов и понятий. Кроме того, люди в силу своих суеверий и невежества зачастую выдумывают несуществую­щие вещи. На таких ложных основах создаются ошибочные теории и учения, запутывающие сознание людей.
Ïîä идолами театра Бэкон подразумевает ложные теории и учения, которые связаны со слепой верой в авторитеты ученых, их создавших. Он полагал вред от них поистине неизмеримым. Бэкон считал, что как раз эти идолы и проникают в философию. Поэтому все предшествующие философские системы ничего не дают челове­ку в познании бытия и природы.
Бэкон предлагает четыре принципа научного мышления:
(1) для более полного и целостного познания природы ученый
должен стремиться увидеть ее не только во всей полноте, но и в деталях, частностях, мелочах. Только в этом случае воз­можно наиболее подробное и тщательное ее научное изуче­ние;
(2) рассмотрение природы в деталях и частностях должно со-
провождаться разложением каждой отдельно взятой вещи на ее составные части;
(3) на основании знания о частном ученому необходимо вывес-
ти всеобщие закономерности, законы природы;
(4) в заключение ученый обязан составить подробный перечень
всех закономерностей, форм и образов природы. Бэкон на­зывает это «Естественной и Опытной Историей», в процессе создания которой испытывающий ум обязательно пройдет все те этапы развития и становления, какие проходит при­рода, и сможет таким образом понять и истолковать ее.
Но для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению Бэкона, в корне изменить научные методы исследования. В Средние века, да и в Античности, наука, по Бэкону, пользовалась главным образом дедуктивным ме­тодом, образцом которого была силлогистика Аристотеля. С помо­щью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений
91
(аксиом) к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть должны двигаться от изучения единичных фактов к общим поло­жениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция (лат. наведение) была описана Аристотелем, но он не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон.
Простейшим случаем индуктивного метода является так назы­ваемая полная индукция, когда перечисляются все предметы дан­ного класса и обнаруживается присущее им свойство. Так, может быть сделан индуктивный вывод о том, что в этом гараже все ма­шины легковые. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходится прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Класси­ческий пример такого вывода — суждение «все лебеди белы»; та­кое суждение кажется достоверным только до тех пор, пока нам не попадается черный лебедь. Стало быть, в основе неполной ин­дукции лежит заключение по аналогии, а оно всегда имеет лишь вероятный характер, но не обладает строгой необходимостью. Пы­таясь сделать метод неполной индукции более строгим и создать «истинную индукцию», Бэкон считал, что необходимы не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опро­вергающие его.
Таким образом, естествознание должно, по мнению Бэкона, пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением, причем главное значение имеют именно исключения. Должны быть собраны по возможности все случаи, где присутствует данное явле­ние, а затем все, где оно отсутствует. Если удастся найти какой­либо признак, который всегда сопровождает это явление и который отсутствует, когда этого явления нет, то этот признак можно счи­тать «формой» (или «природой») этого явления. С помощью этого Бэкон, например, нашел, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.
Если Бэкон радикально выступал против старой науки, то его социальные и политические воззрения были более умеренные. В работе «Новая Атлантида» идеальное общество на острове Бенса­леме есть по сути идеализация тогдашнего английского общества. В нем существует деление на богатых и бедных, значительная роль отводится христианству, осуждается легкомысленная жизнь, строго преследуется воровство, не существует подкупа чиновников и т.д. Исключительное положение занимает там сообщество ученых — «Дом Соломона», которое имеет решающее слово в делах общества.
92
То есть в этой утопии подтверждается взгляд Бэкона на науку как на важнейшую форму человеческой деятельности.
Значение философии Бэкона не определяется его социальными воззрениями, которые, несмотря на относительную прогрессив­ность, не переступали рамок эпохи; оно состоит, прежде всего, в критике созерцательного подхода к миру, характерного для средне­вековой философии. Этим Бэкон существенно способствовал фор­мированию философского мышления Нового времени. И хотя его эмпиризм был исторически и гносеологически ограничен, он сыг­рал положительную роль. Творчество Бэкона оказало сильное влия­ние на ту общую духовную атмосферу, в которой формировались наука и философия XVII в., особенно в Англии. Не случайно бэко­новский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества (Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др.).
Однако, сделав чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, Бэкон недооценил при этом рационального начала в познании, и прежде всего в математике. Поэтому развитие нового естествознания в XVII в. пошло не совсем по тому пути, который ему предсказал Бэкон. Индуктивный метод, как бы тщательно он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщее и необходимое знание, к которому стремится наука. И хотя бэко­новский призыв обратиться к опыту был услышан и поддержан (прежде всего, его соотечественниками), однако экспериментально­математическое естествознание нуждалось в разработке особого ти­па эксперимента, который мог бы служить основой для примене­ния математики к познанию природы. Такой эксперимент разраба­тывался в рамках механики — отрасли математики, ставшей веду­щей областью нового естествознания.
Томас Гоббс Создателем системы механического материализма
является англичанин Томас Гоббс (1588—1679). Родился он в семье сельского священника. Был очень одарен: уже в шесть лет выучил латинский и древнегреческий языки, в 14 лет поступил в Оксфорд­ский университет. В течение 12 лет Гоббс был секретарем и домаш­ним учителем в семье богатого лорда. Некоторое время был настав­ником и воспитателем будущего короля Англии Карла II.
Главные сочинения Гоббса: трилогия «Основы философии», «Левиафан, или Смертный Бог», «О свободе и необходимости». Он считал, что опыт дает лишь вероятное знание. Достоверные знания человек получает на рациональном уровне с помощью знаков, «ме­ток» общих идей. По Гоббсу, весь мир состоит из множества тел,
93
которые находятся в постоянном движении. Эти тела могут распо­лагаться как хаотично, так и двигаться организованно, упорядочен­но. Отсюда вытекало известное представление о мире как непре­рывном механическом перемещении различных объектов, включая человека. Такое механистическо-материалистическое восприятие жизни было навеяно достижениями науки, и прежде всего откры­тиями Галилея и Ньютона.
Человек, по Гоббсу, есть существо природное. Он, как и все природные организмы, обладает способностью двигаться, питаться, размножаться в соответствии со своими природными потребностя­ми. Такой же естественный характер имеют и законы, по которым развивается человеческое общество, где, по убеждению Гоббса, все­гда царит принцип самосохранения. Но в далекие времена человек не чувствовал себя в безопасности. Между людьми на всем протя­жении истории шла борьба за материальные блага. Источником конфликтов были также страх, соперничество и стремление к славе, причем страх был сильнее остального. Все это вело к тому, чтобы найти способы самозащиты. Разум подсказывал человеку, что наи­лучшим способом выжить является либо постоянная борьба со все­ми, кто его окружает (война всех против всех), либо выработка та­ких взаимоприемлемых условий общежития, при которых всем бу­дет обеспечиваться равная степень безопасности.
В стародавние времена люди заключили общественный договор, из которого и выросло государство как гарант всеобщего мира и личной безопасности. Поддерживает порядок в обществе власть, следя за соблюдением договоренностей, их правильным толковани­ем и применением. Наилучшей формой государственного правле­ния Гоббс считал монархию. Он полагал, что монарх должен управ­лять и церковью. Полное название самой знаменитой книги Гоббса о государстве — «Левиафан, или Смертный Бог».
Äæîí Ëîêê Английский философ Äæîí Ëîêê (1632—1704) ðî-
дился под Бристолем в семье юриста. Окончив монастырскую школу и Оксфордский университет, некоторое время преподавал греческий язык и риторику. Активно занимался самообразовани­ем. Так, например, овладел медициной, что одно время работал врачом. Затем он был секретарем у лорд-канцлера Англии, актив­но занимается политикой. Его усилиями был учрежден Англий­ский банк, проведена денежная реформа, законодательно закреп­лена свобода слова.
Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощу­щений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Сознание человека
94
при рождении представляет собой как бы чистую доску, на которой жизнь наносит узоры — знания. В противоположность рационализму Декарта Локк обосновывал сенсуализм (лат. чувство, ощущение) — философское воззрение, выводящее все содержание знаний из дея­тельности органов чувств. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущениях, — вот основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на органы чувств человека. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт человека (ðåô- лексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк допускает все же, что уму присуща некая спон­танная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внеш­него опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отри­цая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков или предраспо­ложенности к той или иной деятельности. Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное), даю­щее знание единичных вещей; демонстративное знание через умо­заключение, например через сравнение понятий; высший вид — интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом со­ответствия и несоответствия идей друг другу.
Локк выдвинул тезис о природном, ничем не ограниченном ра­венстве людей, что является первым естественным качеством любого человека. Эта идея стала основой концепции естественного права. В своей политической философии Локк, отвергая теократические кон­цепции государства и примыкая к теориям общественного договора, разрабатывает теорию парламентской монархии. Ему принадлежит идея разделения властей на законодательную, исполнительную (куда включалась и судебная) и «федеративную» (внешние сношения). Локк фактически, предсказал классический либерализм. Также в ду­хе либерализма выступал Локк и против клерикализма, призывая к веротерпимости. Основные труды философа: «Опыт о человеческом разуме», «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государствен­ном правлении»», «Мысли о воспитании» и др.
Сенсуализм Беркли и Юма
чил развитие идеалистический сенсуализм, наиболее видными представителями которого были Дж. Беркли и Д. Юм.
Джордж Беркли (1685—1753) был епископом и, естественно, убе­жденным сторонником религии, поэтому он выступал с критикой понятия материи. По Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения,
В Англии в XVII — XVIII вв. полу-
95
будто бы влагаемые Богом в человеческие души. Все объективное во внешнем мире он сводит к субъективному: отождествляет все вещи с «комбинациями» ощущений. Для Беркли существовать — значит быть воспринимаемым. Беркли заявлял, что все вещи нахо­дятся в уме Бога. Основные труды: «Трактат о началах человеческого знания», «О движении», «Философские заметки» и др.
Дэвид Юм (1711—1776), как и Беркли, решал проблемы онтоло­гии, выступая против материалистического понимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной и духовной суб­станции, но считал, что есть «идея» субстанции, под которую под­водится «ассоциация восприятий» человека, присущая обыденному, а не научному познанию.
В сфере социологии Юм был противником идеи «власти от Бо­га», но не разделял и теории общественного договора. Он полагал, что общество возникает из разрастания семей, а политическая власть — на основе института вождей. Насколько законна данная власть в обществе, зависит от продолжительности правления и от соблюдения принципа частной собственности, который Юм считал чрезвычайно важным. Основные произведения: «Опыт о человече­ском разуме», «Трактат о человеческой природе», «Опыты мораль­ные и политические» и др.
Философия Нового времени сделала крупный шаг в развитии теории познания. Главными в это время стали проблемы философ­ского научного метода, методологии познания человеком внешнего мира, связи внешнего и внутреннего опыта. Ставилась задача полу­чения достоверного знания, которое было бы основанием для полу­чаемой системы знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил проявление двух основных гносеологических направле­ний — эмпиризма и рационализма.
Философский рационализм
Рене Декарт Совершенно очевидно, что эксперимент имеет ма-
ло общего с непосредственным наблюдением, к которому по пре­имуществу обращалось естествознание предшествующего периода. Неудивительно, что проблема конструирования идеальных объек­тов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала од­ной из центральных также и в философии XVII в. Эта проблема составила предмет исследований представителей рационалистиче­ского направления, прежде всего французского философа Ðåíå Декарта (1596—1650), который родился в маленьком городке Ляэ. Начальное образование получил в иезуитском колледже. Потом окончил университет в Пуатье, став бакалавром права. Он много
96
путешествует по Европе. Останавливается он в Голландии, где за­нимается философией и наукой. Вскоре он женится, в семье рож­дается дочь, но в пятилетнем возрасте умирает. Эта потеря оста­вила в душе Декарта тяжелый след, подвигнув его на глубокие философские размышления о «слабости и непрочности человече­ской природы». Да и сам Декарт не отличался крепким здоровьем. Он переехал по приглашению королевы Христины в Швецию. Ко­ролева очень любила конные поездки по утрам и совмещала их с беседами на философские темы. В ходе одной из таких прогулок Декарт сильно простудился и умер от воспаления легких.
Стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт поднимает вопрос о природе человеческого познания. В отличие от Бэкона, он подчеркивает значение рационального на­чала в познании, поскольку лишь с помощью разума человек в состоянии получить достоверное и необходимое знание. Он стре­мился разработать универсальный метод для всех наук, исходя из теории рационализма, предполагавшего возникновение в челове­ческом сознании идей, которые во многом определяют результаты познания. Декарт различает три вида таких идей:
(1) врожденные идеи;
(2) приобретенные идеи;
(3) сотворенные идеи.
Первая группа — это идеи, «рожденные» вместе с человеком. Так, Декарт считает врожденной идею Бога, так как идея «бесконеч­ной, вечной и неизменной» сущности не может принадлежать чело­веку, ибо он в этом случае сам был бы божеством. Вторая группа — это идеи, приобретенные в результате обучения и воспитания. Третья группа — те, которые человек изобретает, выдумывает сам, опираясь на собственные способности и полученные знания.
Воззрения Декарта на природу носили механистический харак­тер: Вселенная — это огромный механизм. Она изменчива и имеет историю своего развития. Первоначальный импульс к существова­нию и развитию мира дает Бог, но впоследствии его развитие оп­ределяется самостоятельной творческой силой материи. Декарт одним из первых разработал, хотя и на механистической основе, идеи эволюции и провел их через все области учения о природе — от образования светил и планет до возникновения растений, жи­вотных и человека. Образование звезд и планетных систем осуще­ствлялось, по Декарту, благодаря вихревому движению материи: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и де­лима до бесконечности. Декарт одним из первых вплотную подо­шел к идее о материальном единстве универсума. Материя нахо­дится в непрерывном количественном и качественном движении,
97
определяемом универсальными законами механики. Тем же зако­нам подчиняется и органический мир: животные, по Декарту, сложные машины. Человек же в отличие от животных обладает разумом и речью, что выходит за пределы действия законов меха­ники. Для объяснения этих явлений Декарт допускает наряду с материальной субстанцией, понимаемой им как протяженность, существование Бога и производной от него духовной, мыслящей субстанции — души. Именно в человеке, по Декарту, каким-то образом происходит взаимодействие двух принципиально разных субстанций. В самом деле, тело имеет протяженность, а душа — нет; тело материально, осязаемо, а душа — невидима, невесома. Поэтому самой большой проблемой для Декарта в этом случае был вопрос о взаимосвязи души и тела в человеке. Каким образом мы двигаемся по нашей воле? Что руководит в нашем теле всеми нашими достижениями? На эти вопросы он ответил в духе своего времени: центр взаимодействия души и тела находится в шишко­видной железе, расположенной в задней части головы человека.
Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о воз­можности достоверного знания и определяемая им проблема ме­тода, посредством которого может быть получено такое знание. В решении этого вопроса ему пришлось преодолеть философский скептицизм. Природа познания состоит в том, что именно требо­вание сомнения, распространяющегося на всякое знание, приво­дит к утверждению возможности достоверного знания. Поняв, что, может быть, меня обманывает хитрый демон или другой ка­кой обманщик, рассуждал Декарт, я начинаю во всем сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует мое сомнение, мысль. Отсюда знаменитое изречение Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую!» Через достовер­ность мысли и бытия мыслящего существа он идет к достоверно­сти бытия вещей.
Метод научного познания Декарта называется аналитическим, или рационалистическим. Этот метод требует ясности и непроти­воречивости операций самого мышления (что обеспечивается ма­тематикой), расчленения объекта мышления на простейшие эле­ментарные части, изучения их в отдельности, а затем — движение мысли от простого к сложному. И не нужно полагать человече­скому уму, отмечал Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего не столь далекого, чего нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть.
Декарт приходит к довольно оптимистической и жизнеутвер­ждающей морали. Главное — это всегда и во всем руководство­ваться разумом. Воля человека есть слепая и зачастую безрассуд-
98
ная сила, которая должна быть подчинена уму. Именно в свете разума наша воля направляется не на сиюминутные и эгоистиче­ские цели, а на добро, благо, истину. Поэтому для Декарта гораздо трагичнее лишиться разума, нежели самой жизни, ибо жизнь и соз­нание для него — одно. Стремиться к истине и жить по разуму — вот его жизненное кредо.
Бенедикт Спиноза Голландский философ Бенедикт (Барух)
Спиноза (1632—1677) родился в Амстердаме в семье богатого купца.
С ранних лет жизни он удивлял окружающих своими способно­стями — самостоятельно проштудировал математику, медицину, вы­учил латинский язык, познакомился с трудами античных философов. Из-за критики иудаизма он был изгнан из еврейской общины и уе­хал в Гаагу. Здесь он шлифовал линзы для очков, которые в то время входили в моду, и неплохо на этом зарабатывал. Но жил он очень скромно, занимаясь все свободное время философией. Прожил Спи­ноза всего 44 года. Считают, что стекольная пыль способствовала развитию у него чахотки, от которой он и умер.
Спиноза решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Бог, идеальное и материальное слились у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (панте- èçì). Он утверждал, что существует единая находящаяся вне соз­нания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и полностью лишен качеств личности. Необходимость причин и следствий, проистекающая из внутренних законов еди­ной субстанции, — вот единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, то есть неотъемлемыми свойствами — протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая чело­веческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: че­ловеческое мышление лишь частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось философом как своего рода самосозна­ние природы.
В этом состоит монизм (философское воззрение на объяснение мира с помощью единой субстанции — материи или духа) Спино­зы. Отсюда его принцип познаваемости мира и вывод о том, что порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Мышле­ние тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, то есть чем активнее субъект. Мера совершен­ства мышления определяется мерой его согласия с общими зако­нами природы, а подлинными правилами мышления являются
99
верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь, считает Спиноза, — значит видеть за ее индивидуальностью уни­версальный элемент. Разум стремится постичь в природе внутрен­нюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.
В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спи­ноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая главный догмат христиан­ства о «творении из ничего». Данью времени было лишь то, что природу Спиноза называл богом, а бога — природой.
Спиноза последовательно проводил в жизнь принцип макси­мально объективного философского исследования. Он считал, что настоящий мыслитель в поисках истины должен полностью отре­шиться от всех своих эмоций, чувств, настроений и переживаний, искажающих подлинную суть знания. Только в этом случае возмож­но бесстрастное, чистое мышление, выраженное Спинозой в знаме­нитой формуле: «Не смеяться, не плакать и не отворачиваться, а по­нимать». Основные работы философа: «Этика», «Богословско­политический трактат», «Метафизические размышлении» и др.
Г.В. Лейбниц
Лейбниц (1646—1716) изучал юриспруденцию и философию в Лейпцигском и Йенском университетах. Состоял на службе у ган­новерских герцогов, сначала в качестве придворного библиотека­ря, затем историографа. Он присоединил к спинозовскому поня­тию субстанции принцип деятельной силы, или «самодеятельно­сти». В своем произведении «Моналогия» он объявил материаль­ные явления существованием неделимых, простых духовных еди­ниц — монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно дели­мо. Монада — это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада — это единство души и тела. Внешнее выражение духовной сущности монад — число.
Деятельность, движение — свойство монады. Природу, считал Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необхо­димо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий, и их цель. Душа — это цель тела,
Немецкий ученый и философ Готфрид Вильгельм
100