Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия для юристов. Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Юриспруденция»
.pdf
против христианства с его моралью милосердия, сострадания и
смирения. Ницше предлагает принять новую шкалу ценностей,
ориентированную на сильных, волевых людей. Только максимально
свободный, активный, самостоятельный и самодостаточный человек может стать Сверхчеловеком. Он станет сам определять для себя, что хорошо и что плохо. Это будет совершенно новый биологический вид человека, который заменит прежнее, никуда не годное
поколение.
А что же старое человечество? Как быть с ним? Самое лучшее
для всех слабых, больных, немощных и не преуспевших в жизни
людей, подчеркивал Ницше, — это поскорее уйти, чтобы освободить место для Сверхчеловека. Понятно, что в мире сверхлюдей не
может быть демократии. Ее Ницше объявил выдумкой хитрых слабаков, требующих для себя привилегий. Злейшим врагом свободного человека Ницше объявил государство, которое он рассматривал
не иначе как инструмент для подавления всякой свободы и индивидуальности.
Необходимо сказать о неутихающих спорах по поводу Ницше
как проповедника фашизма. Полагаем, что если непредвзято и
внимательно ознакомиться с творчеством Ницше, то становится
ясно, что полемика вокруг него не имеет оснований. Он — философ, а не идеолог. Его взгляды имеют право быть высказаны. В его
философии не найти ненависти к евреям или славянам. Нам представляется, что великий мыслитель пришел бы в негодование, узнав, что Гитлер объявил его идеологом своего движения. История с
избиением лошади, рассказанная выше и так повлиявшая на жизнь
Ницше, об этом свидетельствует.
Основные работы Ницше: «Рождение трагедии из духа музыки»,
«Человеческое, слишком человеческое», «Так говорил Заратустра», «По
ту сторону добра и зла», «Сумерки идолов», «Воля к власти» и др.
В целом идеи немецких философов XVIII—XIX вв. представляют собой крупнейшее достижение европейской философской мысли. Они оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философии, а также на все стороны общественной жизни Европы на
долгие годы вперед.
2.10. Западная философия XIX—XX вв.
В середине XIX в. классическая философия завершила свое развитие. Ее особенностью было возвеличивание человеческого разума,
утверждение безграничности познания как залога осуществления
гуманистических идеалов. Именно культ разума послужил своеобразным идеологическим противопоставлением феодальному обще-
121
ству со стороны набирающей силу буржуазии. Серьезно подорвала
веру ученых и философов в социальный прогресс Великая французская революция конца XVIII в. Общество, которое после этой революции предполагалось основать на разумных и гуманистических
принципах, в реальности оказалось неразумным и нечеловечным,
сделав ставку на силу и террор. Европейская цивилизация вступила
в полосу серьезного духовного кризиса. Возникла необходимость
пересмотра многих ценностей прежней культуры, в том числе и постулатов классической философии.
Во второй половине XIX в. происходил интенсивный процесс
переосмысления философской классики. Первые такие попытки
связаны с именем датского философа C. Кьеркегора и немецких
мыслителей А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Последние заложили основы иррациональной философии.
Неокантианство — Марбургская и Баденская школы
В 1870-е годы в Германии приобрел популярность лозунг «Назад к
Канту». Возникают неокантианские школы — Марбургская и Баденская.
Представители Марбургской школы (Г. Коген, П. Наторп,
Э. Кассирер) занимались в основном проблемами теории познания,
переосмысливая Канта в субъективно-идеалистическом духе. Основатель школы Г. Коген (1842—1918) критиковал Канта за разделение
«вещей в себе» и явлений, отвергал вещи, независимые от человека.
Предмет познания не дан нам, а «задан» формами мышления, его
бытие — это мыслимое в понятиях бытие, пространство и время —
не формы чувственного познания, а понятия как формы мысли.
Занимаясь проблемами математики, Коген выделяет в качестве их
основы понятие «бесконечно малого», которое не ощущается, а есть
предмет мысли. Реальность — количественное выражение бесконечно малого, по сути, рассматриваемое в связи с числовым рядом
как функциональное отношение. Понятия естествознания — функциональные понятия об отношениях. Реальность сводится к понятиям, понятия — к функциям.
В центре внимания Баденской школы — проблемы социальногуманитарных наук. Вильгельм Виндельбанд (1848—1915) è
Генрих Риккерт (1863—1936) выдвинули тезис о наличии двух классов наук: исторических (наук о духе) и естественных. Первые являются идеографическими — науками о событиях, вторые — номотетическими — науками о законах. Этим двум видам науки соответствуют метод естествознания — обобщающий (генерализирующий) и
метод исторических наук — индивидуализирующий. В отличие от
122
естествознания история стремится показать неповторимость, индивидуальность события. Логическая форма познания, метод и цель
познания как принципы отбора событий определяют характер предмета познания. По Риккерту, реально существует только индивидуальное, а общее — абстракция. Естественно-научное познание ограничено абстракциями, а более глубокое знание дает история, изучающая индивидуальности как объекты культуры. Последние познаются через отнесение к ценностям, что позволяет выделить и
сконструировать предмет исторического познания. Социальная реальность удваивается как противоречивое единство бытия и ценностей.
Таким образом, предмет социального познания рассматривается
как предмет, конструирующий деятельность субъекта. Сама философия из аналитико-рациональной превращается в некое творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия. Поэтому возникает целый ряд философских направлений: сциентистское (лат. знание, наука), деятельностное, созер-
цательно-истолковывающее, религиозное, антропологическое и др.
Кратко рассмотрим некоторые из них.
Сциентистское направление — позитивизм
и эмпириокритицизм
Сциентистское направление представлено, прежде всего, позитивизмом — учением, согласно которому знание позитивно лишь в том
случае, если оно строится по образцам конкретных наук, прежде всего математики и физики. Позитивизм состоит не в ориентации философии на науку, а в навязывании ей произвольных образцов.
Позитивизм О. Конта и эмпириокритицизм Э. Маха и
Р. Авенариуса
автор «Курса позитивной философии», был убежден, что истинно
научное (позитивное) знание должно быть очищено от домыслов
гуманитарных интерпретаций и что люди должны оперировать только тем, что дано им в опыте. Обобщающие гуманитарные суждения
безосновательны, а потому нередко и безответственны. Так, Конт
считал, что идеи Просвещения во Франции сыграли разрушительную
роль, приведя французское общество к террору и хаосу. Только наука
может предложить человеку положительное (позитивное), т.е. истинное, знание. Что касается философии, то она есть всего лишь проявление мировоззренческой активности человека. Потому философия
имеет, по Конту, исторически преходящее значение.
Французский мыслитель Огюст Конт (1798—1857),
123
Своей заслугой Конт считал открытие им закона трех стадий
интеллектуального развития человека: религиозной, философской,
научной (позитивной). Культура и сознание также проходят эти
стадии. Согласно Конту, позитивная стадия началась примерно с
1800 г. Она олицетворяет собой науку и формирует соответствующую философию. В целом Конт тяготел к эмпирическому опыту, к
явлениям, а не к сущности. Фундаментальность, к которой всегда
склонна философия, в учении позитивизма уступила место проблемам, имеющим прикладной характер.
Продолжением идей Конта явился эмпириокритицизм (критика
опыта). Его основатели — австрийский философ Эрнст Мах (1838—
1916) и швейцарский философ Рихард Авенариус (1843—1896).
В отличие от позитивизма Конта эти философы окончательно
порвали с материализмом и сделали ставку на субъективный идеализм. Основным принципом научного познания Мах провозгласил
принцип «экономии мышления». Авенариус называл его «наименьшей
тратой сил», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания
от метафизических допущений, к которым относится, прежде всего,
признание объективной реальности. Основная идея Авенариуса состояла в неразрывной связи субъекта и объекта. В их принципиальной координации субъекту даны элементы («горячее», «горькое») и
характеристики («прекрасное», «безобразное»). Научные заблуждения
начинаются тогда, когда, искусственно разрывая единство среды и
человека, наделенного нервной системой, постулируют самостоятельность либо внешнего мира, либо категориальных структур.
В этом же смысле Мах утверждал, что ощущения человека, по
сути, являются «элементами мира». Действительность приходит к
человеку через его восприятие, а потому она, т.е. действительность,
должна быть понимаема как «комплекс ощущений». Задачей науки
является описание этих «комплексов». Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность» рассматривались в эмпириокритицизме как продукты мышления, не имеющие смысла помимо
человека и, следовательно, не имеющие объективного содержания.
Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил», — значит не
объяснять, а описывать явления.
В наше время эмпириокритицизм считается упрощением той
ситуации, которая в действительности имеет место в науке, где
признаются и реальность вещей, и актуальность понятий как творений разума.
Неопозитивизм и постпозитивизм
позитивизма получили в неопозитивизме, обозначившим себя в начале XX в. У истоков третьей «волны» позитивизма стоял англий-
Дальнейшее развитие идеи
124
ский логик и математик Бертран Рассел (1872—1970). Он пришел к
выводу, что круг вопросов философии имеет свое особое проблемное пространство, которое условно располагается между сферами
науки, религии и обыденного сознания. Изучение логики здесь необычайно важно, логика дает метод для философии, как, например,
математика дает метод физике. Философия, по Расселу, должна
опираться на широкий и прочный фундамент знаний, и не только
философского плана.
Идеи позитивизма получили дальнейшее развитие в деятельности так называемого «венского кружка» (при Венском университете), куда вошли философы Мориц Шлик (1882—1936) è Рудольф
Карнап (1891—1970). В 1929 г. Карнап и его единомышленники
опубликовали манифест «Научное миропонимание. Венский кружок», основным философским направлением этого объединения
стал логический позитивизм.
Все представители неопозитивизма уделяли большое внимание
языку науки, поскольку для неопозитивистов научность знания непосредственно вытекала из его логичности. Согласно учению неопозитивистов, все предложения, с которыми сталкивается наука,
следует разделить на три группы: осмысленные, неосмысленные,
бессмысленные. Неопозитивисты считали, что высказывание считается осмысленным, если возможна его верификация (от лат. слов
истинный и делаю), то есть проверка, в первую очередь логическая.
Принцип верификации необходим ученым, чтобы избавить философию от неосмысленности и псевдопроблем.
А если это так, то традиционные философские проблемы: что
такое сущность, как понимать единое и многое — оказываются неосмысленными и с ними наука должна без сожаления расстаться.
Философия, устремленная к метафизическим проблемам, — это
чистая архаика. А ее представители, по словам Карнапа, — «музыканты, лишенные способностей к музыке». Наука и философия
должны быть логичны, и это главное.
К 1970-м годам сложился постпозитивизм. Его наиболее яркими
представителями являются английский философ Карл Поппер
(1902—1994) и американский историк и философ Томас Кун (1922—
1996). Они и их последователи отказывали научному знанию в праве на объективность. В обыденности мы считаем, что истинное
знание соответствует объекту. Но такого плана объективность есть
всего лишь конвенционализм, то есть предварительная договоренность о трактовке исходных понятий исследователями. Люди, договорившись о чем-либо, определенное время придерживаются этой
традиции, решая задачи различного характера.
125
Т. Кун в книге «Структура научных революций» предложил понятие парадигмы (греч. пример, образец) как суммы признанных
научных достижений, которые в течение определенного времени
дают модель постановки проблем и их решений научному сообществу. Смена парадигмы означает приход научной революции. Отвергая старое, она способствует установлению новой конвенции в
истолковании базовых понятий.
Аналитическая философия. Л. Витгенштейн
носится и аналитическая философия. Значительная роль в ее фор-
мировании принадлежит Людвигу Витгенштейну (1889—1951) — ав-
стрийскому философу, логику и математику. В своем основном
произведении «Логико-философский трактат» (1921) он предпринял
попытку обосновать новый способ философствования, базирующегося на представлении о языке как жесткой структуре. По Витгенштейну, «то, что вообще может быть сказано, может быть сказано
ясно, а о чем невозможно говорить, о том следует промолчать». Если метафизика является попыткой установить природу реальности,
как она обнаруживает себя в мысли, то ключ к ней находится в
языке. Язык становится не только средством общения и компонентом познавательной деятельности, но и единственной средой, в которой протекает вся сознательная и бессознательная жизнь человека. Философствование, связанное с анализом языка, является не
только стилем мышления, но и определенной философской позицией.
Все проблемы решаются, по Витгенштейну, на языковом уровне, а критерии анализа усматриваются в самом языке; внеязыковые,
материально-практические критерии деятельности нивелируются.
Философии отказывают в праве строить содержательные онтологические теории. Отправная тенденция — сопоставить структуру языка со структурой реальности, отбросив промежуточные смыслы,
интенциональные значения (лат. intentio — стремление. В феноменологии — направленность сознания на предмет, толкуемая как
основополагающая характеристика сознания и его активность).
Философы аналитической школы конца XX в. часто искали
вдохновение не в логике и языке, а в истории, в математике исчислений, в искусственном интеллекте, в литературе, в религии и мистицизме. На этой основе все больше выделяются направления лингвистическое, натуралистическое и собственно философское. Несмотря на стремление дистанцироваться от некоторых стандартных
подходов аналитической философии, в целом аналитики демонстрируют новые тенденции в рамках самой этой философии, пред-
К позитивизму от-
126
ставляющей один из наиболее распространенных на сегодня на Западе стилей философской аргументации.
Деятельностное направление. Прагматизм
Деятельностное направление современной философской мысли
представлено прагматизмом. В центре учения прагматизма —
деятельность энергичного человека, человека-практика. Неудивительно, что это учение возникло в Америке в 1870-е годы. Там
же, но уже в XX в., до Второй мировой войны, оно получило
широкое распространение. Основные его идеи были предложены
Чарлзом Пирсом (1839—1914), затем они разрабатывались Уильямом
Джеймсом (1842—1910), Джоном Дьюи (1859—1952) и другими
философами.
В центре внимания этих ученых — тезис о том, что значение и
истинность любого понятия определяются тем, какие практические
последствия из него следуют. Вместо гносеологического (познающего) субъекта прагматизм ввел в теорию познания персонаж иной
направленности — заинтересованного субъекта. Состояние заинтересованности и выражает себя в соответствующей деятельности.
Здесь, по мысли Пирса, интересы человека замыкаются сферой
действования, особым миром субъективного опыта. Но этот опыт
столь же подвижен, как и сама деятельность человека. Знание как
таковое, конечно, существует, но оно заключается в постоянном
переходе от одного конкретного состояния к другому. Процесс познания не имеет начала, но он не имеет и конца.
При определении истины прагматики делают акцент на аксиологии, на ценностных характеристиках. Истиной объявляется все то,
что приносит выгоду, служит действию, дает выход из конкретной
ситуации. Утилитарный подход распространяется и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации.
Это философское направление отличает повышенный интерес к
изучению поведения человека. С точки зрения прагматиков, оно
детерминировано готовностью действовать определенным образом,
привычкой и убеждением. Универсальным средством изменения
социума и человека является изменение привычек. Таким образом,
прагматизм связывает роль философии с общим методом решения
эмпирически фиксируемых проблем, которые возникают у конкретных людей в различных жизненных ситуациях.
127
Созерцательно-истолковывающее исправление
Следующее направление современной философской мысли определяется как созерцательно-истолковывающее (феноменология, герме-
невтика, структурализм).
Феноменология. Э. Гуссерль
немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859—1938). Философии, по
Гуссерлю, принадлежит особая сфера исследований: трансцендентальный, т.е. выходящий за пределы опыта мир «чистого» сознания,
мир феноменов, т.е. все явления сознания, которые могут восприниматься. Речь идет не о реальном человеческом сознании, непрерывно связанном с внешним миром, а о «чистом» сознании, представляющем собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие.
Важнейшую роль в феноменологии играет понимание сущности,
которая отделена от существования и представляет собой идеальный мир человеческих познавательных переживаний. Знание сущности, или феноменов, достигается не путем логических операций,
а путем непосредственного созерцания и психологического самонаблюдения.
Гуссерль пытался очистить сознание от эмпирического содержания. Это очищение осуществляется с помощью феноменологиче-
ской редукции (от лат. возвращение к прежнему состоянию), которая
предполагает воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока
сознание не освободится от всякого рода догм. В результате редукции остается неразложимое единство сознания — интенциональ-
ность, которая означает не только направленность на объект, находящийся в самом сознании, а не вне его, но и сами способы этой
направленности.
Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой,
когда она сделает своим предметом структуру «чистого» сознания,
когда она будет свободной от индивидуальных (психологических,
социальных) характеристик, то есть когда она превратится в феноменологию и откажется обосновывать свои выводы с помощью
опытных наук.
Создателем феноменологии является
Герменевтика. Х.-Г. Гадамер Термин «герменевтика» образован
от имени древнегреческого бога Гермеса. По представлениям древних греков, Гермес был покровителем торговли, а также посредником между богами и людьми. Считается, что, толкуя волю богов, он
изобрел письменность. В истории философии под герменевтикой
подразумевается искусство понимания, толкования текстов (иносказаний, символов). Уже достаточно давно в практике обществен-
128
ной жизни юридические, религиозные, художественные тексты требовали адекватного их понимания. Но найти правильное прочтение
было непросто. Истолкование как путь к истине становилось серьезной философской проблемой.
В Средние века по этой же причине возникла библейская герменевтика, или экзегетика (от греч. экзегеза — толкование). Наступление эпохи книгопечатания стимулировало развитие герменевтики. Идеи ренессансного антропологизма наложили свой отпечаток
на проблему понимания текста. Он стал рассматриваться уже не как
безличное (божественное) сообщение, а как авторская речь, сквозь
которую проступают характерологические черты ее создателя, то
есть источника сообщения. На авансцену ситуации понимания выдвинулись моменты жизни и психологии автора. Они могли быть
выявлены при анализе существующего текста.
Философский подтекст герменевтики связан с немецким мыслителем Хансом-Георгом Гадамером (1900—2002). Основные идеи
своего учения он изложил в работе «Истина и метод» (1960). Для
Гадамера философия является способом понимания текста, а также
одним из путей самораскрытия языка.
С точки зрения герменевтики философия не имеет дела с объективным миром. Она представляет собой широкий спектр мировоззренческих позиций, которые обнаруживают себя в зависимости
от тех или иных социальных, а иногда личных предпочтений. Многообразие точек зрения требует если не примирения, то, по крайней мере, их взаимопонимания. Поэтому для акта герменевтического истолкования важнейшим является термин «смысл».
Герменевтическая процедура есть не просто понимание различного рода текстов, памятников, событий культурной жизни, а постижение их смыслов. Так, мы уверены, что современная культура
нам вполне понятна, она как бы вся нам видна, разлита по всему
телу социального организма. Но сегодняшняя культура есть продукт
нескольких тысячелетий человеческой истории, она органично
включает в себя творения и идеи прошлого. Она укоренена в истории и предании. Там она запечатлена в исторических памятниках и
текстах, подлежащих истолкованию. Все это и составляет предмет
герменевтики. Согласно Гадамеру, герменевтика является самой
философией, ибо никаких других областей, помимо пространства
человеческого общения и культуры, у философии нет.
Мир в его непосредственной первозданности нам недоступен.
Мы можем иметь дело только с лингвистически оформленным миром, то есть миром, запечатленным в языке. Гадамер подчеркивает,
что мы живем внутри языка и в нашей сознательной жизни не можем ни на минуту выйти из него. Прямая зависимость человека от
129
языка определяет универсальный лингвистический характер отношения человека к миру.
Бытие, по Гадамеру, есть язык, самостоятельная, независимая
от человека субстанция. Повторим, что непосредственное бытие
человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в
языке. Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они
не получат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвистическая природа философии, которая обнаруживается, прежде
всего, в ее диалогическом характере.
С одной стороны, диалог, по Гадамеру, не ограничивается общением двух лиц, в котором достигается взаимопонимание, он
также встроен в отношения между интерпретатором и текстом.
Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам.
С другой стороны, тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не только понять текст исходя из объективных (значения слов и их исторически обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, но и вложить в него «новые интерпретации».
Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контексте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор подходит к своему предмету с предубеждением, из границ которого выйти невозможно. Герменевтика признает единственно доступным и
ценным мир человеческого общения. Внутри его образуется мир
культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык.
Все составляющие культуры, все культурное достояние должны
быть поняты и истолкованы.
Структурализм и постструктурализм. К. Леви-Стросс и
М. Фуко
распространение, прежде всего, во Франции в 1960-е годы. Философы-структуралисты выступали с призывом к объективности и
научной строгости, и структурализм был воспринят многими как
особое мировоззрение, соответствующее эпохе научно-технической
революции.
этнолог Клод Леви-Стросс (1908—2009). Другие видные его представители: историк культуры Мишель Фуко (1926—1984), психоанали-
òèê Жак Лакан (1901—1981), литературовед Ролан Барт (1886—
1968). Уже это перечисление показывает характерную особенность
структурализма: это не философия профессиональных философов.
Это особое культурологическое понимание мира, воплощенное в
Как особый тип философии структурализм получил
Лидер французского структурализма — крупный ученый-
130
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]