Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Философия для юристов. Учебное пособие для студентов вузов, обучающихся по специальности «Юриспруденция»
.pdf
Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного
мессианства. Она, по сути, явилась первым идеологическим оформ-
лением национального самосознания русского народа, которая впоследствии получит название русской идеи.
Пример воздействия мыслителя на царя и характер царской
власти — философ Максим Грек (Михаил Триволис, 1470—1556),
албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III в
1518 г. Он советовал тогда молодому еще царю Ивану Грозному
обратиться к справедливости и ответственности перед народом.
Максим Грек выступал за отмену монастырской собственности и
обличал роскошь, праздность, стяжательство в монашеской жизни.
Он поддерживал и продолжал идею «нестяжательства» прежде всего
таких ее сторонников, как Нил Сорский è Вассиан Патрикеев.
Русскую мысль в XVI—XVII вв. особенно интересовали отноше-
íèÿ между церковью и государством. Русская церковь взяла от Ви-
зантии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь
подобен Богу. Так, в посланиях того же старца Филофея царь именуется хранителем православной веры, так как имеет высшую церковную власть.
Следует подчеркнуть особую точку зрения по этому вопросу
патриарха Никона, считавшего, что церковная власть по своему
божественному началу выше светской. Власть патриарха подобна
солнцу, а власть царя — луне, которая светит отраженным светом.
В целях повышения авторитета церкви Никон провел в 1653—
1660 гг. реформы, вызвавшие церковный раскол. Именно с этими
событиями связано имя протопопа Аввакума (1620—1682), главы и
идеолога раскола, выступившего против реформ Никона. Церковный собор 1666—1667 гг. снял с Никона сан патриарха и сослал его
в ссылку. Однако тот же собор осудил Аввакума за борьбу с официальной церковью, также сослав его в ссылку в Пустозерск на Печоре, где он 15 лет провел в земляной тюрьме. Здесь он написал «Житие» и многие другие сочинения, а потом по царскому указу был
заживо сожжен.
Совершенно другое, чем у Никона, было отношение к царской
власти у его современника Юрия Крижанича (1618—1683) — хорвата по национальности, который с миссионерской целью в 1659 г.
прибыл в Москву. Через два года по подозрению в прокатолической деятельности он был сослан в Тобольск, где прожил 15 лет.
Впоследствии он уехал из России в Рим и принял там постриг в
одном из доминиканских монастырей. Крижанич возлагал большие надежды на московского царя в деле объединения и защиты
всего славянского народа. Вместе с тем он выступал за справедливое правление и призывал власть имущих сообразовывать свои
141
действия с заботой о народе. В своем труде «Политика» он писал:
«Честь, слава, долг и обязанность короля — сделать свой народ
счастливым. Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы».
Следует отметить, что философию он рассматривал в качестве
«мирского знания», по существу положив тем самым начало процессу ее секуляризации. В это время начинается интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки. Светская культура, в том числе и философия, приобретает все большее значение.
Русская философия XVIII в.
Второй крупный период развития русской философии исторически
и логически совпадает с переходом от Руси Московской к Руси
Петровской. Под влиянием двух важных взаимосвязанных факторов
развивается не только философия, но и вся духовная культура этого
времени: (1) процесс европеизации России, связанный с реформами Петра I, и (2) секуляризации общественной жизни.
Раскол Русской церкви положил начало разрушению идеала
«Святой Руси». В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал замещается идеалом «âåëè-
êîé Ðóñè», который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовали и отмена Петром I патриаршества, и установление в 1721 г. для церкви синодального правления. Церковь попала
под власть царя и в зависимость от государственной власти.
В это время Россия многое перенимает из западноевропейской
культуры, которая развивалась под знаменами Просвещения. Огромное значение для развития всей культуры России имело основание в 1755 г. Московского университета. С этого времени философия постепенно отходит от схоластических образов и становится
свободной от церкви. Первыми пропагандистами научного знания
и философии на Руси были Феофан Прокопович, В.Н. Татищев,
А.Д. Кантемир и другие мыслители. Но наиболее видные представители философского знания этого периода — М.В. Ломоносов и
А.Н. Радищев.
М.В. Ломоносов
М.В. Ломоносов (1711—1765) — гениальный ученый-энциклопедист,
обогативший своими открытиями почти все области знания того
времени. Поэт, заложивший основы современного русского языка.
Открытия Ломоносова обогатили многие отрасли знания. Первый
русский академик. По инициативе Ломоносова был открыт Московский университет. Все это дало основание А.С. Пушкину на-
Мыслителем мирового значения был
142
звать его «первым нашим университетом». От Ломоносова идет материалистическая традиция русской философии. Его мировоззрение
и философские взгляды формировались в первую очередь под
влиянием трудов Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона, И. Ньютона и
др. Вместе с тем они теснейшим образом связаны с его собственными естественно-научными исследованиями. Наиболее выдающиеся материалистические идеи Ломоносова — это признание им
(1) материального единства мира, (2) законов его развития,
(3) единства материи и движения. Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц — атомов, образующих более
сложные формы — корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь
в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие
видимого в природе.
Занимаясь естественными науками, Ломоносов первостепенное
значение придавал опыту. Но опыт как метод познания был для
него лишь основой достоверности. Ломоносов считал, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на
этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтверждаемая опытом гипотеза приводит к истинной теории. По Ломоносову, метод познания должен идти от опыта через гипотезы к
установлению строгой научной теории.
Взглядам Ломоносова, как и многих мыслителей эпохи Просвещения, были не чужды элементы деизма: Бог — архитектор мира, но он не вмешивается в ход мировых событий. Однако Ломоносов считал, что наука должна быть отделена от религии. В понимании социальной жизни Ломоносов придерживался просветительских, гуманистических взглядов.
А.Н. Радищев
и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749—1802).
Получивший образование в Германии, проникнувшийся идеями
Лейбница, Гельвеция, Вольтера, Руссо, Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В своей знаменитой книге «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) он обличал крепостничество
и самодержавие, провозгласил идею человечности не в лоне религии, а в качестве основного стержня светской общественной мысли
и практики. За свою книгу, которая, по словам Бердяева, возвестила рождение русской интеллигенции, Радищев был сослан в Сибирь. Книга была конфискована и до 1905 г. распространялась
только в списках.
Проблема человека — в центре внимания писателя
143
Радищев первым предпринял попытку философски комплексно
разработать проблему человека. В сибирской ссылке он пишет
трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция
Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует
проблему природного происхождения человека, его смертности,
опираясь на современные ему философские и научные представления, с другой — признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности».
В связи с этим Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским. По возвращении в 1797 г. из
ссылки Радищев в своих проектах юридических реформ в России
выступал за отмену крепостного права. Угрозы новых репрессий
привели его к самоубийству.
2.12. Русская философия XIX—XX вв.
К началу XIX в. в Россию проникают основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же
время процесс становления оригинальной русской философии еще
не завершился.
Русская философская мысль XIX в.
Этот период связан с оформлением первых философских течений в
России — западников è славянофилов.
Западники и славянофилы
исторического развития России: западники видели будущее России
в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность
Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует создания православной философии.
Непосредственным поводом к полемике и оформлению этих
философских направлений стали восемь «Философических писем»
П.Я. Чаадаева (1794—1856), в которых поставлен вопрос о месте
России в истории. Религиозный мыслитель Чаадаев считал, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль
католической церкви соответствует провидению, Западная Европа
достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. В
этом отношении Чаадаев — западник. Россия не динамичный Запад, не малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной
истории, провидение ее оставило. Россия существует, возможно,
Они расходились во взглядах о путях
144
для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В
дальнейшем Чаадаев изменит свою оценку исторической роли России. В «Апологии сумасшедшего» (1837) он выразил надежду в будущее России.
Проблема места России в истории находилась в центре внимания славянофилов (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья К.С. и
Н.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин). Близки были к славянофилам по
идейным позициям писатели В.И. Äàëü, À.Í. Островский,
Ф.И. Тютчев, Н.М. Языков.
Идейным вдохновителем славянофилов был философ и богослов А.С. Хомяков (1804—1860). Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторванному от веры и церкви. Такое
знание ущербно и неполно. Только знание, основанное на Вере и
Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным
противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип соборности. Соборность — есть особый вид церковного коллективизма, который активно влияет на сельскую общину. Отмечая отрицательное влияние Запада и Петровских реформ
на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала — православие и община должны оставаться незыблемыми. Возрождение
на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам «Святой
Руси», утверждение православия как вечного начала — такова основа социально-исторической концепции Хомякова, имеющей
провиденциалистский и во многом мистический характер. Мыслитель считал, что только в христианском единении личность обретает силу и значение.
Творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего, Шеллинга) И.В. Киреевский
(1805—1856). Особое внимание он уделяет вопросу отличия духовной культуры России от Запада. Киреевский отмечает следующие
различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и
рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма — анализ, «самовластвующий рассудок — эта логическая деятельность, отрешенная от всех других
познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились
общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и
цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.
Среди западников выделялись два направления: либеральное
(В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое
(В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев,
145
Н.А. Добролюбов). Все они критиковали царизм, церковь и тяготели к материализму.
Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений
оказывала влияние немецкая классическая философия. Так, литературный критик и философ В.Г. Белинский (1811—1848) использовал
диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В центре
философии истории Белинского находится идея исторического
прогресса, источник которого он видел в развитии сознания, выдвигающего новые прогрессивные идеи. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности, так как считал, что
судьба личности важнее судеб всего мира.
Один из наиболее видных и ярких выразителей течения западников — А.И. Герцен (1812—1870). Он получил солидное естественно-научное образование и много занимался философскими проблемами естествознания. В своем основном труде «Письма об изучении природы» он первым в отечественной философии применил
диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от
учения Гегеля. Постепенно нарастал его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 г., Герцен начал
сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму. Герцен
много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между Русью помещичьей и Русью крестьянской. Разрабатывая теорию русского социализма, Герцен писал, что борьба
крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя
капитализм. Весь Русский вопрос, по его мнению, заключается в
вопросе о крепостном праве, его решение возможно лишь через
крестьянскую общину.
Как и Герцен, на русский социализм и революционное преобразование общества ориентировался в своих философских воззрениях Н.Г. Чернышевский (1828—1889). Он стремился сформировать
целостное материалистическое понимание природы и общества.
Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал
антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. Как революционный демократ, он рассматривал народные массы как главную движущую силу истории и
верил в прогресс человечества. Эта вера подкреплялась диалектикой
Гегеля, с помощью которой, считал он, люди решат многие из своих проблем.
146
Народники и почвенники. Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой
В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в
России продолжали представители народничества (П.Л. Лавров,
П.Н. Ткачев, М.А. Бакунин, Н.К. Михайловский). Общей чертой их
философских размышлений было желание прийти к социализму,
минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. В вопросах социальной борьбы различные течения внутри народничества объединял лозунг «Земля и воля», стремление к социа-
листической революции в России и установлению справедливого
строя, основанного на коллективной собственности.
Продолжателями идей славянофильства явились почвенники.
Главная идея их философских изысков — национальная почва как
основа социального и духовного развития России. Основные представители этого направления — Ф.М. Достоевский, А.Л. Григорьев,
Н.Н. Страхов. Почвенников объединял религиозный характер их
мировоззрения.
Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей
почвенников был Ф.М. Достоевский (1821—1881). Хотя он и не был
философом по профессии и не создавал чисто философских произведений, его философия — это философия переживаний, поступков
и мыслей созданных им литературных героев. В центре его размышлений находится человек, его противоречивая сущность. Бытие
человека — это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие
выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода
может привести к самообожествлению и произволу. Подлинная
свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь. Отказ от
свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский —
критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой»,
русским народом. Его христианская антропология предвосхищает
идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии, так как Достоевского интересуют самые глубокие,
потаенные мысли человека на уровне подсознания
Выдающийся мыслитель России этого периода — Л.Н. Толстой
(1828—1910). Как и Достоевский, он все свои размышления подчиняет морали и также мучается в поисках человеческой правды и
смысла жизни. Это особенно остро чувствуется к концу 1870-х годы, когда писатель находится в духовном кризисе. Не найдя смысла
в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчи-
147
няет морали. Ядро этической системы Толстого — непротивление
злу насилием. Пафос его философии — поиск абсолютной и оконча-
тельной моральной истины и правды. Для него нравственность выше искусства и науки. Ибо только нравственность может ответить
на главный вопрос существования человека — вопрос о смысле
жизни. В результате Толстой приходит к выводу, что смысл жизни
только один: самосовершенствование.
Русская философия XIX в., как и русская классическая литература, несли миру выстраданную опытом поколений истину: нет, и
не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва
хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну
детскую слезинку.
Русская философия конца XIX — XX в.
Характерные особенности отечественной философии этого периода:
ее религиозный характер, антропоцентризм и гуманизм. Еще одна
особенность связана с развитием естествознания и техники. Она
породила русский космизм — оригинальное направление, которое
подразделяется на мистико-теологическое (Н.Ф. Федоров,
Вл.С. Соловьев, П.А. Флоренский) и естественно-научное
(К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).
Русский космизм. Мистико-теологическое направление
Н.Ф. Федоров (1828—1903) — яркий представитель русского космизма и гуманизма. В его учении, изложенном в труде «Философия общего дела», проявилось мировоззренческое своеобразие
этого мыслителя, религиозный мистицизм автора соединяется с
верой в силу и мощь науки, в творческие возможности человека.
Суть философии Федорова сводится к тому, чтобы найти «потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней». Он считал, что задача
философии в том, что она должна стать проектом «общего дела»
людей по объяснению и изменению мира и человека. Философ
полагал, что важно жить не для себя или для других, а со всеми и
для всех. Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Причем по «всеми» подразумеваются и ушедшие предки (отцы), и потомки (дети).
Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как
торжество зла и безнравственной силы. С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе
использования достижений науки и техники, а также регулирова-
148
ния природы и социальной среды. Достижение бессмертия, по
мнению Федорова, приведет к всеобщему братству людей.
Наиболее влиятельный философ этого периода — Вл.С. Соловьев
(1853—1900), сын известного историка С.М. Соловьева. Владимир
Соловьев создал теософскую систему, основанную на идеях христианства и диалектического идеализма.
В творческой деятельности Соловьева важное место занимает
проект воссоединения католической и православной церквей. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада —
«безбожный человек», соблазн Востока — «бесчеловечное божество». Призвание России — это «призвание религиозное в высшем
смысле этого слова». Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая
церковь. Испытывая симпатии к католицизму, Соловьев призывал
к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре
славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о
конце истории.
Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит
своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой —
учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют в отличие от христианского Бога-Творца является основой становления мира. Он
порождает мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир — это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается
принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов,
менее совершенная. Реальный мир возникает в результате утраты
каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом.
Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через
человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, — это богочеловечество.
Учение о богочеловечестве, об особой роли человека — важная
составная часть философии «всеединства». В ней также большую
роль играет понятие «äóøà ìèðà», берущее начало в философии
Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая
душа». Эта «душа» в силу своей связи с Богом стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира — это стремление
«души» преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет «мировую душу»
149
è «Софию», которая у него то «небесное существо», то «душа мира».
Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Учение Соловьева о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии.
Подчеркивая всемирную миссию человека, Соловьев, однако,
растворяет личность во всеобщности человечества. Его интересует
тема человечества в целом, называемом всеединой личностью.
В человечестве как целом — «душа мира», оно софийно, а потому
выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционноисторический взгляд на бытие.
Восстановление всеединства — это торжество добра. Соловьев
верит в положительную силу добра. Зло — лишь недостаток добра.
В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких
основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль любви и красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство
должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и
красоты.
Философия В. Соловьева способствовала возрождению интереса
к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя положило начало традиции философии всеединства в России, среди представителей которой были Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна
роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.
Основные труды: «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочеловечестве», «Россия и вселенская церковь», «Оправдание добра», «Смысл любви» и др.
Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А. Флоренский (1882—1937). Он
не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним.
Он развивает учение о Софии. Она у него — «идеальная личность
мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». В 1911 г. он принимает священнический сан, а в 1914 г. защищает магистерскую
диссертацию «Столп и утверждение истины. Опыт православной
теодицеи в 12-ти письмах», имевшую большой успех в российском
обществе. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается «подвигом веры», в
рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и
есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость» ис-
150
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]