Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Суфийский теолого-философский синтез аль-Газали. Монография
.pdf
источника знания. Выход за пределы условности бытия означает поиск критериев знания, имеющего достоверный характер. Характеризуя в «Избавителе от заблуждений» достоверное знание как цель изысканий, он пишет: «Это знание, в
котором познаваемое раскрывается так, что не остается никаких сомнений, никакой возможности для неточности и иллюзии…это знание
должна соответствовать абсолютной достоверности»
, в котором защищенность от ошибок
1
. Исхо-
дя из этого он подвергает острой критике теории религиознополитических сил своего времени. На примере простых форм
авторитарности в традиционных верованиях аль-Газали раскрыл тайну проникновения этих форм в «рационализированные» мнение, знание и спекулятивные доказательства, что
превращает разум в инструмент самообмана, в средство «рационализации» лжи и апологетики (узурпация власти, высокомерие, обман, обогащение за счет других, сектантский фанатизм и т.п.).
Он ставил задачу возвращения к изначальным основам
любого знания, говорил о необходимости рассмотрения вещей так, каковы они есть сами по себе, и опирался при этом
на представление о фитре. Аль-Газали не ставил знак равенства между антиавторитарностью и истиной или между авторитетом и ложью. Он главным образом критиковал формы
авторитарного мышления и его элементы, мешающие лицезреть истину. Для того чтобы достичь уровня «осознания»
истины как таковой, аль-Газали нужно было пройти через
частокол традиционалистских структур общественного бытия, школьных канонов, противоборства
сект и доктрин, традиций религиозного образования и воспитания и того, что
можно назвать «тяжелой объективностью», от которой мыслитель не может освободиться, не принося жертвы в поступках представления и суждениях. Аль-Газали, в свое время
обрушивавшийся на «новшества»(!), стал «жертвой» того,
1
Аль-Газали. Аль-мункиз мин ад-далал. С. 82.
71

что хотел утвердить. Этот парадокс вытекает из постоянного
противоречия между конкретно-историческим и абстрактновневременным, ведь формирование идейных течений в ходе
становления мусульманской общины (умма) и государства,
которые выросли и окрепли в бурях религиозно-догматических дебатов, политических распрях и духовном соперничестве, вызвало взаимные обвинения противостоящих сил и
группировок в ереси и богохульстве. Тем самым оценки «истинного», «искреннего» осуществлялись посредством указаний на неистинное и неискреннее; суждение о должном через
определение запретного; оценка добродетели через осуждение порока; определение веры через определение неверия
(такфир) и уклонения (тафсик).
Аль-Газали прошел через эти «первоначальные условия» становления факиха – мутакаллима, чтобы осознать
собственную волю как звено в цепи бесконечных условий, то
есть осознать свою свободу в актах бесконечной универсальной необходимости. Речь идет об осознании иллюзорности,
случайности и фиктивности этих «первоначальных и необходимых условий». Разумеется, это осознание, подобно любому явлению личного мыслительного опыта, есть неожиданный результат процесса познания. И даже тогда, когда этот
процесс приобретает драматический характер, сопровождаясь глубоким скепсисом, крушениями мировоззренческих
основ или радикальной переориентацией интеллектуальных
запросов и образа жизни, все то, что являлось контрибуцией
этого неожиданного становления, не прекращает своего
дальнейшего влияния, раз последнее само по себе является
продуктом постоянной познавательной и практической аккумуляции. Поэтому даже тогда, когда аль-Газали объявил
об «окончательном разрыве» со всеми доктринами и направлениями общественной мысли своей эпохи, осознавая это как
переход от «раздробленного мира» калама и философии к
«единому миру» суфизма, он, по сути дела, приводил целостность его теоретико-практического опыта прошлого к тому
72

образу жизни и мышления, который требовал от него пересмотра всего того, чем обладал, что имело к нему отношение,
всего того, что в нем, что от него зависит, всего окружающего, от малейшего до величайшего, от изначального до бесконечного, то есть формировалась новая ориентация в понимании отношения субъекта к объекту. В этом скрывался новый
мотив антиавторитарности, теперь уже связанный с пониманием авторитета как вредоносного ослепления «внутреннего
разума», деформации теоретического разума и ржавчины
этического духа.
Изложенные в «Избавителе от заблуждений» антиавторитарные идеи отражают переоценку аль-Газали собственной
идейной эволюции. Следовательно, трудно идентифицировать по-новому осознанные им истины с истинами предшествующего периода. Ценность этой переоценки собственной
духовной эволюции состоит в том, что он на собственном
примере прослеживает стремление к антиавторитаризму в
качестве одного из наиболее существенных импульсов творчества. Поэтому мы можем считать изложенное в «Избавителе...» вполне истинным и адекватным изображением его эволюции. Его постоянные «переходы» в интеллектуальных
коллизиях своего времени были наиболее отчетливым и осязаемым осуществлением этого стремления к антиавторитарности как в самой книге, так и в реальности.
Аль-Газали довольно рано поставил перед собой задачу
пересмотра традиционных ценностей и догматизированных
концепций, выработанных в дискуссионных схватках различных школ и сект. Он сообщает
в «Избавителе…», что
к двадцати годам жизни успел приобрести самостоятельность, перебарывая в себе подчинение авторитетам. Тогда он
впервые осознал истину, которую изложил в «Избавителе…»
следующим образом: «Условие приверженности авторитету – в том, что человек не знает, что он этим приверженцем
является. Когда он узнает об этом, его авторитет разбивается
на
мелкие осколки, которые невозможно просто собрать и
73

склеить – их необходимо заново расплавить в огне и отлить в
новую форму»1. Это обусловило необходимость поиска «сути человеческого фитра, сути случайных верований и умений, унаследованных от родителей и учителей»2. Под сущностью случайных верований и мнений аль-Газали подразумевает сущность традиционных воззрений (особенно массовых
и сектантских), теологических и политических доктрин (особенно батинитов и исмаилитов). Однако аль-Газали хорошо
осознавал специфику следования авторитету в разных сферах
и формах сознания и бытия. Приводя множество примеров
слепого следования авторитету, он в то же время подчеркивал существенные отличия, вытекающие из специфики этих
сфер и форм.
Аль-Газали видел авторитарность фикха в жесткой
приверженности мазхабам (толкам); авторитарность калама –
в его идеологической зашоренности; авторитарность исмаилитского эзотеризма – в подчинении «непогрешимому имаму»; авторитарность философии – в отчужденности и самоуверенности логики в вопросах метафизики, авторитарность
суфизма – в отсутствии теоретической компетентности. Объявляя теологию наукой, занимающейся главным образом «защитой верований толпы от дезориентации еретиков», он
приходит к выводу о ее апологетической функции, не имею-
3
щей никакого отношения к исследованию истины
.
Такая критическая оценка теологии привела его к тому,
что в дальнейшем свои труды «Непоследовательность философов», «Умеренность в догмах», «Пороки батинитов» и
другие он причисляет к разряду теологических дискуссий,
а не поисков истины. Данный факт может вызвать определенные сомнения относительно «разбивания на мелкие осколки» его таклида, раз он
сам объявил крупнейшие свои
1
Аль-Газали. Аль-мункиз мин ад-далал. С. 89-90.
2
Там же. С. 81.
3
Аль-Газали. Джавахир аль-Куран. С. 27.
74

труды не имеющими отношение к истине. Однако эти проблемы связаны с дискуссиями, разрушающими элементы
сектантско-доктринерского сознания, с пониманием пагубности для морального духа фанатичных препирательств, а не
непосредственно с обоснованием антиавторитарности. Но
последняя пробивала себе дорогу в комплексе вышеуказанных сторон.
Когда аль-Газали говорит об антиавторитарности как
таковой, он рассматривает эту проблему с точки зрения истинности познавания, но его подход к той же проблеме в области политической и мировоззренческой приобретает иной
характер, порой противоположный первому. Это естественное следствие познания, выраженное дихотомией истины и
идеологии, политики и морали, общего и частного. АльГазали не возводил эту дихотомию в ранг идеала, а лишь показывал конкретно-исторический уровень господствовавшего сознания и его предпосылок, из которых он сам вырос.
Поскольку антиавторитарность мышления не тождественна
ее истинности, аль-Газали старался найти возможность соединения истины и антиавторитарности. Отсюда ясно, почему он классифицирует один из крупных своих теологофилософских трудов – «Непоследовательность философов»
в качестве работы, задававшейся не целью отыскания истины
1
как таковой, а защищавшей воззрения масс
1
Здесь следует подчеркнуть смысл, вложенный аль-Газали в термины
«массовость» (ауам) и «элитарность» (хавас). Аль-Газали использует раз-
ные слова для передачи смысла «массовости», например: массы (джумхур), чернь (ауам), мусульманские толпы (ауам аль-муслимин), толпы,
следующие авторитету (ауам аль-мукалидин). Нечто подобное имеет и
«элита» (хасса); люди элиты (
аль-хасса), приблизившиеся (мукарибун), правдивейшие (саддикун), суфийские святые (аули`а). Нельзя понять сути этих терминов, не выделив
в духовном развитии аль-Газали двух основных этапов: теологофилософского и суфийского. В начальный период эти термины встречаются в его трудах довольно редко, и «элита» понимается
«мужей науки», а «массы» – как верующие в целом. Иной смысл приоб-
ахл аль-хасса), элита избранных (хассат
.
как описание
75

Эта мысль аль-Газали не является следствием его суфийской эволюции. Она обусловлена кризисом теологии и ее
осознанием, в чем существенную роль играла антиавторитарность его мышления. Зачатки этой мысли мы можем найти в одной из последующих предкризисных работ – «Умеренность в догмах», где аль-Газали констатирует факт слепо-
следования мутакаллимов авторитетам и показывает, что
го
их воззрения строились главным образом на фанатично
предвзятых, якобы самоочевидных, суждениях и посылках,
которые на деле нуждались в обосновании. Мутазилит, как
пишет аль-Газали, опровергает с ходу ашарита, не признавая
за ним никакой правоты. Ашарит ведет себя аналогичным
образом по отношению к мутазилиту. Такая
черта, утверждает аль-Газали, «присуща всем тем, кого он видел из числа
тех, кто считает себя учеными. Они отличаются от черни не
тем, что слепо следуют авторитету, а тем, что прибавляют к
авторитету учения слепой авторитет доказательства. Они не
стремятся к истине, а придумывают хитрое доказательство
того, что они воображают истиной, а на деле основанное на
слухах и фанатическом подражании авторитетам»1.
Это в свою очередь проливает свет на его характеристику мусульманских философов как слепых следователей
авторитету. Сравнивая отношение мусульманских философов к достижениям греческой философии с отношением мутакаллимов к «богатствам» калама, он приходит к следую-
ретают эти термины в его суфийских работах. В них «чернь», «массы» –
это не только мусульмане-простолюдины, но и «мужи науки» (факихи,
теологи и даже философы), а «элита» – это суфии. Но и среди последних
существуют различные степени, ранги, наивысшим из которых является
заступник (вали). Наряду с образом вали у аль-Газали появляется
полюса (кутб). В данном случае важно для нас то, что понятие массовости и элитарности в системе аль-Газали носит не социально-классовый,
не политический и тем более не кастовый, а познавательно-этический
характер.
1
Аль-Газали. Аль-иктисад фи-ль-итикад. С. 77.
76
образ

щему выводу: если подчинение авторитету в каламе вытекает из того, что они строят свои доказательства на предпосылках, заимствованных у противников, или опираются на общее согласие, или просто довольствуются цитатами из Корана и преданиями1, то философы в своем следовании авторитету мало отличаются от иудеев и христиан2. Иными словами, он узрел слабость мусульманских философов в некритическом принятии достижений античности, приняв на веру
прочность их фундамента и точность их наук3. Философы
подчинились авторитету имен Сократа, Платона, Аристотеля
и т.д. Восторг от точности философских (логических) доказательств создал у них иллюзию точности всех их знаний,
основанных на доказательствах.
Аль-Газали указывает также на социально-психологический аспект авторитарности мусульманских философов,
коренящийся в желании выделиться из толпы, в их чувстве
превосходства над темными массами. Подобная психология
превосходства также присуща массовым верованиям и сектантскому фанатизму. Признавая «основательность» фундамента философии и точность методов философской рефлексии, аль-Газали, тем не менее, увидел в иллюзии «точности»
всей философии основу парадоксальной глупости, что выразил в словах: «Переход от следования одному авторитету к
следованию
помешательство»
другому – не что иное как бестолковость и умо-
4
.
Сравнение авторитарности мусульманских философов с
авторитарностью иудеев и христиан в «Непоследовательности философов» имеет несомненно идеологическую подоплеку, ставит целью умалить авторитет философов в глазах
мусульман. Это объясняет, почему аль-Газали в дальнейшем
1
Аль-Газали. Аль-мункиз мин ад-далал. С. 92.
2
Аль-Газали. Тахафут аль-фаляоифа. С. 73.
3
Там же. С. 74.
4
Там же.
77

так круто отворачивается от своих теологических работ, в
том числе от «Непоследовательности философов». Однако
это не означает, что аль-Газали не применял подобной характеристики по отношению к рядовым мусульманам. В дальнейшем он ставит всех тех, кто слепо следует авторитету,
независимо от конфессиональной принадлежности, в один
ряд, восстанавливая репутацию философов
путем их «тайно-
го» возвеличивания.
Большинство ученых, «мужей науки», как подчеркивает аль-Газали в книге «Мерило деяний», слепо следуют учениям и заключенным в них правилам доказательств этих
учений в той форме и с тем содержанием, которые они унаследовали от основоположников учений. А раз тот, кто подражает,
похож на слепца, послушно следующего за поводы-
рем, то не может быть добра в таком следовании1.
Нельзя понять истинный смысл этой идеи аль-Газали
без учета конкретно-исторической детерминанты и ориентиров его творчества. Самостоятельность в поисках истины,
потребность в достоверности знания обретали наиболее резкую форму в виде воинственного неприятия авторитарности,
доктринерства и фанатизма. Из сказанного вытекает ценность наставления учителя ученику, высказанное аль-Газали
в «Ихйа», где речь идет о необходимости отказа от любого
проявления мировоззренческого фанатизма. В «Критерии
отличий» он утверждает, что обращение к проклятиям (такфир) по адресу противника присуще догматическим умам и
невеждам. Мировоззренческий фанатизм, как он пишет в
«Ихйа», является наиболее существенным пороком «дурных
ученых», ибо служит орудием «вколачивания в
вых догм»
2
.
душу мерт-
В объяснении причин привлекательности слепого следования авторитетам и фанатизма аль-Газали идет дальше и
1
Аль-Газали. Мизан аль-амаль. С. 42.
2
Аль-Газали. Ихйа. T. 1. С. 40.
78

раскрывает их социально-политические, идеологические и
психологические мотивы. Дело в том, что «если высокого
положения нельзя достичь иначе, как привлекая к себе толпы
народа (а для всяких последователей нет ничего более привлекательного, чем фанатичное отвержение и порицание
противников), то использование фанатизма толпы стало привычным средством, получив название «защиты веры
», «защиты мусульман», хотя в нем заключены семена гибели и
причины укоренения зловредных новшеств в душах людей»
1
Иными словами, авторитарность, идейный фанатизм
перестают быть следствием лишь ограниченности сознания и
невежества. Порою это преднамеренный способ реализации
корыстных политических и экономических интересов. Отсюда острая критика аль-Газали по адресу факихов, «дурных
ученых», представляющих и защищающих интересы государственной верхушки. Отсюда же и его призыв к факихам
быть муджтахидами, то есть свободными и независимыми в
решениях толкователями «основ веры».
В своих суфийских работах аль-Газали отождествляет
слепое следование авторитету с понятием «покрывала»
(хиджаб), то есть с субъективными убеждениями и позициями, которые ограничивают свободу пересмотра и переоценки
уже признанных идей, стереотипов, предубеждений и т.п.
Рассматривая, например, причины, препятствующие
пониманию «смысла» Корана, аль-Газали называет слепое следование авторитету (таклид) одним из четырех «покрывал»,
скрывающих его истинный смысл. Единственным способом
понимания Корана аль-Газали считал личный опыт, основанный на внутреннем разуме (басира) или внутреннем созерцании (мушахада). Попытка понимания смысла Корана с помощью какого-либо другого способа
есть таклид, базирующийся на жестких рамках мировоззренческих постулатов.
Такому человеку не может придти в голову ничего другого,
.
1
Аль-Газали. Ихйа. T. 1. С. 40.
79

кроме его собственных убеждений. Его понимание не выходит за пределы послушания. Для подобного знания суфии
дали определение: «Знание есть покрывало». Здесь под знанием они подразумевают либо мировоззренческие постулаты, которым слепо следуют большинство людей, либо предвзятые, но «крашенные» доказательствами слова и идеи за-
1
чинателей различных учений
.
Таким образом, отрицание авторитарности у аль-Газали
носит тотальный характер. Он доказывал, что любое интеллектуальное усилие, как бы не было оно велико, может остаться прислугой фанатичного доктринерства. Таклид в качестве «покрывала», препятствующего истинному знанию,
может принимать вполне «научный» вид. Дело в том, что авторитарное мышление обращается
к уже известным истинам,
к собственным бесспорным авторитетам. Оно готово переживать потуги размышления ради доказательства предпосылок, изначально принятых им за истинные, что лишает процесс познания его подлинного смысла и тем самым препятствует «видению сердца того, что не соответствует его авторитетам»2. Аль-Газали направляет свою острую критику против шулерской манеры ведения дискуссий представителями
всех авторитарных учений. На основании этой критики он
приходит к выводу о том, что единственная практика, сопряженная с обретением истинной достоверности, – та, которая реализуется через «усердие, а не спор»3.
Однако это не означает, что аль-Газали оправдывал
субъективизм – ведь он доказывал необходимость «внутреннего усердия» в качестве средства преодоления авторитета.
Спор и дискуссия – не способ постижения истины, тем не
менее нельзя отвергать спор как один из возможных путей
демонстрации истины. Аль-Газали противопоставил внут-
1
Аль-Газали. Ихйа. T. 1. С. 384.
2
Там же. Т. 3. С. 14.
3
Там же. С. 75.
80
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
