Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Суфийский теолого-философский синтез аль-Газали. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
В суфийский период аль-Газали существенным образом переоценивает фикх, пытаясь найти в нем элементы абсолю­та, гармонично сочетая его логическую строгость и справед­ливость с духом суфийской этики. Но прежде чем дойти до этого, как неоднократно повторял сам аль-Газали, ему необ­ходимо было пройти через лабиринты фикха. Высоко оцени-
практическую значимость фикха, аль-Газали одновре-
вая менно показывал кроющуюся в нем ограниченность. В «Кри­терии знания в науке логики» он пишет, что фикх – это ме­няющиеся точки зрения муджтахидов, имеющие своей целью улучшение жизни людей
1
. Между всем тем, что постигается
с помощью умозрения и с помощью фикха», существуют ог­ромные различия как в способах, так и в целях постижения. «Путь фикха» подразумевает отказ от глубокого исследова­ния проблем, свойственного «пути умозрения». Умозрение ведет к постижению достоверных знаний, а это – наитруд­нейшая задача в силу сложного и бесконечного характера познания, а фикх ведет к лишь к тому, что постигается мне­нием. Факих оперирует лишь мнением – даже тогда, когда соблюдает все строгие правила логики. Иными словами, аль­Газали хотел показать, что суждения факиха не имеют отно­шения ни к истине как таковой, ни к моральным ценностям. Суждения фикха носят вероятностный характер. Факихи по­добны купцам – их представления о наилучшем и наихудшем являются результатом фантазии и аналогий, но в любом слу­чае суждение факиха приковано к мнению. Если это так, за­ключает аль-Газали, то факих, чересчур увлекающийся рас­смотрением противоположных сторон явления (что как раз свойственно предмету и
суждениям юриспруденции), похож на торговца, который при рассмотрении новой сделки колеб­лется между прибылью и банкротством. Здесь стремление к достоверности лишено смысла, ибо нет самой достоверности. Достоверность определяется и подтверждается либо выиг-
1
Аль-Газали. Мийар аль-ильм. С. 129.
111
рышем, либо проигрышем. Единственное логическое сужде­ние, которое мы вправе применять в данном случае, это то, что торговец трус и останется в проигрыше. Отсюда аль­Газали делает вывод, что чрезмерное углубление в пробле­мы, постигаемые фикхом, – «глупейшая страсть, точно так же, как отказ от углубленного рассмотрения проблем, пости­гаемых умозрением, это
чистейшее невежество, ибо бестол­ковость натужного разумения там, где оно нужно, столь же нелепо, как и его отсутствие там, где он необходимо»
1
.
Из вышеизложенного видно, что аль-Газали стремился показать относительность и вероятностный характер истин фикха, цель которого – в улучшении условий бытия челове­ка, регуляции общественной жизни. Истины фикха не тожде­ственны ценностям абсолютной этики. В «Мериле деяния» аль-Газали подчеркнул, что знания факихов вкупе с их амо­ральностью не могут вести к истинному счастью. Углубле­ние его критического отношения к фикху с суфийских пози­ций обосновано моральными соображениями и подкрепля­лось социально-политическими мотивами. Суфии отводили факихам самый низкий уровень «полезности», полагая, что «необходимость фикха определяется потребностями челове­ческого тела. Поскольку человек не может жить в одиночест­ве как дикий зверь, а нуждается во взаимодействии различ­ных ремесел для поддержания жизни, и поскольку для со­вместной жизни требуются справедливость и закон, к кото­рому они взывают в процессе своих взаимоотношений и без которого может воцариться беспорядок, отсюда вытекает его
2
необходимость в качестве науки, поясняющей закон»
. Фикх
имеет отношение к телу, а тело «идущих по пути Бога по­добно верблюду, доставляющему воду паломникам в хадже
3
,
1
Аль-Газали. Мийар аль-ильм. С. 130.
2
Аль-Газали. Мизан аль-амаль. С. 119.
3
Там же. C. 119-120.
112
а сами факихи уподобляются прислуге стоянок на пути в Мекку»1.
Во многих сходных высказываниях аль-Газали отра­жается критическое осознание им личного опыта факиха. В «Жемчужинах Корана» он пишет, что «немалую долю сво­ей жизни потерял даром, сочиняя книги по спорным пробле-
2
мам фикха»
. Он неоднократно подчеркивал пользу этой
«потери», ибо осознал ценность практики «опытного» отри-
цания. Говоря о нравственном воспитании, аль-Газали пи­шет: «Тот, кто хочет стать факихом души, не имеет иного пути, кроме занятий делами факихов»
3
. Этот вывод нельзя
понять вне моральных установок самосознания аль-Газали, что в свою очередь может объяснить внешнюю двойствен­ность его суждений о фикхе, колебаний между полным его отрицанием и полным признанием. Отношение аль-Газали к фикху выражает процесс переосмысления его личного опы­та», постижения глубины политического и духовно-нравст­венного кризиса общества, видения того, что он называл без­образной правдой, основанной на силе, хитрости и угасании веры. Фикх, по мнению аль-Газали, имел свои исторические предпосылки, связанные с возникновением и развитием ха­лифата. Поначалу фикх не был самостоятельным занятием: правотворчество было включено в деятельность праведных халифов, и это способствовало росту авторитета
и самостоя­тельности халифов. Их правотворчество было связано не с неразвитостью государственной структуры, пишет аль­Газали, а с осознанием халифами жизненной значимости фикха для осуществления ими функции защитника общины. Мотивом, которым руководствовались халифы в правотвор­честве, было следование этическим ценностям. Они в меру возможного избегали выгоды и своекорыстия. В дальнейшем
1
Аль-Газали. Джавахир аль-Куран. С. 23.
2
Там же. С. 22
3
Аль-Газали. Ихйа. Т. 3. С. 60
113
власть перешла к «людям, ее не заслуживающим и не обла­дающим самостоятельностью в науке о фетве и законах»1, которые вынуждены были прибегнуть к помощи факихов, ревностно служащих превратно понятым «государственным интересам». «Факихи устремились к власти, которой избега­ли ранее, и превратились в ее покорных слуг, забыв о чес-
2
. Фикх превратился в «подручное средство в руках пра-
ти» вителя и лицемерное средство выживания»
3
.
Анализируя опыт фикха в раннеисламском обществе, аль-Газали определяет его как «науку о путях достижения потусторонней жизни и знание о пороках и изъянах, вредя­щих душам». Это то, что аль-Газали иногда называет «фик­хом души», то есть фикхом, освобожденным от всевозмож­ных «употреблений», которые не только не способствуют гуманизации сердца, а напротив, порождают жестокосердие и бесстыдство и убивают богобоязненность, что наблюдается у тех лиц, которые посвятили фикху свои жизни4. Аль-Газали хотел подчеркнуть необходимость соединения в фикхе мора­ли и права, выдвижения духовных ценностей как основы и конечной цели идеального права. Аль-Газали уделяет немало страниц в «Ихйа» столпам фикха: аш-Шафии (ум. 819 г.). Малику ибн Анасу (ум. 795 г.), Ибн Ханбал у (ум. 855 г.,), Абу Ханифе (ум. 767 г.) и Суфйану ас-Саури (ум. 776 г.).
Аль-Газали не случайно акцентирует внимание на вы­дающихся факихах. Он старается показать внутреннее един­ство их позиций, моральную стойкость и абсолютную пре­данность принципам «божественной этики». Аш-Шафии он представляет в качестве факиха-аскета и праведника. Он – образец абсолютной порядочности, о котором сказано Ибн Ханбалом, что он «для жизни как солнце, а для людей – как
1
Аль-Газали. Ихйа. T. 1. С. 41.
2
Там же. С. 42.
3
Там же. С. 5.
4
Там же. С. 24-28, 32.
114
здоровье». Малик ибн Анас предстает как пример глубоких познаний аскетизма, благочестия, неустанной защиты исти­ны и свободы иджтихада. Этот факих отверг предложение халифа Харуна аль-Рашида (ум. 808 г.,) объявить его труд «Аль-Муватта» основой законодательства халифата. При этом Малик ибн Анас сослался на хадис «Разногласия моей общины – благо». Абу Ханифа
предстает не только в качест­ве примера благочестия, но и решительного отвержения службы властям. Он подвергся пыткам за отказ от должности хранителя государственной казны и главы судей. Столь же горькая участь постигла Ибн Ханбала и Суфйана ас-Саури. На фоне этих корифеев фикха современные аль-Газали факи­хи выглядели жалкими эпигонами
, отвратительными поддел­ками благородных образцов. Такой контраст объясняется, по его словам, тем, что каждый из пяти столпов фикха был «чистосердечным, аскетичным, обладал подлинными и об­ширными знаниями в науках о потусторонней жизни», был факихом, искушенным в житейских делах, не ищущим выгод и всецело устремленным к Богу. Из этих пяти качеств совре­менные факихи следовали лишь одному – детальному и чрезмерному увлечению тонкостями фикха, ибо остальные качества угодны лишь для потусторонней жизни, а данное качество улучшает эту жизнь и облегчает ту – в том случае, если это качество в действиях своих в этой жизни подчиня­ется целям той. Поэтому они стремились разобраться именно в этом качестве и пытались уподобиться великим имамам.
1
Увы! Нельзя уподобить кузнеца ангелу...»
.
Аль-Газали пытался доказать, что фикх оперирует фак­тами, а не истинами. Подчеркнув эту мысль, он предпринял историческую попытку свести на нет претензии фикха на вынесение суждений о «потусторонней жизни» и, тем са­мым», нейтрализовать силу и влияние факихов. Он воочию видел печальную судьбу мыслителей», павших жертвой фик-
1
Аль-Газали. Ихйа. Т. 1. С. 24.
115
ха, и это заставило его говорить о том, что «деградация эпо­хи не имеет иной причины, кроме изобилия тех факихов, ко­торые съедают все, что находят, не различая запретного от дозволенного»1. Становится ясным, почему аль-Газали упор­но разрабатывал учение о «фикхе души», в котором доказы­вал, что сердце не подвластно факихам. Здесь под сердцем он подразумевает душу, разум, дух и знания человека. Внут­ренний мир человека есть автономный мир, о котором нико­му не дано судить на основе законоустановления. Пытаться заниматься внутренним миром человека, тщиться постичь его намерения, внутренний «секрет» – значит выполнять роль Всевышнего, а это недопустимо ни с какой точки зре­ния, в том числе и самого фикха, ибо последний «привязан» к фактам, телу, низменным интересам, материальному миру. Показателен такой пример: даже тогда, когда факих говорит о принятии веры (ислама) человеком, он уделяет внимание лишь факту словесного свидетельства признания веры. Он признает законность этого свидетельства, даже если оно сде­лано под угрозой смерти, хотя знает, что признание веры на словах не отражает внутренних намерений. Факих признает молитву правильной, если соблюдены все ее внешние атри­буты, несмотря на отвлеченность молящегося разрешением в уме личных дел. Сам факих может пользоваться своим зна­нием законов ради извлечения личной выгоды. К тому же, факих не говорит о «порывах вражды в сердце» и о том, как ими управлять. Даже тогда, когда он говорит о сердечных склонностях, «он паразитирует точно так же, как если усна­щал бы
свою речь терминами из медицины, арифметики, ас-
трономии и калама»2.
Раскрывая «духовный» мир факихов, аль-Газали фак­тически лишает их права судить о духовном мире человека. Факихи заняты, пишет аль-Газали, измышлением казусов,
1
Аль-Газали. Ихйа. Т. 2. С. 238.
2
Там же. T. 1. С. 19.
116
проблем и их решений, которые скорее всего не сбудутся до Страшного Суда1. Власть и деньги притягивают их как пламя – мотыльков. Вместо того, чтобы заниматься естест­венными науками, особенно медициной, ради лечения боль­ных, они тянут руки к власти, чтобы воспользоваться слу­жебным положением. Они вероломны и трусливы как в жиз­ни, так и в науке. Они предпочитают спорить со слабыми, чтобы выиграть наверняка, их споры основаны на противо­борстве, а не на «чести истины». При этом они прибегают к самым изощренным, аморальным методам борьбы с оппо­нентами. Они не останавливаются ни перед чем и устраива­ют между собой побоища «как козлы в загоне». Более всего они ненавидят наличие истины у соперников2. У них отсут­ствует способность к самостоятельной мысли и новаторству: «отсутствие иджтихада – черта, присущая всем факихам на­шей эпохи»3. В целом, они представляют собой пример за­носчивости, злобности, алчности, карьеризма, соперничест­ва, тщеславия, угодливости, презрения к другим и пустосло­вия4. Применяя эти характеристики к тем, кто связан с госу­дарственным фикхом, аль-Газали критикует всю основу вла­ствующей идеологии и элиты. Однако аль-Газали не остано­вился на тотальной критике фикха и факихов, а поставил за­дачу создания нового фикха. Подобная постановка вопроса вынудила его обосновать возврат к опыту первоначального ислама, который ассоциируется в его сознании с наивысшим проявлением «фикха души». Он не рассматривает указанный опыт как нечто абсолютное, как раз и навсегда данный идеал, а старается увидеть в нем живой пример возможного единст­ва морали и права. Такое единство может быть осуществлено на основе сочетания норм «божественной этики» и постоян-
1
Аль-Газали. Ихйа. Т. 1. С. 77.
2
Там же. С. 21, 44-45, 47.
3
Там же. C. 43.
4
Там же. С. 47.
117
ного иджтихада. Он позволит факиху судить и решать от имени Бога, а не от имени государственной власти.
Не следует понимать идею «фикха души» в духе тео­кратического идеала, ибо аль-Газали утверждает, что каждый человек может стать факихом в случае соблюдения единства знания и действия, науки (о фикхе) и морали. Эта идея связа­на с суфийским учением, особенно – с его мыслями о соот­ношениях тайного и явного, хакиката и шариата – суфийской мудрости и законоведческой мудрости, разума и установле­ния (шap'a), писаного закона, суфийского озарения (ильхам) и божественного откровения (вахи). Он объявил своей целью превращение всех людей в «факихов души», хотя и осозна­вал невозможность осуществления этой цели. Признавая не­обходимость факихов как самостоятельной общественной группы, он требовал от них независимости по отношению к государственной власти, соблюдения высоких принципов нравственности. Аль-Газали открывал фикху дверь абсолют­ной этики и потому считал себя вправе предъявлять «мужам религии» более строгие требования, чем простолюдинам. Отсюда – его яростная критика «дурных ученых» ислама1.
Впервые свое негативное отношение к «дурным уче­ным» аль-Газали резко выразил в «Ихйа », затем в различных тонах и формах оно обнаруживается в его последующих ра­ботах. Противопоставляя «дурным ученым» истинных уче­ных как «наследников пророка», аль-Газали следовал суфий­ским традициям, переосмысленным им в ходе его идейно­духовного кризиса.
Дело в том, что никто в мусульманской культуре так резко не критиковал «дурных ученых», как су­фии. Они, в силу своего «надсоциального» статуса и практи­ки тариката, акцентировали внимание на этико-познаватель-
1
Хотя критика аль-Газали дурных нравов основана на мусульманских
реалиях, она была по своему материалу «интернациональна». В своей критике он сравнивает мусульманских ученых с учеными других регио­нов и культур, включая и светочей язычества.
118
ной стороне критики «дурных ученых»1. Суфии включили в свой «фонд» критики «дурных ученых» суждения предшест­вующих поколений моралистов, у которых понятие «дурной ученый» идентифицировалось со служением государствен­ной власти вообще и аморальной общественной верхушке в частности. Вовсе не случайно суфии выдвинули Хасана аль-Басри (ум. 728 г.) в качестве звена своей цепи духовного преемства. Хасан аль-Басри якобы непрестанно повторял: «Глупые озабочены пересказом, а ученые – вниманием»2. Ту же самую мысль высказал один из представителей перво­го поколения суфиев – Фузайл ибн Ияз (ум. 802 г.), который разделял ученых на две группы: ученые земной жизни и уче­ные горней жизни. Первые обладают общедоступными зна­ниями, вторые – сокровенными знаниями. Необходимо со­блюдать осторожность в отношении первых и следовать за вторыми. Сходную характеристику дал аль-Джунайд (ум. 909 г.). На вопрос «Может ли быть язык без сердца?», он ответил: «Может, таких много». – «А сердце без языка?» – «Да! может, быть. Однако если язык без сердца – напасть, то сердце без языка – благо»3. В свое время ат-Тустари (ум. 886 или 896 г.) разработал краткую классификацию, разделяю­щую ученых на ученых «в Боге», ученых «для Бога» и уче­ных «в законах Бога». Первая категория – это ученые, абсо­лютно уверовавшие в Бога и познающие с помощью Бога; вторая категория – это ученые, преуспевшие в суфийских науках искренности и состояния и в науках о законах; третья категория – это ученые, разбирающиеся в деталях дозволен-
4
ного и запретного
. Сравнивая суфийских ученых с другими,
он говорит: «Все люди мертвы, кроме ученых. Все ученые
1
Подробно см.: аль-Джанаби М.М. Шахсиат ас-суфии фима-рифатихи:
Аль-Ариф // Аль-сакаф ааль-Джадида. Дамаск, 1991. № 234. С. 80-102.
2
Аль-Макки Абу Талиб. Кут аль-Кулуб. T. 1. С. 133.
3
Там же. С. 142.
4
Там же. С. 140.
119
спят, кроме богобоязненных. Все богобоязненные отрешены, кроме любящих. Лишь любящие живы и достойны озаре­ния»1. Аль-Макки, детально классифицируя и обобщая кри­тические оценки «дурных ученых», выработанные более чем за три века развития ислама2, доводит отличия суфиев от других ученых до бытийно-космических масштабов. Разли­чая суфиев как ученых сокровенного знания от ученых об­щедоступного знания, аль-Макки пишет: «Ученые общедос­тупного знания – украшение земли и осязаемого мира, а уче­ные потаенного знания – украшение небес и невидимого ми­ра. Первые – мужи предания и языка, вторые – мужи сердца и глаз»3.
Отношение аль-Газали к «дурным ученым» не выходит в основном за рамки этой традиции, однако она обогащена его жизненным опытом. Суфийская практика ставила прак­тику постоянного самонаблюдения (муракаба) в качестве звена «суфийского пути», то есть вырабатывала систему по­знавательно-этической самокритики. Все эти элементы аль­Газали использовал в критике современных ему «дурных ученых». Эта критика была не только отрицанием пройден­ного им самим пути, но и серьезным пересмотром достиже­ний предшествующей мысли с позиций морали. Не случайно аль-Газали открывает свою «Ихйа» сильнейшей критикой «самозванцев от науки», над которыми довлеют соблазны произвола, поиски сиюминутных выгод, в результате чего в благом они видят дурное, а в дурном – благое. Они вводят людей в заблуждение, уверяя, будто бы нет иной науки, кро­ме той, что «выдает» государственные фетвы, «разрешает» конфликты и улаживает споры, удовлетворяя тщеславие со­перничающих»4.
1
Аль-Макки Абу Талиб. Кут аль-Кулуб. T. 1. С. 140.
2
Там же. С. 129-162.
3
Там же. C. 157-158.
4
Аль-Газали. Ихйа. T. 1. С. 2.
120
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]