Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Музыкальная реальность. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Следовательно, Аристотель, вслед за своими предшественниками, раз­личал мелодии, воздействующие на моральные чувства и взгляды, мелодии, побуждающие к действию, и мелодии, возбуждающие высокое воодушевле­ние.
В соответствии с этим Аристотель считал, что при воспитании нужно пользоваться ладами, соответствующими «этическим мелодиям»; среди них он отдавал предпочтение дорийскому ладу как вызывающему «уравновешен­ное
настроение» [18].
Не касаясь подробностей взглядов Аристотеля на характер воздействия отдельных ладов, в том числе его полемики с Платоном по поводу фригий­ского и лидийского ладов, обратимся к главному, что отличает его взгляды от взглядов Платона, - к его ответу на вопрос о назначении музыки.
«Мы, - говорит Аристотель, - утверждаем, что музыка должна
иметь
полезное применение не ради одной цели, а ради нескольких: 1) ради воспи­тания; 2) ради очищения...; 3) ради интеллектуального развлечения, то есть ради успокоения и отдохновения от напряженной деятельности» [19].
Комментаторы Аристотеля уже давно отметили, что это утверждение Аристотеля противопоставлено взглядам Платона, признававшего только од­но назначение музыкального искусства - воспитательное, этическое.
Громаднейшее различие
этих взглядов очевидно. Платон хочет сузить сферу музыкального искусства только до выражения нравственно­воспитательного. Иначе рассуждает Аристотель. Он говорит: «...можно поль­зоваться всеми ладами, но применять их должно не одинаковым образом. Для воспитания нужно обращаться к тем ладам, которые всего более соот­ветствуют этическим мелодиям, для слушателей же, когда музыкальное про
-
изведение используется другими лицами, можно пользоваться и практиче­скими, и энтузиастическими мелодиями» [20].
Итак, в противоположность взглядам Платона, который признавал только одну цель музыки, Аристотель утверждал, что музыка должна иметь не одну, а несколько целей. В соответствии с этим Аристотель и подчерки­вал, что все лады приемлемы, нужно только уметь совершать
их отбор, сооб-
разуясь с обстоятельствами, с конкретной целью данной музыки.
В противовес платоновской концепции музыкальных запретов Аристо­тель, тоже идеолог рабовладельческого общества, считал все же, что музыку нужно предоставлять не только избранным. Он указывал, что театральная публика состоит не только из «свободорожденных», но также «из ремеслен­ников, наемников и т
.п.», и что для «последнего сорта публики нужно в це-
лях предоставления им отдыха устраивать состязания и зрелища» [21].
Из всего сказанного ясно, что музыкально-эстетические взгляды Ари­стотеля, опирающегося на художественную практику того времени, открыва­ли перед музыкальным искусством сравнительно широкие сферы деятельно­сти и пути развития. Все это соответствовало
также взглядам Аристотеля на «идеальное» рабовладельческое государство как на «среднюю» государст­венную форму, лишенную крайностей других государственных форм.
61
Разумеется, что исходящая из реальной действительности теория под­ражания Аристотеля не могла еще охватить многих вопросов, связанных с проблемой отношения искусства и действительности. Однако важно отме­тить, что Аристотель не сводил проблемы искусства только к подражанию. Об этом говорит его известное положение, что «...искусство частью заверша­ет то, чего природа не
в состоянии сделать, частью подражает» [22].
Это положение Аристотеля опирается в частности и на его выводы, ка­сающиеся музыкального искусства, ибо в «Политике» он прямо указывает на то, что авлетика и кифаристика подражают «большей частью». Отсюда до­вольно вероятное предположение комментаторов Аристотеля, что под не­подражательной музыкой он имел в виду
музыку без слов, музыку инстру-
ментальную, как известно, слабо развитую в античной Греции.
Несомненна заслуга Аристотеля, поставившего вопрос о различии «подражания» и «завершения», то есть вопрос о взаимоотношении объектив­ного и субъективного в искусстве, ставший одной из важнейших проблем всего последующего развития эстетической мысли.
В противоположность реакционным взглядам Платона Аристотель
и его ученики подошли с реалистических позиций к теории подражания в му­зыке и подготовили основу ее дальнейшего развития.
В произведении «Музыкальные проблемы», принадлежащем Аристо­телю и его ученикам, была сформулирована мысль, представляющая в насле­дии античного мира наиболее значительное музыкально-эстетическое обоб­щение [23].
Мы видим, таким образом, что Аристотель, разрабатывая
теорию под­ражания в музыке в связи с вопросом о ее общественно-воспитательном зна­чении, придерживается следующих взглядов:
1) мелодия обладает способностью воспроизводить отличительные
черты человеческой личности («характеры»);
2) из всех эстетических восприятий только слуховое (музыкальное) об-
ладает способностью этического (без слов) воздействия на человека.
Стремясь раскрыть причину такого явления, Аристотель
высказывает
следующее предположение о том, почему это происходит:
а) музыка воспроизводит движение; б) движения пробуждают в нас энергию, то есть связаны с деятель-
ностью человека;
в) энергия человека есть признак этического свойства, то есть свя-
зана с теми или иными общественными нормами его поведения.
Хотя в этих соображениях Аристотеля нет еще
многих сторон эстети­ческого освоения человеком действительности, его концепция представляет громадный шаг вперед в разработке реалистической теории подражания в музыкальном искусстве.
Вот еще одно место из «Политики» Аристотеля, где он просто излагает существо своей музыкально-эстетической теории, связывая вопрос о воздей­ствии музыки с вопросом о характере ее подражания:
62
«Ритм и мелодия содержат в себе более всего приближающиеся к дей-
ствительности отображения гнева и кротости, мужества и воздержанности и всех противоположных им свойств, а также и прочих нравственных качеств (это ясно и из опыта: когда мы воспринимаем ухом ритм и мелодию, мы из­меняемся в душе). Привычка же испытывать
огорчение или радость при вос­приятии того, что подражает действительности, ведет к тому, что мы начина­ем испытывать те же чувства и при столкновении с действительностью» [24].
С именем Аристотеля связан имеющий свою предысторию в античной Греции принцип «очищения страстей» (катарсис) посредством искусства, и в особенности посредством музыкального искусства.
В противоположность
идеалистическому этическому ригоризму Пла­тона, выдвинутый Аристотелем принцип катарсиса утверждал возможность передачи в искусстве любых страстей и таким образом способствовал унич­тожению преград их художественного показа, тем самым неограниченно расширив в этой сфере реалистическое понимание задач искусства. Принцип художественного «очищения страстей» заключал в себе, прежде всего, пси­хологическую проблему «очищающего» воздействия
искусства, доставляю-
щего эстетическое наслаждение.
Вместе с тем он заключал в себе возможность косвенного нравственно­го преобразования путем такого «очищения» через художественное произве­дение.
Известно высказывание Аристотеля (в пятой книге «Политики», глава VI), в котором он противопоставляет свой взгляд точке зрения Платона, от­вергавшего опасное для спокойствия «идеального» государства изображение страстей
в трагедии и возбуждающую страсти игру на авлосе.
Итак, коренное расхождение в этом вопросе между Платоном и Ари­стотелем состояло в том, что Платон хотел изгнать страсти из искусства, а Аристотель, опираясь на античную художественную практику, утверждал возможность показа страстей в искусстве, обосновывая это теорией их «очи­щения».
Можно добавить
что, по мнению Аристотеля, очищающая музыка дос­тавляет людям радость. Бесспорно, это свидетельство той важной роли, кото­рую занимала теория «очищения страстей» и в музыкально-эстетических взглядах Аристотеля.
Заканчивая изложение наиболее характерных черт аристотелевской теории подражания в музыке, мы должны подчеркнуть еще два важных мо­мента.
Аристотель не сводит - как это
ему нередко приписывают сторонники эстетики музыкального романтизма - содержание музыки только к чувствам. Он ясно говорит о «нравственных качествах», которые способна выражать музыка. Аристотель не считал, - как это ему приписывают нередко сторонни­ки музыкального формализма - что содержанием музыки являются оторван­ные от реального мира формы движения. Наоборот, в соответствии с обще­философской концепцией Аристотеля, согласно которой «не существует
63
движения помимо вещей», его понимание движения в музыке содержатель­но, оно связано с «нравственными качествами».
Среди греческих теоретиков эстетики музыкального искусства мы на­ходим также и сторонников формализма. Наиболее важным свидетельством существования элементов формалистического направления в античной гре­ческой музыкальной эстетике и вместе с тем свидетельством острой борьбы между враждующими направлениями
является полемический трактат фило-
софа и поэта Филодема, жившего в I веке до н. э.
Трактат Филодема был направлен, как отметил Аберт, против музы­кально-эстетических взглядов четырех философских школ: стоиков, пифаго­рейцев, академиков (Платон) и перипатетиков (Аристотель и его ученики ­Теофраст и Аристоксен). Целью трактата являлось опровержение учения о влиянии
музыки на чувства и волю, учения об этосе, которое развивали и от-
стаивали (каждая по-своему) все эти школы.
Музыкально-эстетические взгляды Филодема определяются следую­щими положениями его трактата.
Музыка не обладает способностью подражать чему-либо.
Ритм и мелодия, основные элементы музыки, имеют формальный ха­рактер. Поэтому музыка не может оказать
никакого этического влияния.
Влияние музыки объясняется воздействием поэтического слова, соеди­ненного с ритмом и мелодией.
Музыка может доставлять нам чувственное удовольствие и в этом от­ношении ее польза такая же, как польза еды и питья.
Эти положения Филодема достаточно определенно характеризуют формалистическую направленность его трактата. Специфической особенно­стью музыкального формализма
Филодема является, однако, то обстоятель­ство, что он не отрицает влияния слова как носителя мысли. Именно на этом он и строит свой рационалистический отказ о невозможности приписать бес­текстовой музыке способность этического воздействия.
Как мы видим, формалистическое отрицание Филодемом учения об
этосе в музыке опирается на отрицание им подражательной способности му
-
зыки.
Оценку общей картины античного музыкального формализма затруд­няет сочувствие к нему со стороны музыкантов, не являвшихся сторонника­ми формализма, бывших, однако, противниками сведения музыки в этике. Свое наиболее резкое выражение, как мы уже знаем, этот взгляд нашел в платоновском учении об этосе.
Вот почему Аберт, говоря о трудностях изучения «
отдельных ступеней развития этой музыкальной эстетики», первоначально склонялся к тому, что в ней было заложено начало «чисто эстетического рассмотрения искусства». Однако на основе более детальных исследований Аберт позднее все же при­шел к выводу, что «формалисты все более и более превращались в прези­рающих музыку и даже во врагов музыки» [25]. Формалистическая
критика
теории сведения задач музыкального искусства только к задачам этического
64
воспитания и превращения музыкального искусства в область этики вела в тупик. Отход от теории подражания уводил музыку от действительности, от задач музыкального отображения человеческих чувств, стремлений и идей.
Таковы в общих чертах античные истоки теории подражания и учения об аффектах. В эпоху Возрождения, в связи с расцветом искусств и искусст­воведческой
мысли, оживлением интереса к античной культуре и к самой ре­альной действительности, античная теория подражания становится теорети­ческой основой реалистических художественных направлений. Также обсто­ит дело и с историческим значением впервые народившейся во Флоренции к концу XVI века оперы, оценить значение которой можно лишь ретроспек­тивно, принимая во внимание дальнейшее развитие
оперного искусства.
В конце XVIII века великий реалист Гете (1749-1832) сопоставил тео­рию подражания с другими эстетическими концепциями. В диалогах писем произведения «Коллекционер и его близкие» (1798-1799) Гете устанавливает наличие нескольких основных направлений в искусстве:
1. Подражатели.
2. Фантазеры.
3. Характеристы.
4. Ундулисты, или змеисты.
Кроме этих четырех направлений, Гете перечисляет еще два.
Художники малых форм
и эскизники, которых он критикует за неуме-
ние отобразить полноту подлинной действительности.
Итак, мы видим, что Гете подвергает критике натурализм, романтизм, рационализм, формализм и как бы предвосхищает критику импрессионизма. Критика эта ведется с позиции реализма, характерного для творчества и ми­ровоззрения Гете.
Однако в своих окончательных выводах, формулируя свое мнение
о подлинном искусстве, сочетающем «серьезность и игру», Гете заявляет, что оно может быть создано путем «соединения этих антитез». В таком «соеди­нении» сказывается характерная для мировоззрения Гете склонность к при­мирению. Критические соображения Гете вместе с тем показывают нам, что уже к концу XVIII века теория подражания приходит в определенное столк­новение
с рядом других теорий [26].
Теория подражания получила широкое распространение в музыкальной
эстетике XVIII века. Итак, что же нам показал обзор учения об аффектах?
Прежде всего, мы видим, что эта эстетическая теория, хотя и глубоко связанная с античными теориями, была, порождена, общественно­историческими причинами Нового времени в конечном счете борьбой между развивающимися
новыми буржуазными отношениями и старыми феодально­абсолютистскими, а также обнаруживающимися противоречиями капитали­стических отношений.
Эти общественные противоречия, с одной стороны, стимулируют раз­витие человеческих чувств и, с другой, - способствуют их гибели, вырожде­нию, препятствуют их проявлению. Критикуя ошибочные идеалистические
65
воззрения Фейербаха, Энгельс в «Людвиге Фейербахе» отметил, что Фейер­бах совсем не понял роли классовой борьбы и в вопросе о самых чувствах.
Учение об аффектах и было своеобразным эстетическим обобщением борьбы против невозможности проявления и развития человеческих чувств в условиях XVII и в особенности XVIII века.
Рассматриваемая лишь с этой точки зрения
религия любви Фейербаха была также своеобразным идеалистически извращенным отражением такой борьбы в Германии 30-40-х годов прошлого века. Однако формы этой борь­бы, нашедшие свое выражение и в музыкальном искусстве, были тогда уже иные, связанные с эстетикой романтизма.
Итак, мы видим, что историческая роль учения об аффектах определя-
лась глубокими причинами, выходящими
далеко за пределы самого искусст-
ва.
Трудности, встающие при любой попытке построить теорию происхо­ждения музыки, обусловлены не только тем, что до нас не дошли (и не могли дойти) музыкальные памятники палеолита, но и коренными отличиями му­зыки и на ранних стадиях ее развития от того, что называется этим именем, начиная с рубежа XVI - XVII веков. Именно с этого времени развиваются свидетельствующие о самостоятельном значении музыки чисто инструмен­тальные жанры (не танцевальные и не переложения песен), а в вокальную музыку прочно входит инструментальный аккомпанемент, не ограничиваю­щийся ритмическими и ладовыми опорами для мелодии. В эту же эпоху средневековые лады вытесняются мажором и минором
, а мензуральная рит­мика - тактовой. Иными словами, складываются те черты музыкального язы­ка, которые в школьной теории рассматриваются и качестве постоянных свойств музыки.
На всех предшествующих стадиях музыка связана с танцем, словом или
и с тем и с другим. Само слово «музыка» (греч. «мусическое искусство»,
«искусство муз» - общения и танца
) обозначало всю совокупность времен-
ных искусств, и их классификация, выразившаяся в представлениях о девяти музах, соответствовала поэтическим жанрам, каждому из которых были свойственны собственные музыкальные формы. К этим формам на синкрети­ческой стадии относится стихосложение, теория которого - метрика - в клас­сической Греции входила в теорию музыки, а не поэзии (Аристотель
исклю­чает вопросы метрики из своей «Поэтики»). Образующие стих соотношения длительностей могли быть заполнены как слогами, так и звуками музыкаль­ных инструментов. Мусическое искусство (мы можем так называть, в отли­чие от самостоятельной музыки, синкретическое искусство античного типа, существовавшее также в средневековой Европе, а в ряде стран Востока до­жившее до
наших дней), кроме пения могло включать в себя как боковые ветви декламацию и инструментальную музыку, подчинявшиеся одним и тем же ритмическим законам. Сочинение стихов было, по существу, вписывани­ем слов в музыкальную раму, которая в простых размерах (гекзаметры, ям­бическая поэзия) могла ограничиваться временными соотношениями, сохра-
66
няющимися и в декламации, но в сложных строфах лирики всегда подкреп­лялась мелодией. Сходным образом и в средневековой лирике размер строфы был неотделим от ее мелодии (у миннезингеров и мейстерзингеров это един­ство называлось «тон») [27].
В новое время вокальная музыка обычно сочиняется на уже сущест-
вующий текст; в мусическом искусстве преобладал
противоположный про­цесс прилаживания текста к готовой музыке. Поэт мог быть автором также и мелодии («тона»), но, поскольку в стихотворении обычно повторялась одна и та же метрическая формула, неразрывно слитая с мелодией, все строфы, сле­дующие за первой, по необходимости должны были иметь готовую музы­кальную модель. Такие модели делали
возможной устную литературу, суще­ствовавшую в виде реально звучащих произведений, которые могли быть за­писаны, но могли устно передаваться в неизменном виде из поколения в по­коление как в течение долгого времени, до того как они были записаны, пе­редавались гомеровские поэмы, ведийские гимны, арабская классическая ли­рика.
Предпосылкой развития самостоятельной
музыки было освобождение поэзии от музыкальных формул, превращение поэта из певца в писателя, об­ращающегося не к слушателям, а к более широкому кругу читателей. Пись­менный текст теряет характер записанного звучания; наоборот, именно он представляет собой поэтическое произведение как таковое, а его звуковая реализация может стать уделом особого искусства чтеца,
актера или же ком-
позитора, сочиняющего на этот текст музыку.
Процесс превращения устной литературы в письменную начинается уже в эллинистическую эпоху, что приводит к возникновению на грани ан­тичности и средневековья в греческой и латинской поэзии чисто речевого стихосложения, основанного на счете слогов и словесных [28].
С XIV века начинается процесс вычленения из
музыкально­поэтического единства собственно музыкального искусства - процесс, завер­шившийся в конце XVI века. Для музыки переходной эпохи характерно гос­подство возникшего в XIV веке жанра мессы - музыки к постоянным частям (ординарно) католической обедни, текст которых оставался неизменным во все дни года. Именно эти части дают повод к сочинению на готовый текст новой
музыки. На одни и те же слова мессы создается множество музыкаль­ных произведений, тогда как для прежних эпох характерно сочинение мно­жества поэтических текстов (стихотворений или строф внутри стихотворе­ния) на один и тот же музыкальный «тон». В мессе устанавливается соотно­шение текста и мелодии, свойственное новой вокальной музыке, где
стих уже не навязывает композитору определенных длительностей, и даже в строфи­ческой форме каждая строфа может иметь свою собственную музыку. Музы­ка, таким образом, уже не предписывает стихотворению формальную схему, а следует за его содержанием, интерпретируя его и (пользуясь выражением Лермонтова) дополняя значение слов значением звуков. Но такая интерпре-
67
тация предполагает, что у музыки имеется собственное содержание («значе­ние звуков»).
В мусическом искусстве текст был переменным элементом при посто­янной музыке и именно поэтому представлял большую ценность и гораздо чаще фиксировался письменно, чем напев. Значение греческих трагиков и даже трубадуров в истории музыки несоизмеримо с их значением в истории литературы
. Только словесная сторона в синкретическом искусстве была «творчеством» - «поэзией»; музыка была «искусством» - техникой, мастерст­вом. Историк музыки, выйдя за пределы нового времени и переходной эпохи XIV-XVI веков, имеет дело не столько с творчеством, сколько с теорией, не с
произведениями (которых, например, от античности почти не сохранилось), а с ритмическими и
мелодическими формулами - метрами и ладами (в средние века те и другие назывались «модусами»). Каждая формула может быть клас­сом музыкальных произведений, которые в свою очередь могут быть класса­ми стихотворных текстов. Твердой грани между этими классами нет: метры и лады, по сути, были музыкальными произведениями и каждое новое произ­ведение было
новым ладом, «тоном», «законом» построения текста (инстру­ментальные пьесы у греков также носили название «ном» - «закон»). Отсюда огромное разнообразие и сложность размеров и ладов, недоступные музыке нового времени, и собственная выразительность - «этос» - таких формул.
Античное учение об этосе как будто бы противоречит формальному характеру собственно музыкального компонента в синкретическом искусст­ве. Но у греков «этос» (характер, нрав) противопоставлялся «пафосу» - стра­сти или аффекту, тому, что, начиная с XVII века, нередко признавалось ос­новным содержанием музыки. Носителями этоса в античной теории высту­пают те же лады и метры (а также музыкальные инструменты), и в этом ясно сказывается отличие античной генерализующей (и, что то
же самое, жанро­образующей) музыки от новой - конкретизирующей и индивидуализирую­щей.
Устойчивый «строй» души, ее «мера» и «гармония» находят выраже­ние в музыкальном строе, в устойчивых метрах и ладах («гармониях», как их называли греки), где соразмерность и гармония (слаженность, согласован­ность) выступают в наиболее чистом виде - в виде математических соотно­шений длительностей и звуковых высот [29]. В новое время эта статика усту­пает место динамике как душевных состояний, так и соответствующей им музыки, природу которой хорошо выражает название известной работы Б.В. Асафьева «Музыкальная форма как процесс» (для античности правильнее было бы обратное: «музыкальный процесс как форма»). В связи с этим сни
-
жается значение предустановленных формул или «типовых конструкций» (кроме метров и ладов сюда относятся и четко разграниченные жанры), они
становятся беднее и однообразнее (что делает возможным гораздо большее ритмическое и мелодическое разнообразие внутри определенного метра или лада) и вместе с тем динамичнее. Сопоставления длительностей, равных и, чаще, неравных, но соизмеримых и
математически определенных, сменяются
68
непрерывным чередованием сильных и слабых (или тяжелых и легких), опорных и неустойчивых тактовых долей. Сходным образом лад в музыке нового времени образуется не согласованием звуков, а тяготением неустой­чивых моментов к устойчивым, причем эти ладовые моменты (ладовые функции) выступают в виде не единичных тонов, а аккордов. Дуализм мажо­ра и минора
обусловлен тем, что существуют только два консонирующих ак­корда, способных нести функции заключительного устоя - мажорное и ми­норное трезвучия.
На этом противопоставлении двух типов музыки необходимо было ос­тановиться, ибо, говоря о происхождении музыки, мы имеем в виду не выде­ление ее из синкретической общности, а возникновение собственно музы­кального
компонента этой общности - метров и ладов совершенно иной при­роды, чем наши такт и мажорная и минорная гаммы. Но очевидно, что ог­ромное богатство кристаллизованных формул, характеризующее первую из этих эпох, было результатом длительного развития, связанного с профессио­нализацией искусства и протекавшего на стадии предшествующего мусиче­скому искусству «безыскусственного» народного творчества
- фольклора. К двум стадиям, о которых шла речь выше, мы должны прибавить еще одну, более раннюю, также синкретическую, но отличающуюся от мусического ис­кусства не меньше, чем оно отличается от поэзии и музыки эпохи их раз­дельного существования.
К этой специфически фольклорной стадии мы не должны причислять
фольклор, существующий рядом
с профессиональным и личным искусством обычно как искусство низших слоев классового общества. Такова западноев­ропейская народная песня, возникшая в основном в конце средних веков, уже после рыцарской песни трубадуров и миннезингеров и бюргерской песни мейстерзингеров. По своему музыкальному и стихотворному строению этот
«вторичный» фольклор не отличается коренным образом от литературной (устной и даже книжной) поэзии и композиторской музыки. В частности, он
не сохранил свойственного первичному германскому фольклору аллитераци­онного стиха, который уступил место характерной для мусического искусст­ва времяизмеряющей ритмике или же тактовой ритмике и акцентным формам стиха нового времени.
Иначе обстоит дело в русском фольклоре, где, благодаря особым исто­рическим условиям, вплоть до XX века старинные крестьянские песни со­хранили ритмическое и ладовое строение, глубоко отличное от профессио­нальной музыки и книжного стихосложения [30]. Связь значительной доли этих песен с дохристианскими обрядами позволяет отнести возникновение специфической народно-русской музыкальной системы к первобытнообщин­ному строю. Несомненно, за многие века своего существования народная песня
подвергалась воздействиям профессионального искусства - церковного пения, дружинных певцов-гусляров, скоморохов; с XVIII века начинается все более интенсивное проникновение в народную песню городской музыки и перерождение «первичного» фольклора во «вторичный». Изучение русского
69
народного музыкального творчества поэтому далеко не совпадает с изучени­ем народно-русской музыкальной системы, которая нас здесь интересует по­тому, что мы вправе считать ее более ранней (стадиально, а не хронологиче­ски), чем античная и сходные с ней музыкальные системы.
Речь идет при этом именно о системе, общем ритмическом и мелодиче
-
ском укладе, который сохраняется и в значительно позднее возникших пес­нях. Русская былина (а не испанский романс или английская баллада, при­надлежащие эпохе разложения эпоса) может дать представление о неболь­ших эпических песнях, предшествующих эпопеям гомеровского типа, лишь общими жанровыми, композиционными и стилистическими чертами, форма­ми стиха и напева, а
не сюжетами, восходящими большей частью к истори­ческим временам Киевского государства, музыка былин сама указывает на свою большую древность по сравнению с сюжетами. Герои былин (Добрыня, Садко) могут петь, аккомпанируя себе на гуслях, но сказители музыкальны­ми инструментами не пользуются, по характеру сказывания они архаичнее не только своих героев и дружинных
певцов типа Бояна, но и греческих аэдов.
Главное отличие фольклорной стадии от двух последующих заключа­ется в том, что народная песня в основном предназначена не для чтения или слушания, а для соучастия, как игра или обряд. Здесь нет еще отделения не только поэзии от музыки, но и автора от исполнителя
и певца от аудитории. Каждый участник вносит изменения как в текст, так и в напев, и автор, таким образом, как бы растворяется в народной массе. Эта импровизационная вари­антность свойственна и таким жанрам, как былина, где уже имеется противо­поставление сказителя и слушателей, и тем самым созданы предпосылки для профессионализации «мастеров
». Но и лучшие «мастера» (как Рябинины) не считают себя обязанными при каждом исполнении былины повторять текст и напев буквально. Нет также певцов-исполнителей, сохраняющих для потом­ства произведения лучших сказителей, как сохранялись поэмы Гомера.
Устная передача (как, впрочем, и переписывание) не гарантирует пол-
ной сохранности текста, и филологическая критика может
находить в гоме­ровских поэмах искажения и позднейшие вставки. Текстологические вопро­сы здесь не всегда могут быть решены, но, во всяком случае, они не лишены смысла, тогда как в былине об Илье Муромце вопрос о подлинном авторском тексте вообще не возникает, можно говорить лишь о лучших и худших вари­антах. Устойчивость
текста - признак литературного и авторского произведе­ния, хотя личность автора может быть совершенно скрытой от нас и пред­ставляться нам погруженной в фольклор.
В литературе устного типа канонизация текста достигается канониза-
цией метров и ладов, составляющих сущность музыкального компонента
«искусства муз» и служащих опорой для памяти певцов (недаром музы - до
-
чери Мнемосины, богини памяти) [31]. В фольклоре таких канонизирован­ных формул еще нет (фольклорную стадию мы можем назвать дометриче­ской и доладовой). Свобода импровизации и здесь ограничена рамками тра­диционных форм, но эти формы проявляются не как строгие осознанные
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]