Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:История политических и правовых учений. Учебно-методическое пособие для студентов юридических вузов и факультетов очной и заочной форм обучения
.pdf
21
спора; равноправие сторон и т. д.
Идеи Аристотеля (384-322 гг. до н. э.), описанные в произведениях
"Политика", "Афинская полития", "Никомахова этика " затронули различные
сферы общественной жизни.
Основные идеи Аристотеля в области государственного строительства:
рассмотрение политики в тесной связи с этикой, то есть установленной в
обществе системой морали; обоснование патриархальной теории государства.
Базисным положением патриархальной теории государства является
тезис "человек — животное политическое и общительное". Личность нуждается
в общении и объединении с себе подобными. Видами объединения людей в
обществе являются: семья, то есть первичное объединение мужчины, женщины и
детей; селение, представляющее собой объединение нескольких семей; полис —
объединение нескольких селений.
При данной организации объединений власть правителя полиса —
продолжение власти отца в семье.
Основными признаками полиса являются наличие единой территории,
конституции, правительства. Целью полиса являлось достижение счастья его
гражданами - свободными и разумными людьми. Но Аристотель допускал возможность существования института рабства в полисе. Исключение составляли
эллины, которые, по мнению Аристотеля, "изначально были рождены быть
свободными".
Внутри правового государства господствовало право, отождествленное с
политической справедливостью. Аристотель разделял политическую
справедливость на уравнивающую и распределяющую.
Уравнивающая справедливость имеет своим критерием абсолютное
количественное равенство ("арифметическое равенство"). Она присуща такой
форме государственного правления, как демократия, и применяется в области
гражданско-правовых сделок, при наказании, возмещении ущерба.
Распределяющая справедливость критерием имеет "геометрическое
равенство" и представляет собой распределение благ по достоинству каждого
члена общества. Она присуща такому виду государственного устройства, как
аристократия.
Правильные формы государственного устройства, по Аристотелю:
монархия, аристократия, полития.
Из правильных форм полития — самая лучшая, так как она содержит в себе
достоинства всех государственных форм управления. Признаки политии:
преобладание в обществе среднего класса, представление собственников земли в
качестве опоры государственной власти, допуск к управлению только воинов,
обладающих достаточным богатством и благородством происхождения,
распределение благ, проводимое по принципу справедливости.
Неправильными формами государственного устройства, по Аристотелю,
являются: олигархия, демократия, тирания.
Из неправильных форм лучшей признается демократия.
Аристотель подчеркивал преемственность форм государственного
устройства и наличие тенденции перехода их из одной в другую. Основной

22
идеей Аристотеля в области права было выделение естественного (природного)
права, условного (установленного людьми) права.
Естественное право обусловлено политической природой человека и
существует вне зависимости от его признания или непризнания.
Условное право включает в себя писаные законы и неписаное право
(обычаи).
Этим Аристотель, как и другие древнегреческие мыслители, предвосхитили
идеи голландских гуманистов эпохи Просвещения Гуго Гроция и Эразма
Роттердамского.
В экономике Аристотель был сторонником частной собственности. По
Аристотелю институт частной собственности способствует упорному и
производительному труду; институт общей (коллективной) собственности не
дает стимулов к работе и развивает леность.
Политические и правовые учения Древнего Рима.
1. Характеристика древнеримских политико-правовых концепций. Периоды
их развития.
2. Политико–правовые взгляды Цицерона.
3. Политико–правовые идеи римских стоиков
4. Политико–правовые доктрины римских юристов
Для политико-правовых доктрин Древнего Рима были характерны
значительное влияние древнегреческих концепций; появление новой
самостоятельной науки — юриспруденции и тщательная разработка как
общетеоретических положений права, так и положений отдельных его отраслей
(государственного, гражданского, административного, уголовного права);
зарождение и развитие христианства; отражение новых взглядов на социальнополитическую реальность.
Появление качественно иного типа восприятия окружающего мира было
обусловлено превращением Рима в империю, появлением новых форм
единоличной власти, высоким развитием правовых институтов и института частной собственности, кризисом института рабства.
Развитие древнеримских политико-правовых концепций проходило в
рамках следующих периодов: царского (754-509 гг. до н.э.), республиканского
(509-27 гг. до н. э.), периода империи (27 г. до н. э. — 476г.).
Характерными событиями царского периода явились переход от
первобытнообщинного к классовому строю, зарождение государства с формой
правления в виде военной демократии, появление института рабства, разделение
сословий.
Отличительными чертами республиканского периода стали установление
государственности Рима, обострение борьбы патрициев и плебеев, проведение
захватнических войн, увеличение числа восстаний рабов.

23
Признаками периода империи стали: кризис и разложение
рабовладельческого общества, установление абсолютной монархической власти.
2. Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) защищал интересы
аристократии. Он изложил свои воззрения в произведениях "О государстве",
"О законах", в многочисленных судебных и политических речах.
Представления Цицерона о государстве заключались в следующем:
государство - это объединение многих людей, связанных между собой согласием
в вопросах права и общностью интересов; причина образования государства потребность людей жить вместе и обеспечение безопасности.
Задачами государства являются: сохранение установленных отношений
собственности; поддержка должного порядка; управление присоединенными к
Риму новыми территориями; обеспечение функционирования нравственных и
религиозных норм и ценностей.
По Цицерону государственное управление может существовать в виде:
монархии (власть царя); аристократии (власть оптиматов); демократии (власть
народа).
Монархия признавалась Цицероном наилучшей из перечисленных форм,
хотя в целом они все были не идеальны.
Формы государственного правления, по мнению Цицерона, могут
выродиться в виды властвования, где отсутствует само государство. Видами
властвования являются: тирания ("произвол единоличного правителя");
олигархия ("господство клики и знатных"); охлократия ("безумие и произвол
толпы").
Помимо классификации существующих государственных форм Цицерон
предложил и проект идеального государства.
Идеальное государство Цицерона обладало следующими признаками:
наличие смешанной формы правления, то есть соединение положительных
качеств всех форм государственного правления; смешанная форма правления
позволит избежать неблагоприятных изменений государственного режима,
присущих каждой из "чистых" форм; соблюдение принципа равномерного
распределения прав, обязанностей и полномочий между государственными
органами; присутствие у идеальных граждан политической активности,
соблюдение ими законов, выполнение военного долга и трудовых повинностей
на общее благо; руководство идеального правителя.
Качества, которыми был обязан обладать идеальный правитель: правовая
мудрость; желание служить на благо всего народа; решительность и
справедливость в обеспечении правопорядка; красноречие.
В основе доктрины Цицерона о сущности права лежит постулат о том, что
право основано на справедливости, которая присуща природе. Соответствие
человеческих законов природным является мерой их правильности.
Внутри права Цицерон выделял естественное и писаное право, проводя
между ними различия по следующим критериям: времени их возникновения, -
естественное право существовало всегда, а писаное право появилось в период
существования государства; источнику их возникновения,- естественное право
установлено природой, а писаное право является творением мысли человека;

24
юридической силе. Естественное право превалирует над писаными законами, а
писаные законы должны соответствовать положениям естественного права.
Внутри писаного права Цицерон предлагал следующую классификацию
норм: законы, традиции и обычаи, приговоры судей, повеления народа.
Многие идеи Цицерона в дальнейшем оказали большое влияние на
формирование взглядов римских юристов, теологов Средневековья, деятелей
эпох Возрождения, Просвещения и современности.
3. Римские стоики (Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет), вслед за
греческими стоиками, отстаивали идеи покорности судьбе, политической
пассивности, индивидуального самосовершенствования, космополитизма.
"Закон судьбы" подразумевал предопределенность свыше происходящих
событий и лежал в основе правовой доктрины стоиков. Он представлял собой
право природы и превалировал над всеми человеческими законами и
предписаниями. Политическая пассивность объяснялась стоиками тем, что любые политико-правовые установления — это проявление мирового закона и не
зависят от воли человека. Самосовершенствование, с точки зрения стоиков, единственное средство, помогающим стойко переносить все беды, ниспосланные
судьбой. Понятие космополитизма заключалось в проповедовании идей о
мировом государстве, где гражданами являются все люди на земле. Помимо
мирового государства стоики выделяли "малое государство", то есть конкретное
государство, гражданином которого является тот или иной человек. Политикоправовой строй в любом из этих видов государств должен отвечать принципам
равноправия, равенства, подчинения одним для всех законам.
4. Римские юристы (Гай, Павел, Модестин, Ульпиан) разработали
светскую юриспруденцию как самостоятельную отрасль знаний.
В своих правовых доктринах римские юристы представляли источником
права мировой общественный разум, действующий в соответствии со
справедливостью.
Право, по мнению римских юристов, было мерой справедливости и
подразделялось на публичное право, которое регулировало отношения,
связанные с общественной пользой, основным источником которого были
решения принцепса; частное право, которое регулировало имущественные
отношения физических лиц.
Естественное право, по мнению римских юристов, распространяется на все
живое, в том числе на животных, и регулирует семейные отношения, брачные
отношения, вопросы воспитания.
Право народов, установленное мировым разумом, применяется во время
проведения военных действий, рождения новых государств, организации
внешнеторговой деятельности.

25
Политические и правовые учения периода раннего
христианства. Августин Блаженный.
1. Политико-правовые воззрения представителей раннего христианства.
2. Политико-правовые взгляды Аврелия Августина (Блаженного)
1. Христианство возникло в I в. н.э. в римской провинции Иудее. Римская
империя переживала глубокий кризис. Восставали покоренные народы. Во
второй половине 60-х годов прошла тяжелая иудейская война. Но и в самом
Риме царили внутренний разлад, страшная распущенность и моральная
опустошенность верхов. Атмосфера неуверенности и ожидания конца
благоприятствовали возникновению множества религиозных сект. Они
проникали в Рим из стран Востока и легко обретали последователей. В эпохи
ломки людям особенно нужна надежда на спасение.
Одной из таких сект и было христианство, зародившееся в лоне
иудейской религии, но скоро отколовшееся или отторгнутое от нее. Иудаизм -
первая последовательно монотеистическая (признающая единого бога) религия.
Она возникла более трех тысяч лет назад. Священные тексты иудаизма (Библия)
создавались с XII по II в. до н.э. В длительном процессе формирования
содержание религии менялось. В ней противоречиво сочетались суровые
традиции древних племен с жертвоприношениями, насилием и жестокостью, и
черты нового в духовной и нравственной сферах, подготовившие почву для
христианства.
Старые традиции нашли выражение и в этнической основе иудаизма.
Все древние религии носили племенной характер. Иудаизм также представлял
собой религию одного народа, считавшего себя избранным на том основании,
что бог через Моисея дал ему закон. Приняв этот закон, евреи вступили в
особые отношения с богом, заключили с ним договор, который обеспечивал им
божественное покровительство в случае соблюдения всех его предписаний.
Ростки нового в религии древних евреев заключались в монотеизме и в
особых представлениях об истории, не характерных для других древних
народов. Согласно Библии, история целенаправленна, суть ее - не в разрушении
первоначально созданного совершенства, а в движении к своей высшей точке, к
установлению царства божьего на земле. Оно приведет к вознаграждению за
добрые дела, к воскрешению праведников. Типичное для многих современных
народов понимание об истории как поступательного движения связывается с
иудейско-христианской традицией.
Иудеи верили в пришествие мессии - спасителя, ниспосланного богом
Иеговой для установления справедливости. Ветхий завет содержал
предсказание, что мессия должен происходить из рода царя Давида. Иисус
Христос (Христос по-гречески - мессия) для его последователей - христиан и
был таким мессией. Правоверные же иудеи предали его суду как самозванца,
посягавшего на основы их веры. Это и привело к выделению христианства в

26
качестве особой религии, которая к священным книгам иудеев, ставшим у
христиан называться Ветхим, или Старым заветом, прибавила Новый завет
Иисуса Христа, не признаваемый евреями.
Новый завет - главный источник суждений о политической мысли
раннего христианства. Он состоит из четырех евангелий, что означает погречески благовестив (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), «Деяний апостолов»
(21 послания апостолов) 21 послания апостолов и Откровения Иоанна Богослова,
более известного под греческим названием «Апокалипсис» (что и значит
откровение). Это самая ранняя по времени написания часть Нового завета. Ее
относят к 60-м годам I в. В «Апокалипсисе» рисуются жуткие картины конца
света и страшного суда и содержится суровая критика Рима, называемого
вавилонской блудницей, гниющим и смердящим царством зла и порока,
которому суждена гибель. Остальные канонические тексты сложились в
период от середины I в. до середины II в. Вся раннехристианская литература
дошла до нас на греческом языке.
Христианство - результат глубокой неудовлетворенности состоянием
общества, которая особо остро ощущалась на периферии Римской империи,
среди колонизованных, покоренных народов. Иисус призывает отрешиться от
всех ценностей этого общества - от власти, богатства, наслаждений, славы и
обещает взамен спасение души. В его проповеди аскетизма, смирения при всей
ее аполитичности содержалось скрытое осуждение иудейсксо-римской
действительности, признание ее порочной, несправедливой.
Иисус, если верить евангелиям, говорил о наступлении дня, когда
последние станут первыми, а первые последними. Среди христиан сначала
преобладали бедные люди. У них было больше оснований для недовольства,
большая потребность в утешении, в поисках выхода. Понимали они учение поразному. Одни связывали обещания Христа с загробным миром, со спасением
души. Другие думали, что царство божье должно наступить на земле и жили
напряженным ожиданием конца света, страшного суда и последующего
торжества справедливости. Это послужило основой для создания бунтарского
образа Христа. В нем иногда видят проявление «революционнодемократического духа». Говорят даже, что Иисус-бог, вероятно, имел своим
историческим прототипом действительно существовавшего Иисуса- предводителя
восставших. В «Апокалипсисе» находят революционную программу действий.
Подобные суждения основаны на выдержках из Евангелий такого рода: «предаст
же брат брата на смерть, и отец-сына… восстанет народ и царство на царство».
(Мф 10 21 24 7). «Не думайте что я пришел принести мир на землю; не
мир пришел я принести, но меч» (Мф 10,34) Такое представление о Христе
искусственно. Евангелия - особый источник, эмоциональный символический, он
допускает разные толкования. Приведенные слова - не программа действий, а
пророчество, предвидение бед, которые ожидают человечество. Им
противостоят идеи непротивления злу, осуждения насилия («взявший меч от
меча и погибнет») Эти положения больше соответствуют духу христианства.
Программа и суть христианства не в преобразовании мира, а в спасении души.
Тело и все зримое и осязаемое, в том числе богатство, власть - это низшая,

27
бренная часть нашего существования. Душа нетленна и о ней надо заботиться. В
Евангелии от Иоанна на вопрос Понтия Пилата «Ты - царь Иудейский?» Иисус
отвечает: «Царство мое не от мира сего, если бы от мира сего было царство мое,
то служители мои подвизались бы за меня, чтобы я не был предан иудеям, но
ныне царство мое не отсюда». Иисус пришел преобразовывать не общественный
строй, а души. И все его и апостолов слова нужно воспринимать не в
материальном, а в духовном смысле. Христиане не одобряли рабство.
Возникновение христианства - революция, но не социальная, не политическая, а
сугубо религиозная. Ф.Энгельс, не раз говоривший о революционности раннего
христианства, нашел точные слова для определения его роли: христианство
указывало путь «…внутреннего спасения от испорченного мира».
Не призывая к сопротивлению, раннее христианство тем не менее
находилось в явной оппозиции к режиму, существовавшему в Иудее и в Римской
империи в целом. Она воспринималась властями не только с подозрительностью,
но и враждебно. И если вину за казнь Христа Евангелия возлагают на иудеев, то
последующие преследования христиан осуществлялись повсеместно римлянами.
Не бросая прямого вызова Риму, христианство подтачивало его основы. В
Риме, как и в Греции, государство сливалось с обществом, регулировало все
стороны жизни человека. Религия была государственным делом. А христианство
возникло как религия негосударственная. Оно провозгласило, что есть сферы,
неподвластные государству, выходящие за рамки его полномочий. Культ
впервые отходил от власти, а индивид отгораживал участок, в котором считал
себя свободным от контроля государства. Христиане, во всем подчиняясь
властям, отказывались участвовать в языческом культе в первую очередь в
поклонении императорам. То же самое делали иудеи, и римляне терпели это. Но
иудаизм - вера одного маленького народа, а христианство было космополитично.
Оно отказалось от иудейского принципа религии для одного избранного народа.
Апостол Павел писал в посланиях - нет ни эллина, ни иудея - все они равны во
Христе. Это делало христианство чрезвычайно привлекательным для париев
империи, к какой бы народности они ни принадлежали, и позволяло ему быстро
распространяться сначала по Средиземноморью, а потом и за его пределами.
Тем не менее проблема соотношения духовной и светской властей,
возникшая с христианством, сохранялась и даже стала основной для
политической мысли на многие столетия. В Восточной Римской империи она
решалась просто. Юстиниан в V в. провозгласил себя высшей властью в церкви.
На Западе этому помешали кризис светской власти, крушение империи. Перед
лицом варваров церковь оставалась единственным оплотом римской и
христианской цивилизации. Здесь не произошло подчинения церкви
государству. Это поднимало престиж папства.
На Западе в V-VI вв. была выдвинута доктрина двух мечей, двух властей.
Она исходила из дуализма человеческой природы. Человек обладает бренным
телом и бессмертной душой. Тело подчиняется земной, светской власти, душа небесной, церковной. В идеале обе власти равны, ни одна не подчинена другой,
они не должны сталкиваться и соприкасаться. Но на деле конфликты были
неизбежны, ими питалась политическая мысль. Церковь не смогла удержаться

28
на высоте представлений о разделении духовной и светской властей, об их
равенстве и независимости. Слабость королей подталкивала папство к
провозглашению своего верховенства. Выдвигалось два аргумента. Во-первых,
вечная, загробная жизнь важнее земной, значит и духовная власть выше
светской; во-вторых, церковь, папство символизировали единство
христианского мира, церковь, как душа, объединяла всех христиан, все
княжества и царства, и потому папа представлял собой верховную власть на
земле, поставленную над императорами и князьями.
Христианство доминировало в европейской политической мысли более
тысячелетия. Эпоха феодализма прошла под его знаменем. Этот строй был им
санкционирован, как и последние века Западной Римской империи. Влияние
его было противоречивым, как и само христианское учение. Помимо того, что
оно воздавало кесарю кесарево, христианство способствовало торжеству
мистики, иррационального в сознании людей. Греко-римская
рационалистическая традиция была им вытеснена. Религиозная мифология создание мира из ничего, всякая власть от Бога, государство как результат
грехов людских - заменила попытки естественного и исторического процесса.
Были утрачены многие блистательные разработки греческих и римских
философов и юристов по вопросам права и лучшего государственного строя.
Перед лицом жизни вечной это казалось не столь важным.
Но наряду с этим христианство выдвинуло ряд новых идеи, не известных
древним и создающих условия для развития. Главная из них - отделение
духовной жизни от мирской, церковной власти от светской. Это означало, что
личность уже не принадлежит всецело государству как это свойственно грекоримской традиции, где полис, империя полностью поглощали человека.
Христианство приоткрыло люк, нашло путь к небу не через государства. У
человека появилось первое неотъемлемое право - право на бессмертие.
Сфера автономии, раз возникнув, могла расширяться. Создание
внегосударственной общины верующих выдвинуло проблему политической
обязанности - следует ли подчиняться распоряжениям властей, если они
несправедливы. Большинство христиан склонялось к повиновению, но не
беспредельному. Если повеление противоречит вере, оно не связывает
христианина. В разделении властей заложена основа сопротивления.
Христианская идеология позволяла оправдывать даже тираноубийство.
Христианство содействовало гуманизации политической мысли,
пропитало ее идеями нравственной ответственности. Греко-римское понимание
уравнивающей или распределительной справедливости было обогащено
призывом к милосердию. Провозглашение равенства всех людей независимо от
этнического происхождения и социального положения, уважение к физическому
труду также связывают с христианством. При этом, однако, христианству было
свойственно пренебрежение к проблемам этого мира и выдвижение на первый
план религиозного идеала спасения души.
Разумеется, позитивные тенденции христианства были ослаблены за его
перерождением, его альянсом со светской властью. Практика церкви имела мало
общего с христианским идеалом. Церковь запятнала себя корыстью,

29
жестокостью, нетерпимостью, беспринципностью, участием в мирских делах.
Влияние христианства так же противоречиво, как и само это учение. До XVII в. и
даже позже христианство поставляло идеи и людей не только для защиты
существующего строя, но и для его преобразования (различные еретические,
реформационные течения). Это значит, что в нем содержались зерна прогресса.
2. Политико-правовые взгляды Аврелия Августина (Блаженного) (354430гг.) являются основой раннехристианской доктрины политики и права и
представлены в работах «О Граде Божьем», «Исповедь», «О природе и
благодати» и др.
Идеи Августина о сущности государства заключались: в представлении
государства, права, общества следствием греховности человека (миф об Адаме и
Еве); в предопределении греховности человека Богом; провозглашении
существования Божьего и Земного Градов.
Град Божий есть Церковь, а его основные характеристики:рождение его
граждан небесной благодатью, освобожденной от греха; представление цели
Божьего града как обеспечения истинной справедливости, мира и покоя.
Земной Град есть все государства на Земле, а его отличительные
признаки таковы: рождение граждан греховной природой; господство человека
над человеком; временный характер земного порядка.
Помимо доктрины о государственном строе Августин приводил и
периодизацию истории развития человечества аналогичную периодизации жизни
человека. Он выделял следующие этапы жизни человечества: младенчество,
детство (период развития памяти), юность (период зарождения морального
сознания), зрелость (распространение религиозного сознания), начало старости
(период постижения Бога), старость (период торжества христианства).
Внутри человеческого общества Августин выделял и формы его
организации, такие, как семья, государство, общность языка, человеческая
общность, общность, объединяющая богов и людей.
Любая из представленных общностей обязана следовать предписаниям
божественного порядка, являясь всего лишь средством его осуществления. В
правовой сфере Августин выделял нормы естественного права, божественные
законы, человеческие законы. За нарушение любой нормы следовало наказание.
При этом Августин предлагал подразделять правонарушения на проступки и
преступления. Проступки портят душу и тело человека. Преступления наносят
вред другим людям.
Теологическая концепция Августина заключала в себе следующие
постулаты христианской Церкви: примат Церкви над государством;
верховенство религиозных норм над правовыми; примат Божественного духа над
материальными страстями.

30
Политико-правовые воззрения эпохи Средневековья
в Западной Европе.
1. Характеристика политических и правовых учений западноевропейского
Средневековья.
2. Учение Фомы Аквинского о государстве и праве.
3. Проблемы государства и права в работах Марсилия Падуанского.
1. Для политических и правовых учений западноевропейского Средне-
вековья (V-XVI вв.) были характерны следующие общие черты: развитие
политических и правовых концепций под влиянием христианской религии;
присутствие постоянной борьбы за первенство между светской и духовной
властью; наличие различных ересей; возвращение к древнегреческим и
древнеримским концепциям, развитие вопросов логической техники, что
послужило основой рационалистической методологии XVII в.
Средневековье было представлено такими историческими периодами, как
раннефеодальный (кон. V — сер. XI вв.), расцвета феодализма (сер. XI - кон.
XV вв.), упадка феодализма, зарождения капиталистических отношений и
абсолютной монархии (кон. XV — нач. XVII вв.).
Отличительными чертами раннефеодального периода стали: зарождение и
упрочение феодальной общественно-экономической формации; присутствие
больших, но слабо организованных территориальных объединений, часто
распадающихся на более мелкие.
Характерными свойствами периода упадка феодализма, зарождения
капиталистических отношений и абсолютной монархии явились: упадок
феодального строя; зарождение новых капиталистических общественных
отношений; упрочение абсолютной монархии.
2. Фома Аквинский (Томас Аквинат) (1225—1274) в своих
произведениях: утверждал вслед за Аристотелем, что "человек — животное
политическое и общительное"; указывал, что именно эти свойства послужили
толчком к образованию государства; обращал внимание на сходство процессов
устроения государства человеком и сотворения мира Богом; был основателем
томизма — учения, которое оправдывало вмешательство духовных служителей
в дела светской власти; доказывал, что достижение цели государства
предполагает сохранение сословной иерархии, повиновение правителям и участие в политике только высших сословий.
Фома Аквинский выделил следующие элементы государственной власти:
сущность власти представлена способом управления, который дан Богом; форма
власти тождественна способу ее приобретения (законно или незаконно);
способы использования власти разделяются в зависимости от того, в чьих
интересах применяют власть: одного человека, узкой группы лиц, части
общества, всех людей.
Выделяя монархию как наилучшую форму правления, Фома Аквинский
базировал свои положения на следующих идеях: подобии устройства
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
