Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Технологии формирования конфессиональной толерантности. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
фессий, общение на основе взаимопонимания и эмоционально-цен­ностного отношения, а именно эмпатии, идентификации, принятия; эмоциональная устойчивость, предполагающая сохранение эмоцио­нальной стабильности и способность регулировать эмоциональные состояния в проблемных ситуациях; волевые качества (выдержка, самообладание, саморегуляция), позволяющие соблюдать необходи­мые для толерантного поведения самоограничения.
Деятельностный компонент, в состав которого входят способ­ности, умения и навыки, обеспечивающие толерантное общение с представителями различных конфессий; опыт активного применения знаний и умений для организации и осуществления взаимодействия между людьми различной религиозной принадлежности; популяри­зация идей толерантности и гуманизма по отношению к представи­телям различных конфессий.
3. Характеристика уровней сформированности конфессиональной толерантности
С учетом того, что религиозная толерантность подразумевает активное взаимодействие с представителями разных религий, про­возглашение ценности личности любых религиозных убеждений, изучения сущности и структуры конфессиональной толерантности, возрастных особенностей студенческой молодежи и опыта работы с ней, мы выделили четыре уровня конфессиональной толерантности.
1. Нулевой (индифферентный) уровень. На этом уровне отсутст- вует желание приобретения знаний o конфессиональном многообра­зии мира; фрагментарный характер знаний о религиях; нейтральное отношение к высказываниям в свой адрес по религиозным признакам (при ответе на вопросы о религиозной принадлежности чаще всего придерживаются атеистических взглядов); отсутствует ориентация на общечеловеческие ценности; наличествует низкий уровень разви­тия эмпатийных способностей. Проявление толерантного отношения не исключается, однако носит случайно-ситуативный характер.
2. Низкий (ситуативный) уровень. На нем конфессиональная то- лерантность носит избирательно-ситуативный характер, т. е. прояв­ляется к конкретному человеку в конкретной ситуации; избиратель­ный интерес в овладении знаниями об истории, традициях других
41
религий; спокойная эмоциональная реакция на представителей дру­гих религий; принятие этических и культурно-нравственных норм поведения в межрелигиозном общении. Отдельные компоненты кон­фессиональной толерантности выражены достаточно явно, однако в целом в межличностном взаимодействии проявляются редко. При осознании важности конфессиональной толерантности и наличии установки возможно систематическое ее проявление.
3. Средний (деятельностный) уровень. Показателем этого уровня является наличие мотивации для проявления конфессиональной толе­рантности: ярко выражен познавательный интерес к истории, культу­ре, традициям других религий, понимание важности и значения толе­рантности в общении с представителями разных религий; существует потребность в расширении и приобретении новых знаний; желание са­моразвития в вопросах религии; понимание важности и значение толе­рантности в общении с представителями разных религий; соблюдение этических и правовых норм поведения в межрелигиозном общении. Способности, умения и навыки, обеспечивающие толерантное поведе­ние, хорошо развиты; на практике отмечается преобладание толерант­ного общения с представителями различных конфессий.
4. Высший (аксиологический) уровень. Для данного уровня ха- рактерно признание конфессиональной толерантности как цен­ности; проявление интереса к изучению религий; активная дея­тельность по сохранению и развитию культурной целостности и уникальности каждой религии; популяризация идей толерант­ности и гуманизма по отношению к представителям различных конфессий, просветительская деятельность по противостоянию нетерпимости и враждебности по отношению к религиям. Лич­ностные проявления, лежащие в основе эмоционально-волевого компонента (способность к эмпатии, идентификации, принятию, эмоциональная устойчивость, волевые качества, в том числе са­морегуляция), выражены достаточно сильно, носят устойчивый стабильный характер. Имеет достаточный опыт толерантного об­щения с представителями различных конфессий.
Резюмируя вышеизложенное, можно сделать вывод: конфессио­нальная толерантность как терпимость к другим религиям изначаль­но заложена в мировых религиях (христианстве, исламе, буддизме); педагогическая интерпретация дефиниции «конфессиональная то­лерантность» включает в себя как пассивно-адаптивный аспект то-
42
лерантности (терпимое, положительное эмоционально-ценностное отношение к особенностям различных религий), так и активно-кон­структивную составляющую (умение конструктивно взаимодейство­вать с представителями различных религий); расширение представ­лений о структурных компонентах конфессиональной толерантно­сти позволило выделить в ее структуре когнитивный, мотивационно­ценностный, эмоционально-волевой, деятельностный компоненты, определив соответствующие им показатели.
Контрольные вопросы
1. Дайте определение понятию «конфессиональная толерант-
ность».
2. Охарактеризуйте подструктуры личности, которые способст-
вуют проявлению толерантности, выделенные В. В. Бойко.
3. Проанализируйте, на каком уровне сформированности конфес-
сиональной толерантности Вы находитесь. Ответ обоснуйте.
Литература
1. Арцыбашев И .Г. Ценностное содержание религиозной толе­рантности и веротерпимости: российский опыт: автореф. дисс. … канд. философ. наук. – Екатеринбург, 2008. 26 с.
2. Бобылева Е. А. Формирование этнорелигиозной толерантности в современной России: автореф. дисс. … канд. социол. наук. – Сара­тов, 2006. 174 с.
3. Гаджимирзаев М. М. Этноконфессиональная толерантность как фактор обеспечения мира и безопасности на Северном Кавказе: дисс.
... канд. полит. наук. – Ставрополь, 2003. 202 c.
4. Громова Е. Развитие этнической толерантности в школе // Вос­питание школьников. 2006. № 1. – С. 17–26.
5. Мерзляков И .Л. Государственно-конфессиональные отноше-
ния в современном Российском политическом процессе: автореф. дисс. … канд. полит. наук. – Саратов, 2008 21 с.
6. Пугачева Е. А. Формирование толерантности студентов в поли-
культурной среде вуза: дисс. ... канд. педагог. наук. – Нижний Нов-
город, 2008.
43
7. Тишков В. А. Этничность, национализм и государство в постком­мунистическом обществе // Вопросы социологии. 1993. № 1/2. С. 4.
8. Хабермас Ю. Когда мы должны быть толерантными? О конку­ренции видений мира, ценностей и теорий // Социологические иссле­дования. 2006. № 1. С. 45–53.
9. Хузиев Б. Г. Межконфессиональная толерантность: границы и перспективы // Теория и практика толерантности: этнокультурные и межконфессиональные аспекты: материалы Всероссийской научно­практической конференции. – Казань: Изд-во «Познание», 2009. 380 с.
10. Шаврина О. Г. Формирование межличностной толерантности старшеклассников: дисс… канд. педагог. наук. – Курган, 2005. 158 с.
ТЕМА 4. Межконфессиональная
толерантность: история и современность
1. Религиозная интолерантность и толерантность в истории общества.
2. Православно-мусульманские отношения в России.
3. Новые религиозные течения.
1. Религиозная интолерантность
и толерантность в истории общества
По мнению А. В. Токранова, в области религиозной (межконфесси­ональной) толерантности возникает потребность в более тщательной критической проверке оснований возможности толерантности в дан­ной сфере, а также, предписывая толерантности качество некоей аб­солютной нормы, задаться вопросом о ее границах. В рамках культур, во главу угла ставивших религиозную традицию, религиозный выбор всегда воспринимался как важнейшее и ответственное решение, опре­делявшее человеческую участь как в земной, так и в последующей жизнях. С экзистенциальной точки зрения здесь происходит оконча­тельное размежевание света и тьмы, и с Другим, тем, что отвергается, не может быть никакого общения, тем более, компромисса.
Главная установка религиозного средневекового сознания, в выс­шей степени интолерантного, реализовывавшаяся совокупно в госу­дарственном и церковном преследовании инаковерующих, заклю-
44
чалась в следующем: все, что лежит по ту сторону выбора – лишь тьма, зло, грех, в лучшем случае – низшие стадии развития, возврат на которые не мыслится иначе, как падение; терпимость к ереси не­возможна, ибо это – терпимость к духовному преступлению, самому страшному из всех преступлений.
Перелом происходит в эпоху Реформации, когда религиозное сознание, в первую очередь протестантское, начинает по-новому воспринимать факт противостояния вер. Тем не менее, принцип то­лерантности первоначально формируется в контексте обществен­но-правовом, в рамках формирующейся теории естественного пра­ва (одним из первых, кто употребил этот термин, был выдающийся политический мыслитель, юрист и религиозный деятель Г. Гроций). Вопрос стоял о возможности наступления правовых последствий для человека, открыто исповедующего религиозные взгляды, отличные от общепринятых. Представление о религиозном инакомыслии как о духовном преступлении сохраняется и в начале Нового времени, хотя критерии «тяжести» этого «преступления» становятся иными, более гибкими и подвижными. «Если кто признает истинным закон Христа, но сомневается или заблуждается относительно кое-чего, кроме самого закона, или склонен усматривать двоякий смысл в за­коне, или находит, что он изложен неодинаковым образом у древних христиан, то такому лицу в высшей степени несправедливо угрожать мучениями», – утверждает Г. Гроций в своем трактате «О праве вой­ны и мира».
Однако решающим условием для формирования религиозной то­лерантности как ценностной нормы становится индивидуализация веры, характерная для религиозной культуры протестантизма. Вера перестает быть объективной, переводится в разряд личного мнения, абстрактного убеждения, лишенного экзистенциального смысла. По­этому «спекулятивные мнения и вера в Бога имеют абсолютное и всеобъемлющее право на терпимость», – утверждает Дж. Локк в сво­ем знаменитом «Опыте о веротерпимости». «Чисто спекулятивные мнения, как вера в Троицу, чистилище, перевоплощение, антиподы, царствие Христово на земле и т. д., а что всякий человек располагает в этом случае абсолютной свободой, вытекает из того, что чистые спекуляции не затрагивают моих отношений с другими людьми и не имеют влияния на мои действия как члена какого-либо общест-
45
ва» (Дж. Локк). Таким образом, для зарождавшейся эпохи модерна религиозные убеждения имели ценность и вообще были интересны постольку, поскольку могли проецироваться в плоскость общест­венной морали и социального действия. Показателен аргумент, с по­мощью которого Дж. Локк отрицает возможность быть терпимым к атеистам: «Для атеиста ни верность слову, ни договоры, ни клятвы, т. е. все, на чем держится человеческое общество, не могут быть чем­то обязательным и священным, а ведь если уничтожить Бога даже только в мыслях, то все это рухнет».
Для сознания Средневековья не являются приемлемыми не толь­ко догматические расхождения, но и малейшее отступление от пре­дания Церкви и ее ритуальных практик. Общепринятая система ри­туалов есть своего рода символическое «тело» догмата, зримое пра­ктическое выражение истины церковного учения, магическая пра­ктика, «средство овладения незримыми силами, которые управляют миром», а также средство власти, контроля и унификации Церкви. Неслучайно как средневековые ереси, так и Реформация основной удар наносят именно по ритуально-обрядовой стороне церковной традиции. «Схизма… есть не что иное, как раскол в церковном сооб­ществе, происшедший из-за тех или иных необязательных разногла­сий в религиозном культе или церковной организации. Ни в культе Божества, ни в церковной организации для христианина ничто не мо­жет быть обязательным, кроме того, что в ясных словах предписал Христос-Законодатель, и предписали святые апостолы по внушению Духа Святого», – пишет Дж. Локк в «Письме о веротерпимости».
Для протестантизма важнее индивидуальное измерение веры, но он с подозрением относится к универсальным рациональным догма­тическим определениям, во всяком случае, стремится максимально упростить их или вообще свести к минимуму. Для становления то­лерантности как ценностной нормы эпохи модерна решающее значе­ние имели последовательное упрощение религиозности и снижение (в культурном сознании Новой Европы) ее экзистенциальной ценно­сти, своего рода девальвация религиозных ценностей. Католическая церковь, вплоть до XX века отрицавшая право на свободу совести, делала это, видя, что провозглашаемая обществом веротерпимость ведет к безразличию в сущностных вопросах веры. Разумеется, ре­лигиозная толерантность, имеющая такие основания, не могла быть
46
приемлема для римского престола. Самым известным и показатель­ным документом этого противостояния Церкви духу времени явля­ется, конечно, знаменитый Syllabus папы Пия IX, поистине «роковое слово», поставившее Церковь на грань культурной изоляции.
Субъектцентризм новоевропейской философской культуры ста­новится инструментом глубоких структурных изменений религиоз­ности. Сбъектцентристский рационализм эпохи модерна имел двоя­кое отношение к религии. В первом случае религию пытались под­чинить принципам чистого разума и растворить в нем, подобно всем прочим формам культуры, философскую концепцию «религии в пределах одного только разума». Это направление развивали Б. Спи­ноза, И. Кант, но одним из наиболее совершенных выразителей этой тенденции был Г. В. Ф. Гегель, который писал, что только абсолютно реализовавшийся субъект, Абсолютная идея может быть носителем адекватной формы религии. Концепция «религии в пределах толь­ко разума» получила широкомасштабное осуществление в рамках выросшей из гегельянства либеральной теологии, известной своей непримиримостью к сверхрациональному в религии и неприятием чудесного, мистического, сверхъестественного. Однако именно та­кое «вольнодумство» по отношению к религии сыграло решающую роль в разрушении психологических и ментальных механизмов, на которых основывалась религиозная авторитарность Средневековья, служившая фундаментом нетерпимости. Будучи направлением кри­тическим и негативным (ибо разум не способен созидать содержание религии), оно не стало превалирующим.
Другое направление, также восходящее к И. Канту, напротив, на­стаивает на внерациональном характере религиозной веры. Согласно этому воззрению, область веры, религиозной жизни представляет со­бой специфическую сферу, неподконтрольную разуму и пользующу­юся другими инструментами познания, определяемыми, как прави­ло, через интуицию, чувство. Необъективируемая, сугубо индивиду­альная вера противостоит как традиции, так и универсализирующим и принуждающим нормам рационального познания.
Каждый сам несет ответственность за свою веру, она перестает быть «общим делом» и восприниматься как нечто социально значи­мое. Религия становится частным делом. Именно так получает рас­пространение общепринятое ныне представление о религиозной то­лерантности как безусловной норме общества модерна.
47
В новоевропейском культурном сознании, полагающем в качест­ве главной ценности свободную самозаконную личность, на место Писания и Предания как двух единственных источников откровения, образующих и поддерживающих непрерывность традиции, заступа­ет понятие религиозного опыта. В представлениях средневековой христианской мысли, опытом непосредственного богообщения мо­гли обладать почти исключительно святые; религиозный опыт по­нимается не иначе, как только опыт святости. Он венчает духовный путь, в то время как для новоевропейского человека религиозный опыт является условием начала движения. Показательны в данном отношении крылатые слова Августина Аврелия: «Я верю Писанию, потому что оно дано мне Церковью». Если ранее религия восприни­малась как инструмент подчинения божественному началу, данно­му объективно, с непререкаемой достоверностью, то теперь религия становится средством радикального освобождения человека. Инди­видуальный религиозный опыт – точка абсолютной свободы. Он не может быть поверен с помощью внешней традиции, напротив, ре­лигиозный опыт сам становится инстанцией, определяющей истин­ность догматов традиционной веры, а также основанием ее принятия либо неприятия – неким аналогом cogito Р. Декарта. Следует еще раз подчеркнуть, что в отличие от декартовского сogitо, служившего ступенью к трансцендентальному субъекту, религиозный опыт, на­против, становится средством индивидуализации и «приватизации» религии, поскольку за субъектом религиозного опыта сохраняется также и право на его интерпретацию. Таким образом, новоевропей­ская толерантность есть развитие принципа абсолютности личности, чуждого традиционным религиям.
Утверждается индивидуалистическое право на свое собственное мнение, обладание совершеннолетним мужеством пользоваться соб­ственным рассудком.
Таким образом, религиозная толерантность не может рассматри­ваться в качестве неотъемлемого компонента традиционного религи­озного мировоззрения, без существенных оговорок, несовместимых с представлениями о толерантности, господствующими в секуляри­зированном обществе. Поэтому проблема религиозной толерантно­сти есть вызов в первую очередь для самих традиционных религий, вызов, связанный с вопросом о возможностях и пределах их модер­низации.
48
2. Православно-мусульманские отношения в России
Современная Россия – крупнейшая многонациональная и много­конфессиональная страна, столь же европейская, сколь и азиатская, в ней проживают представители более 150 национальностей, дейст­вует около 70 религиозных организаций.
Общественно-политические процессы, происходящие в послед­ние годы в России, направлены на поиск путей выхода из кризиса, в котором находится российское общество. В массовом сознании уко­реняется идея о том, что возможным средством преодоления его по­следствий является совершенствование духовно-нравственного мира человека. На этом фоне взоры общественности все чаще обращаются к различным социально-политическим институтам, в частности ин­ституту религии, имеющему в России исторический опыт духовно­нравственного влияния.
Как отмечает И. Л. Мерзляков, в связи с этим надежды на ду­ховный подъем, идейную консолидацию и обновление российского общества многие связывают с процессами, получившими в совре­менной политологии название религиозного возрождения. При этом особые социальные ожидания отождествляются с возрождением тра­диционных культурообразующих религий [11].
Будучи социальным явлением, религия потенциально становится фактором многих общественных процессов. Усиление ее роли совпа­дает, как правило, с критическими моментами в истории народов (с ломкой или исчезновением старых порядков, рождением новых со­циальных отношений, возникновением новых духовных ценностей). При этом религия может играть двоякую роль: с одной стороны, становясь основой формирования национальной идентичности, она способна в таком полиэтническом и поликонфессиональном общест­ве, как Россия, вызвать отчуждение одного народа от другого, стать фактором конфликтности; с другой, может играть роль стабилизато­ра процессов, на которые негативно воздействует утрата привычных ценностных ориентиров, содействовать снижению межнациональ­ной напряженности и облегчать поиск путей достижения граждан­ского мира и согласия.
Особое значение в современной России имеют христианско (православно)-мусульманские отношения, так как представители этих двух религий составляют большинство населения страны.
49
На территории нашей страны ислам начал распространяться в на­чале 40-х гг. VII в., спустя всего лишь несколько лет после смерти Пророка Мухаммада, с именем которого связано его становление и развитие. В настоящее время ислам является традиционной религией более чем тридцати коренных этносов России, а также значительной части мигрантов, прибывающих в нашу страну для постоянного или временного проживания. Ему принадлежит выдающаяся роль в фор­мировании, становлении и развитии всех аспектов культур и мента­литета этих народов.
Первым на территории России мусульманским государством, в котором христиане, точнее, православные, составляли меньшинст­во, была Золотая Орда – Улус-Джучи – государство, возникшее к середине XII в. В составе Золотой Орды в качестве вассалов нахо­дились и русские княжества. Как относились золотоординцы к пра­вославию, как в этом мусульманском государстве складывались от­ношения между мусульманами и православными? По свидетельству крупного русского богослова и церковного историка митрополита Московского и Коломенского Макария (1816–1882), ханские «ярлы­ки» (жалованные грамоты) «охраняли святость богослужебной пра­ктики, обеспечивали неприкосновенность церковного имущества и даже личную неприкосновенность священнослужителей и всех цер­ковных людей, т. е. мирян, находившихся в церковном подчинении и живших на церковных землях».
Современные источники также подтверждают, что до конца XIV в. конфессионального антагонизма между последователями двух рели­гий не наблюдалось. Противопоставление мусульман-татар и хри­стиан-русских началось после Куликовской битвы (1380) и последо­вавших за ней ожесточенных столкновений растущего Московского государства со слабеющей Золотой Ордой.
Завоевав Казань и все земли ханства, русское правительство на­чало осуществлять план обустройства присоединенного государст­ва, согласно которому взаимоотношения завоевателей и покоренных выливались в самые тяжелые формы. Казанцам запретили жить и даже входить внутрь города – все они были выселены за пределы городской черты. Город был разгромлен и разорен, его население сократилось на 4/5. В 1555 г. в Казани была учреждена кафедра пра­вославного архиепископа, и началось обращение местных жителей в христианство.
50
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]