Философия культуры. Учебное пособие
.pdfмуникации. В связи с этим у культуры (культурной коммуникации) имеется особая социогенерирующая функция порождения человеческого общества.
При этом, как отчасти уже было показано, отношения между этими тремя мотивами социальности – мотивом власти (концентрации воли людей при из взаимодействии), мотивом выгоды (координации интересов людей при их взаимообмене и кооперации) и мотивом культурной коммуникации (интенсификации совместного, дискурсивного (обсуждающего) осмысления) довольно сложные. Они создают мощное напряжение и образуют многие внутренние коллизии исторического развития человечества. Каждое из этих притягательных и по своему происхождению не зависимых от других начал социальности стремится использовать другие факторы системы общественных отношений как средства для своего усиления (объединяется, а в известной мере и борется с ними за доминирование в жизни человека и общества).
Забегая вперед, скажем, что для разных культурно-историче- ских типов, разных цивилизаций характерно преобладание того или иного из трех названных факторов над другими. И, к примеру, высказывание американского историка Э. Валлерстайна о том, что голос нравственных ценностей замолкает, когда берет слово голос выгоды, безошибочно отнюдь не для каждой из культур, существующих сегодня в мире цивилизаций.
Пример конструктивного взаимодействия естественно-со- циального и культурного начал – феномен власти в истории. Можно одновременно сказать, что природа власти, прежде чем проявиться в виде культуры властных отношений, имеет нату- рально-психические основания. Власть определяется естественным мотивом лидерства – стремления к волевому доминированию в сообществе. Однако в основе своей власть – это системный эффект взаимодействия людей, т. е. феномен естественной социальности. Это феномен концентрации воли многих людей при их взаимодействии, неизбежный тогда, когда это взаимодействие обретает характер действия единого целого, когда со-
41
обществу должно действовать как один целостный организм. Это явление дает как позитивные, так и негативные социальные эффекты. Вовсе не всегда поведение людей в сообществе должно соответствовать этому закону концентрации воли. Этот закон не абсолютен, ведь помимо него есть еще и закон координации интересов, и закон осмысляющей коммуникации. Для выделения позитивного фактора культура во все эпохи истории выстраивает и стремится распространить легитимные образцы власти. Однако и власть в свою очередь (в ее естественной мотивации) нуждается в поддержке со стороны культуры, в создании образов священной миссии и трогательной привлекательности власти в сознании подвластных. Это взаимодействие драматично: культура способна опровергать устои власти, а власть жестко политически регламентировать культуру. И все же на основе этого взаимодействия происходит неуклонное конструирование как правовых систем легитимации власти, так и идеологических и информационно-технологических систем распространения власти.
2.3.1. Функции культуры в обществе
Роль культуры по отношению к человеку и обществу можно обобщить в виде выделения социальных функций культуры.
Исходя из понимания культуры как опыта осмысления человеческого бытия, основополагающей здесь будет функция
смыслообразования или близкая ей по значению аксиологиче-
ская (ценностная) функция. Это функция задания смысловых перспектив человеческого бытия, их ценностных горизонтов.
К этой функции непосредственно приближаются функции
понимания, объяснения и познания, которые обобщенно можно обозначить как гносеологические функции. Миф, философия, наука могут быть выделены как основные специализированные формы реализации этой функции в обществе, хотя синкретическим образом эта функция присутствует и в действии
42
других форм: повседневных (обыденное сознание и опыт), технических (технологических), художественных (искусство), религиозных и др. В основе этих функций лежит перекодирование данных о мире и человеке в культурно обусловленные и осмысленно организованные знаковые формы, содержание которых, с одной стороны, условно и прагматически заострено для целей человеческого существования и ориентации, а с другой, определяется объективными особенностями мира, т. е. отображает объективную истину бытия.
Вышеназванные функции служат основой для реализации следующей группы функций – коммуникативной. Культурные формы коммуникации – основа для консолидации (объединения) людей в сообщество. Мораль, идеология, право, договорные отношения обмена гарантиями и обязательствами содействуют реализации этой функции. Учитывая, что человеческое общество – это всегда культурное сообщество, все социальные отношения необходимо опосредованы культурными формами, можно считать, что культурная коммуникация означает социализацию вообще, или генерирующую функцию. Культурная коммуникация выступает здесь как исток образования сообществ. При этом, как эффектно показал М. Маклюэн, изменение способов коммуникации меняет и характер мышления человека, и облик культуры, и образ жизни общества.
Понять систему функций культуры по отношению к обществу нельзя без понимания ее функций по отношению к человеку и без понимания соотношения человека и общества.
Общество значительно больше человека: оно не просто состоит из людей, оно основывается не просто на суммарности человеческого бытия, а на системности межчеловеческого взаимо-
действия. Однако при этом человек – это метасистема по отношению к системе общества. Именно мотивы человека,
правда, мотивы определенной направленности, а не все, какие угодно, это мотивы социального взаимодействия. Человеческие стремления и потребности стоят за всеми социальными взаимо-
43
действиями, поскольку они складываются и осуществляются, оказываясь, тем самым, интересами, возможностями и целями такого взаимодействия, хотя общество и не сводится к сумме действий людей, его составляющих. Социальное взаимодействие, в свою очередь, образует аттракторы, увлекающие эти стремления, направляющие, видоизменяющие и усиливающие их, т. е. выводящие за рамки просто человека или просто суммы человеческих действий. Социальное взаимодействие образует системные эффекты, однако имеющие значение не сами по себе, а именно в качестве аттракторов для развития социальных отношений, побуждая людей стремиться к их достижению (получению). Эти аттракторы и выражены в таких эффектах, конституирующих социум в качестве целостности, как экономическая интеграция и координация интересов, властная субординация (концентрация воли) и информационная, культурная ком-
муникация (дискурсивная интенсификация осмысления), по сути, ведущая к тому, что каждый из членов общества становится умнее за счет общения с другими.
Культура, таким образом, это смыслообразующая сила человека, оформляющая его деятельность, которая участвует в формировании общества как базовая способность людей к общению,
ииграет одну из ключевых ролей в складывании общественных отношений. Она осмысляет и нормативно упорядочивает экономические и властные отношения (шире – отношения управления
ивыгоды, пронизывающие и всю обыденную жизнь человека), но она и обустраивает собственно культурные социальные отношения – культурную коммуникацию между людьми и сообществами людей. Культура в этом качестве вовсе не встраивается в систему общества в статусе вспомогательного функционала. Она сторона человеческого осмысленного, осознающего бытия, участвующая в формировании межчеловеческих, т. е. социальных отношений. Культура – это не столько фактор общества, сколько фактор человека как метасистемы по отношению к системе социальности.
44
2.4. Культура и сознание
Итак, культура, структура ее форм и логика ее развития не сводимы к аспектам естественной человеческой жизнедеятельности и межчеловеческого взаимодействия. Культура предстает не только и даже не столько как осознание витальных и естественно-социальных мотивов и ценностей, сколько как образ смысла человеческой деятельности, конструируемый по особым законам смыслообразования, втягивающий в этот мир осмысленности все данности мира бессознательно-естествен- ного, именно переосмысляющие его, дающие ему смысловое завершение. При этом ряд смыслов и ценностей культуры не выражает ничего прямо ему соответствующего в природном мире,
вмире внешней и внутричеловеческой природности. Таков, например, эстетический смысл и ценность прекрасного. Ни природа вещей, ни природа человеческих инстинктов не содержит
всебе природы красоты; природа красоты – в специфической смыслообразующей силе сознания; красота – это нечто добавленное к миру природы, добавленное сознанием как особый образ целостности-совершенства, как особый тип смысла и как ценностный ориентир культуры. Подобный же комментарий можно применить и к природе рационального познания, и к природе религиозного откровения и веры. Все это – конструктивные формы осмысления мира человеческим сознанием, формы, конструируемые в процессе развития культуры.
Человеческое сознание – это главный источник культурных форм и движущая сила культурного развития. При ответе на вопрос, существует ли природа самой культуры, можно сказать, что сознание человека – это природа его культуры. При этом возникает особая проблема параллельного генезиса, формирования как сознания, так и культуры, проблема антропо-, культурогенеза сознания.
Однако сознание человека – это понятие, неидентичное понятию разума. Существуют как рациональные, так и внерацио-
45
нальные формы культуры. В связи с этим для философии культуры возникает проблема рациональной идентификации культуры в многообразии ее форм. В связи с этим культура предстает как система разных, существенно не похожих друг на друга, форм выражения и понимания смысла, между которыми возникает сложное взаимодействие, конкуренция за господствующий способ смыслообразования, как, например, коллизия отношений религиозной веры и разума (научного познания) в истории европейской культуры.
Водном из распространенных определений культура предстает как мир ценностей. Основные координаты мира культуры – это, действительно, культурные ценности и нормы, предстающие как оценочные эталоны человеческой деятельности.
Вболее широком определении культура выступает как сфера смыслов. Собственно, ценность, как обнаруживается при таком смыслоцентричном подходе, – это один из горизонтов смысла. Наряду с другим горизонтом – постижением. Культура образована обоими этими горизонтами осознания – ценностным
ипостигающим; ее формы направлены как на ценностное констатирование идеалов, так и на постижение, познание бытия как скрытого от сознания другого, на поиск истины. Культура и вырабатывает ценности, и познает бытие.
Кроме того, система форм культуры – это совокупность способов выражения смысла. Это система языков культуры. При попытке выделить основное понятие, отличающее человеческую способность к культурному творчеству от непосредственной жизнедеятельности животного, философ ХХ в. Э. Кассирер предлагает рассматривать культуру как мир символов, а ее структуру – как систему «символических форм». Культура действительно проявляет себя как язык социального бытия человека. Давая язык выражения нашему осознанию мира, она творит как бы второй мир, мир сообщений между людьми и между человеком и природой. Язык и символы культуры играют чрезвычайно большое значение в системе ее определений, однако они, скорее, часть куль-
46
туры как системы. Целостность же этой системы задается событием осознания – специфической способностью человеческого духа. Культура – это опыт и текст осознания.
С позиций философии культура зачастую выявляется не в логике определений, а в установлении эволюции форм, которыми человек пользуется для сохранения и обновления социального бытия, для выражения собственного осознания мира, а главное, в конкретных описаниях форм воспроизводства и обновления, их соотношения.
Основными формами культуры являются: миф как одна из первых, базовых форм культуры, религия, фольклор, искус-
ство, философия, наука, техника. Было бы правильно назвать их не символическими формами, а формами смыслообразования
вкультуре (имеющими аспекты выразительности, включающей и феномен символа). Нельзя забывать и магию как, очевидно, первичную форму осознания человеком мира, ставшую первой системной основой обретения смысла и основой для ряда других названных форм. Другой слой форм культуры – это формы коммуникации. Язык – наиболее яркий и представительный пример таких форм, к которым можно отнести также культурную традицию (лат. tradition – предание) как форму передачи культурных образцов от одного поколения другому путем непосредственного вовлечения, участия в деятельности с соблюдением
внеизменном виде всех ее правил. Образование – это тоже форма культурной коммуникации между поколениями, в отличие от традиции, основывающейся на изучении и творческом истолковании текстов, запечатлевших культурный смысл. Кроме того, всю сферу материальной деятельности человека (его быт и производство материальных благ) пронизывают образцы, выработанные культурой. Таким образом, это сфера воспроизведения культурных образцов.
На ранних этапах человеческой истории главной формой проявления культуры была традиция, обеспечивающая сохранение стабильности и сохранение социальной организации, но
47
вследствие ускорения культурного прогресса, все более значимой становятся инновации, а в последние десятилетия – взаимодействие различных традиций и различных инноваций. Вообще культура предстает как противоречивое единство творчества и традиции. С одной стороны, культура – это система норм и сложившихся форм, которые усваивает человек; с другой, это пространство субъектной свободы творчества нового. Отмеченное историческое нарастание этого момента позволяет понимать культуру как процесс прогрессивного самоосвобождения человека. Однако здесь возникает и вопрос о границах свободы новаторства, особенно основывающегося на отказе от культурных норм, столетия действовавших в истории человечества.
Говоря о развитии культуры, нельзя свести генезис ее феноменов к задавшему их состояние прошлому, а ее целестремительность – к возможному будущему.
Культура – это генетическая память системного преобразования событий, но в то же время это и преобразование. В ее образцах, по своей временной форме – бывших (а потому хранимых, почитаемых и т. п.), содержится предвосхищение будущего, именно системного будущего, модель того, как оно должно преобразоваться в настоящем. В этом исток и причина креативности культуры, ее творчески преобразовательного и творчески конструктивного характера. При этом память и традиция – это не только форма, но и сама суть детерминации в культуре: в субъективной, внутренней форме разомкнувшегося уже события залегают активные гены системного соединения, сбывания бытия. Однако, по выражению М. Хайдеггера, любая традиция жива тем, что она постоянно восстанавливается, т. е. традиция конструктивно творится вновь и вновь на основе преемственности образцов и идентичности своей смысловой направленности. Каждый человек, даже если он только воспринимает стереотипы культуры, входя в нее, все же сам заново выучивает весь ее язык, и это уже его собственный язык; он сам свободно идентифицирует себя с тем или иным типом культурно-смысловой направленности,
48
причем, в современном мультикультурном мире делает это на ва- риантно-альтернативной основе.
Диалектика преемственности и творчества ясно проявляется в феномене языка. Язык – это разомкнутая, потерявшая конкретность смыслового события память осмысления. Одновременно это и своего рода «генетическая программа» осуществления конкретных событий осмысления, рождающихся на острие интуитивных (идейных) программ, проговариваемых таким образом в речи. Язык – это «спящая» сумма значений, не актуализированная и как бы рассыпанная, но испытывающая тяготение к целому, система смыслов. Всякое же осознание и мышление тогда – это движение в «колее» языка (все смыслы уже как бы есть в языке, они не столько «придумываются», сколько выводятся, высвечиваются из языка). И эта форма реализации генов культуры нисколько не противоречит творческому характеру ее развития. Настоящее культуры – это не только развертывание программы, но и улавливание новых возможностей. При этом характер причинности телеологичен, это целевая причина, действующая из возможного будущего.
Итак, культура одновременно по сути своей традиционна и творчески открыта. Культурное творчество немыслимо без действия гена памяти, ибо он является преобразованием видимых естественно-исторических возможностей в модус субъектно измеряемого смысла. Культурный смысл обращен к этим возможностям, охватывает их и одновременно хранится в памяти прошлого как опыт осмысления, как временно-разомкнутая энергия бывшего сбывания, разомкнувшегося, но сохраняющего свое тяготение, событие смысла. А эти первичные смысловые события культуры, по сути, и образуют ее «осевое время», различное для каждого конкретного культурного типа.
Телеологизм (целенаправленность, определяемость целью) причинности в культуре, таким образом, это не прошлое и не будущее, а сложная диалектика системной событийности, где взаимодействуют настоящее, будущее и прошлое, и где основой является коммуникация между ними, смыслообразующая возвра-
49
щаемость события к себе, его субъектная рефлексивность. Телеологизм причинности в культуре – это прямой эффект рефлексивной структуры самоопределяющейся системной целостности. Культурное событие – это рефлексивное событие осознания, событие смысла. Культура –это развернутый текст и живой опыт осознания.
При этом субъектность осознания не предполагает моносубъект, противостоящий несубъектному «иному». Субъектность осознания оказывается диалоговой. Это смыслообразующий «разговор» бытия с собой, происходящий в нашей душе. И психика, и мозг – это лишь инструментальные носители такой структуры, точно так же, как процессоры компьютера – инструментальные носители программы и одновременно частичные субстраты архитектурного целого, на которое как на смыслообразующее системное (структурное) качество опираются программы. Самое существенное в мышлении и в культуре определяется структурой осознания и порождаемой ею новой системой смыслообразования, а не субстратной материей и охватываемым материалом – человеческим смыслом, а не человеческими обстоятельствами. Этот новый уровень и есть некая особая ментальная, духовная, умная природа, кардинально отличная от природы телесной и от природы психической.
2.4.1. Культура и ценности. Аксиология культуры
Аксиология (от греч. аксиос – ценность, достоинство) – философское учение о культурных ценностях человека и общества.
Ценность – это то, что ценно, т. е. имеет высокое позитивное значение для существования системы бытия как целого. Чем больше от того или иного элемента бытия зависит целостность события, тем выше его ценность в этой событийной системе. Чаще всего имеется в виду система человеческой деятельности в ее смысловой системности. В этом своеобразная событийная
онтология ценности, отличная от феноменологии оценки – соот-
50
