Основные школы и направления в этнологической науке XIX-ХХ вв.. Учебное пособие для студентов исторического факультета очного и заочного форм обучения
.pdfния, одежда, наркотики) легко передаются от народа к народу; другие (упряжь изделия из металла) передвигаются только вместе с их носителями.
В трудах Ратцеля сформулированы только основные положения диффузионизма как самостоятельного направления в изучении культур: принцип взаимовлияния культур; изменение культур путем заимствования; идея одного или нескольких центров зарождения культуры. При этом самому человеку Ратцель отводил второстепенную роль в культуре (носитель этнографических предметов) и предполагал относительную независимость культуры от него. Эта мысль об относительной независимости явлений культуры в дальнейшем получила развитие в трудах представителей других течений немецкого диффузионизма: школы «культурной морфологии» Фробениуса, кельнской школы Гребнера и венской школы Шмидта.
Культурно-историческая школа появилась на рубеже Х1Х - начало ХХ в. и пользовалась наибольшим влиянием в буржуазной этнографии до первой мировой войны.
Леон Фробениус - (1873-1928) археолог, фольклорист, этнограф был знатоком этнографии Африки. Совершил 12 экспедиций в Африку, Австралию и Океанию. Первая крупная работа его – «Происхождение африканских культур» (1898). Картографируя явление культуры, он пришел к выводу, что сочетание целого ряда признаков в определенном географическом районе позволяет выделить отдельные культурные провинции («круги»), прежде всего в пределах Африки. Культурные провинции он характеризует целым рядом признаков… (из области материальной культуры). Например, он выделил «западноафриканский культурный круг» (бассейн реки Конго). Признаки этого «культурного круга (прямоугольные дома с двухскатной крышей).
По мысли Фробениуса, весь процесс развития культуры проявляется независимо от человека и народа. «…Культура растет сама по себе, без человека, без народа». Культуру Фробениус называет живым организмом. Каждая культура, по мнению Фробениуса, обладает собственным характером, собственной «культурной душой», накладывающими неизгладимый отпечаток на все свои элементы.
Главой диффузионизма в немецкоязычных странах, безусловно, признается Фритц Гребнер (1877-1934). Он считал, что этнографыэволюционисты не разработали убедительных критерий для доказательства своей основной идеи детерминации, сходных явлений куль-
31
туры разных народов сходными причинами – «элементарными идеями», или природными условиями. Поэтому главную задачу этнологии Гребнер видел в разработке метода исследования культурноисторических связей или самостоятельного происхождения культур. Свои взгляды по этому вопросу он изложил в работе «Метод этноло-
гии» (1911).
Опираясь на труды Фробениуса и Ратцеля, Гребнер создал теорию культурных кругов, представлявшую собой попытку глобальной реконструкции всей первобытной истории. В пояснениях к теории, он утверждал, что ему удалось объединить культурные достижения народов мира на догосударственной стадии развития в шесть культурных кругов (или культур), каждый круг состоит из 19-20 элементов явлений материальной, духовной и общественной жизни. Например, для «восточнопапуасской» культуры такими элементами являются: земледелие с возделыванием клубневых растений, рыболовство при помощи сети, дощатая лодка, хижина с двускатной крышей, спиральные плетеные корзины, тайные мужские союзы и пляски в масках, людоедский миф, сигнальный барабан и т.д.
Сходные явления культуры, в каком бы круге они ни встречались, Гребнер объявляет принадлежавшими к одному определенному культурному кругу и, следовательно, происходящими из одного географического центра. О каком бы культурном факте ни шла речь, каждый из них появлялся, по Гребнеру, лишь однажды в истории, в каком-то одном месте, принадлежа с самого начала какой-то одной культуре и вместе с ней распространяясь по другим культурным кругам.
На основании этих рассуждений Гребнер делает вывод, что никакой повторяемости в истории человечества и его культуры нет, а, следовательно, нет никаких закономерностей.
Диффузионистское направление имело своих последователей во многих странах Европы (в Бельгии – Г.В. Бульк, во Франции Пинар де ля Буйе, аргентинский ученый Хосе Имбелонни). Теория «культурных кругов» оказала влияние на археологию. Австрийский археолог и этнограф. О. Менгин в своей работе «Всемирная история каменного века» пытался доказать по археологическим материалам, что история первобытного общества – всего лишь результат переселения (миграция) отдельных племен, принадлежащих к разным «культурным кругам».
32
В концепции Менгина содержались элементы расизма, что привело его к сотрудничеству с Гитлером.
Развитие диффузионистских идей в английской этнологии связано с именем Уильяма Риверса (1864-1922), врач-невропатолог по образованию. В своей работе «Родственная и социальная организация» он продолжал линию Моргана (1914). В том же 1914 г. Риверс издал другую работу – 2-х томную «Историю меланезийского общества». Убедившись в недостаточности эволюционистского метода, Риверс со второй половины 2-ого тома переходит на позиции диффузионизма. И он был прав, отмечая, что состав населения Океании сложен, что в его образовании приняли участие разные группы переселенцев. Они и принесли определенные элементы культуры, по мнению Риверса, в Океанию.
Риверс выдвинул тезис о том, что «малое число пришельцев, обладая более высокой технологией, могла ввести свои обычаи в среду обширного местного населения». Но метод Риверса не выясняет вопрос о том, что это были за группы, откуда, когда, с какой культурой они пришли. Как и другие диффузионисты, Риверс произвольно трактовал эти вопросы.
При всем разнообразии взглядов сторонников диффузионизма можно все же выделить базовые идеи, общие для всего направления
•Культура – живой организм, рождающийся и развивающийся
вопределенных географических условиях; каждый элемент культуры возникает в конкретном регионе и оттуда распространяется по всему земному шару.
•Основными факторами развития культуры служат заимствования, переносы, смешение ее элементов; перемещение культур затрагивает не только предметы материального быта, но и духовные явления: мифы, культы, обычаи и пр.
•У каждой культуры есть свой центра зарождения и распространения; нахождение этих центров составляет главную задачу этнологии.
•Методом исследования культур является изучение культурных кругов, или ареалов элементов культуры.
•Каждый элемент культуры возникает только однажды, и, составив карту его распространения, можно определить первоначальное место зарождения каждого элемента.
Основная идея диффузионизма – взаимопроникновение, заимствование культур – была правомерна и продуктивна. В противовес
33
абстрактному рассмотрению культур эволюционизма, диффузионисты поставили вопрос о географической определенности и взаимовлиянии культур разных народов. Для этого они пытались найти методы сравнения и анализа сходных явлений в различных культурах.
Г. Эллиот-Смит (1871-1937) родом из Австрии работал в Англии. С 1900 г. в Каире, где преподавал анатомию. В 1909 г. возвращается в Англию и в Манчестерском университете преподавал анатомию. В 1911 г. появилась его книга «Древние египтяне». ЭллиотСмит пришел к выводу, что все явления культуры зародились в Египте и около IХ-VIII вв. до н.э. и начали оттуда распространяться по всем частям света. Эту всемирную цивилизацию он назвал «геолической» (т.е. культурой «солнечных камней»). Свои взгляды он изложил «Миграция ранней культуры» (1915), «Человеческая миграция».
Диффузионизм сложился в этнографии по нескольким причинам. Для углубления истории конкретных народов, оказались недостаточными общие схемы эволюции человечества и его культуры.
Одним из недостатков диффузионистских концепций было, что в них игнорировалась социально-экономическое развитие как условие для тех или иных культур, достижений отрыв явлений культуры от их создателя – человека и народа. Игнорирование общественного человека как творческой силы, а отсюда механическое понимание культуры как набора мертвых вещей, способных передвигаться в пространстве (Гребнер), либо представление о культуре как о живом организме независимого от человека (Фробениус), либо идея о неоднократном возникновении всей культуры и расселение ее по всей земле. Причины развития культуры объяснялись идеалистически. В отличие от эволюционистов, рассматривавших человека и культуру абстрактно, вне времени и пространства, диффузионисты поставили вопрос о конкретных культурных связях между народами.
С конца ХIХ в. (1890-е гг.) в зарубежной этнографии появилось кроме диффузионистского направления и другое – социологическое течение. Если классики-эволюционисты видели главный предмет этнографии в человеке, диффузионисты – в культуре, то представители социологического направления – в центре видели человеческое общество.
Родиной социологической мысли стала Франция. И основателем этого направления был Эмиль Дюркгейм (1858-1917) – философ, социолог, чисто кабинетный ученый, впервые применил «социологический метод» к изучению этнографических явлений. В противополож-
34
ность эволюционистам Дюркгейм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществляться с помощью метода изучения социальных факторов.
Стабильность общества, по мнению Дюркгейма, обеспечивается социальной солидарностью его членов. Все элементы социальной системы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система обречена на неизбежный распад. Классифицируя общества по уровню развития, Дюркгейм выводит понятие «социального типа» или «социального вида». За основу классификации он берет самое простое общество: первобытную «орду», которая уже изжила себя. Развиваясь в более сложную структуру (общественную) «орда» становится кланом (т.е. родом). В свою очередь различные объединения и сочетания кланов образуют племя, курию, фратрию из которых уже возникают сложные общественные организмы вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгейму, всякое общество есть лишь усложнение одного и того же первобытного общества.
Другая важная составная часть этносоциологической теории Дюркгейма – учение о коллективных представлениях. По его мнению, человеческое сознание неоднократно, поскольку оно существует
вдвух разных формах: как индивидуальное и как коллективное. Первое (индивидуальное) специфично для каждого конкретного человека и всецело определяется особенностями его психики; второе (коллективное) едино для всей группы и не только не зависит от отдельных людей, но напротив, само обладает принудительной по отношению к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях – религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укрепились в социальной жизни, и вырабатываются всей социальной группой в целом, представляя собой, по существу различные аспекты ее самовосприятия.
Также работа Э. Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жизни, тотемическая система в Австрии» освещает этнографические вопросы.
Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюркгейм закономерно приходит к вопросу о сущности религии и ее роли
вобществе. Отвергая привычное определение религии как веры в сверхъестественные существа, он считает, что основной ее признак заключается в резком делении всего мира на две половины – мир
35
священный (сакральный) и мир обыденный (профанный), особенность данного деления состоит в том, что эти две половины рассматриваются как абсолютно гетерогенные, т.е. никаким образом не сводимые одна к другой. Разница между ними не в иерархии, а просто в том, что эти миры обычно разделены непроходимой границей. Переход этой границы возможен только в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профанного. Религия, по мнению Дюркгейма, сугубо функциональна, т.к. призвана, укреплять социальную солидарность групп. А поскольку любая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности. Содержанием религии, в конечном счете, является само общество, его структура.
Для буржуазной науки своего времени рассмотрение Э. Дюркгеймом человеческого общества как реальность, действительность особого рода, которая не сводилась, к сумме человеческих индивидов, была новой. Оправдало себя исследование общественных явлений методом объективного наблюдения.
Безусловно, как представитель буржуазной науки ХIХ – начало ХХ в. учение и взгляды Дюркгейма не лишены и недостатков. Идеалистическое мировоззрение ученого, которое заметно в его понимании общества как системы психических взаимодействий, общество, по мнению Дюркгейма – это не система материальных, трудовых, производственных отношений, а только совокупность психических связей. В силу этого недостаточное понимание ученым принципа историзма в объяснении общественных явлений, (недопонимание даже непонимание) механическое понимание структуры общества.
Дюркгейм придерживался либерально-буржуазных взглядов в своем общественном мировоззрении.
Марсель Мосс (1872-1950) – считался продолжателем линии Дюркгейма, он был племянником своего учителя, не проводил полевые работы, считался кабинетным ученым. Два этапа прослеживается в творчестве Мосса. Первый из них – до начала первой мировой войны и 2-ой – 1920-1941 гг. Работы Мосса, посвящены проблемам религии, социальной морфологии и социологии познания. Это совместная работа А. Юбером «Опыт о природе функции жертвоприношения» (1899), «Очерк общей теории магии» (1904) совместно с Дюркгеймом
– «О некоторых примитивных формах классификации» (1903). А ра-
36
бота «Опыт о даре. Форма и основание обмена в архаических обществах» (1925) стала наиболее известной из всех работ Мосса.
Религию Мосс рассматривал, как «синоним священного, как продукт и источник социальных связей», такой же точки зрения придерживался и Дюркгейм.
Как и концепция Дюркгейма, концепция магии Мосса и Юбера, отражена в работе «Очерки теории магии» подвергалась критике со стороны буржуазных ученых. Действия и представления, связанные с магией они пытались объяснить из понятия «мана». Понятие «мана» выражает представление об универсальной магической силе, обладающей большим количеством атрибутов.
Большое значение имела работа Мосса о даре. Проблема обмена как важного и существенного аспекта социального взаимодействия, которая была поставлена в ней (работе) имела большое значение. Заслугой Мосса было то, что он пытался объяснить особенности обычаев дарообмена, связанные с ранними формами обмена: обмен между коллективами, а не между индивидами, предметы дарения – материальные вещи, также нематериальные (вещи) ценности (обряды, праздники).
К такому выводу, что «обмен в его ранних формах не имеет характера сделки»16, пришел и великий этнограф М.О. Косвен. Новейшие исторические и этнографические исследования показывают достаточно обширное распространение обмена в форме дарения в европейских странах в эпоху феодализма. Следует отметить, что социологизм Мосса был более «гибким» и «открытым» нежели социологизм Дюркгейма. И по «Учебнику этнографии» Мосса – запись университетских лекций с 1926 по 1939 гг. учатся до настоящего времени французские этнографы.
Особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (18571939) – представитель французской социологической школы, философ, этнограф. Исходным пунктов всех его исследований является приверженность учению о коллективных представлениях, под которыми он также понимал те идеи, которые не формируются у человека на основе собственного жизненного опыта, а внедряются в его сознание через общественную среду – воспитание, общественное мнение, обычаи. Развивая эти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом о законах, управляющих этими коллективными представлениями. Отталкиваясь от взглядов Дюркгейма, он разработал свою теорию «до-
16 Косвен М.О. Происхождение обмена и меры ценности. М-Л., 1927. С. 35.
37
логического» мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление» (1930). Все работы Леви-Брюля пронизаны идеей о своеобразии «первобытного мышления», качественно отличающегося от нашего логического мышления. Дологическое мышление – не нелогическое мышление, оно не стремится подобно нашему, избегать противоречий. Речь идет именно об особом типе мышления, подчиняющемся своим специфическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направлены на объяснение явлений действительности. При совершении религиозных обрядов они действуют на нервную систему, резко возбуждая, заражая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. При этом первобытный человек не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, ибо эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.
По мнению Леви-Брюля, коллективные представления присутствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано естественной потребностью человека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечивается научным познанием. Наука объективизирует мир и тем самым отдаляет его от человечества. Поэтому человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи, где коллективные представления являются основополагающими. Леви-Брюль считает, что дологическое мышление существует и будет существовать наряду с логическим, что «закон сопричастия» и мистическая настроенность – естественное свойство мышления современного человека.
Основные идеи социологической школы заключаются в следующем: в каждом обществе существует комплекс «коллективных представлений», которые обеспечивают его устойчивость; функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сблизить людей; в каждом обществе существует своя мораль, она динамична и изменчива; переход от одного общества к другому представляет собой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.
2.1. Этнопсихологическая школа.
Вплоть до 1930-х гг. ХХ в. развитие американской этнологии исключительно под влиянием школы Ф. Боаса. В ходе регулярных
38
полевых исследований американские этнологи достаточно часто использовали в своих исследованиях различные психологические и психиатрические методики, что давало возможность накопить значительный материал в области антропологии. При этом все острее чувствовалась потребность в общей психоантропологической теории, которая позже получила название этнопсихологической школы.
В обращении этнологов к психологии не было ничего нового. Еще эволюционисты, начиная с Бастиана (немецкий эволюционист), постоянно ссылаясь на психику человека как фактор зарождения и развития религиозных идей и мифологии. Французская социологическая школа в лице Леви-Брюля также обращалась к социальной психологии, пытаясь установить природу коллективных представлений и дологического мышления. Однако принципиальное своеобразие этнопсихологической школы состояло в новом понимании категорий «культура» и «личность».
Для представителей исторической школы культура была основным понятием этнологической науки и главным предметом ее исследований. Сторонники же этнопсихологической школы утверждали, что культура есть не более чем абстракция, в то время как подлинной и первичной реальностью является индивид, личность, а потому с его изучения и следует начинать изучение культуры каждого народа. Этнопсихологическое направление получило наибольшее распространение в США (Р. Бенедикт, М. Мид, А. Кардинер). Изначально центральной темой исследований стало изучение процесса вхождения в культуру (инкультурация), а также роли детства в формировании взрослой личности.
Первым теории этнопсихологического характера попытался сформулировать не этнолог, а психиатр Абрам Кардинер (1891-1981). Он предложил свою модель взаимосвязи практики детского воспитания, типа личности, доминирующих в данной культуре и социальных институтов, присущих этой культуре. В двух его работах: «Индивид и его общество» (1939) и «Психологические границы общества» (1943), в обобщенном виде изложены главные идеи, которые легли в основу этнопсихологической школы. Согласно представлениям Кардинера, личность человека начинает формироваться сразу после рождения, с первых дней жизни. Это происходит под действием внешней среды и, прежде всего, через конкретные способы ухода за младенцем, принятые в обществе: способы кормления, ношения, укладывания, позже – обучение ходьбе, речи, чистоплотности и пр. Эти впечатления ранне-
39
го детства накладывают свой отпечаток на личность человека на всю его жизнь. Формирование психики идет первые 4-5 лет жизни человека, после чего она остается практически неизменной, определяя судьбу, успехи и неудачи человека. Психика людей следующего поколения опять формируется под влиянием тех же первичных опытов, что и у предыдущего поколения и такой процесс повторяется беспрерывно, передаваясь по наследству.
Так как в среде каждого народа способы ухода за детьми приблизительно одинаковы, но отличаются от других народов, то любой народ обладает своей «средней» психикой, которая проявляется в форме базовой или основной, личности – центрального понятия этнопсихологии. Какова основная личность данного народа, такова и его культура. С этим связан интерес представителей этнопсихологической школы к исследованию детства, детской психологии, что составляет главную заслугу этнопсихологической школы.
Таким образом, по Кардинеру, основная личность формируется на основе единого для всех членов данного общества опыта, включает в себя такие личностные характеристики, которые делают индивида максимально восприимчивым к данной культуре, и дает возможность достигнуть в ней наиболее комфортного и безопасного состояния. Другими словами, основная личность представляет собой некий средний психологический тип, преобладающий в каждом данном обществе и составляющий базу этого общества и его культуры. Поэтому вполне закономерно распространить данные психологического изучения личности на общество в целом. Так, произошел существенный сдвиг в направлении исследований американских этнологов: центр тяжести был перенесен с изучения собственно культуры народа на изучение его психологических особенностей, а корни и причины этих особенностей стали искать в различиях индивидуальной психики человека, в свою очередь порождаемых различиями в «раннем опыте» человека.
Значительный вклад в этнопсихологические исследования внесли труды Рут Бенедикт (1887-1948): «Психологические типы культур Юго-запада» (1928), «Конфигурации культур в Северной Америке» (1932), «Модели культуры» (1934). Главное направление ее концепции – каждый народ имеет специфическую «базовую структуру характера», передающуюся из поколения в поколение и определяющую его историю. В соответствии с этим постулатом Бенедикт развивала мысль, что каждая культура отличается уникальной конфигурацией
40
