Бытие в древнекитайской философии

Согласно западному космогоническому пониманию, Начало мира - это порядок, навязанный извне, порожденный трансцендентной силой, представленной Творцом или Первопричиной. Понимание Начала мира, присущее китайской философской традиции, принципиально отлично от западного. "Тьма вещей", или, как здесь говорят, "10 тысяч вещей", вырастают из хаоса как бы сами по себе: "Все вещи живут, а корней не видно. Появляются, а ворот не видно" или "Все рождается само по себе, и нет "я", рождающего другое" ("Чжуан-цзы").

Существование для китайцев - это цикличный процесс, круг без начала и конца: "Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей". Дао принято понимать не как трансцендентное Начало, но как высший принцип, закон, лежащий в основании саморазвивающегося универсума. Китайскую онтологию (если ее можно назвать таковой) было бы точнее рассматривать как онтологию событий, а не субстанций.

Представление о мировом процессе, характерное для китайской духовной традиции, зафиксировано в "И цзин" ("Книге перемен"), наиболее авторитетном произведении канонической литературы, возникшем как текст вокруг древней гадательной практики и оказавшем воздействие на всю китайскую культуру. Гадательная практика на стеблях тысячелистника, на панцире черепахи или лопатчатых костях крупного рогатого скота была постепенно преобразована в нумерологическую систему математикоподобных операций с числами и геометрическими фигурами с целью "разделить по родам свойств всю тьму вещей".

Центральную роль в системе, представленной в "И цзин", занимают восемь триграмм (ба гуа) - сочетания из трех черточек, по-видимому выражающие три мировые силы: Небо - Земля - Человек. Восемь триграмм включают в себя: ян - активная мужская сила, инь - пассивная женская сила и пять находящихся во взаимодействии элементов: вода, огонь, металл, дерево, земля. Триграммы, гексаграммы и их компоненты во всех комбинаторно возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификационных схем, в наглядных символах охватывающую любые аспекты действительности.

В классических текстах более позднего времени наряду с наиболее распространенными натурфилософскими воззрениями имели хождение и идеи теистического порядка, утверждавшие наличие трансцендентной силы, творящей мир и им управляющей. Такая сила могла приписываться иногда дао, но чаще - Небу - Тянь. Так, согласно представителям школы моистов, основателем которой был Мо-цзы (479-400 до н.э.), Небо "зарождает и взращивает все сущее". Не исключалось и понимание Неба, близкое к материалистическому. Показательны в этом смысле взгляды Ван Чуна (27 - ок. 97), который утверждал, что "небо является телесной субстанцией».

Отмечая разнообразие воззрений на мироустройство, присущее китайской духовной традиции, нельзя не признать тем не менее, что доминирующую роль в ней занимала официальная конфуцианская доктрина, сложившаяся в эпоху Хань и продолжавшая оставаться господствующей на протяжении двухты-сячелетнего периода истории китайской империи. Согласно этой доктрине, признавалось существование дао как великого Единого Первоначала, предшествующего Небу. Дао тождественно дэ (благодати), благодаря чему проявляются потенции мира. Последний насыщен первочастицами ци в их двух энергетических ипостасях - ян и инь, в результате взаимодействия которых возникает многообразие мира. Небо обладает пятью элементами (у син) .вода, огонь, дерево, металл, земля. Земля - центр пяти элементов, порядок которых определен Небом. Небо же "рождает народ" [4], который по природе своей может быть добрым или злым. "Для того чтобы сделать [его] природу доброй, Небо ставит [над ним] государя. Таков замысел Неба... Государь наследует и продолжает замыслы Неба, и его предназначение - завершить [становление] природы народа" [5]. Официальная доктрина конфуцианства синтезировала положения, заимствованные из различных древнекитайских школ, тем самым как бы примирив их между собой и обеспечив некоторое идеологическое единство, столь необходимое для поддержания стабильности империи.

2 вариант - Вика

Древний Китай

Одной из особенностей древнекитайских представлений о бытии является то, что у них нет понятий ни «бытие» , ни «небытие» , поскольку сам глагол «быть» отсутствует в древнекитайском языке. Он заменен глаголом «ю» ( «наличствоваться») , тогда как его антонимом будет отрицательный главгол «не наличствоваться» , «отсутствовать» «у». Именно это слово «у» используется для выражения идеи потенциального состояния космоса , предшествующего появлению проявленного мира наличного бытия «ю». Не бытие-юытие , а отсутствие -наличие образуют базовую метафизическую оппозицию китайской мысли. При этом именно «отсутствие» является для древнекитайской мысли «субстанцией» и обладает безусловным первенством по отношению к «наличию».

Следующая особенность представлений о бытии у дрвених китайцев связана с рассмотрением свойств пустотности мироздания. В даосизме пустота яляется прообразом высшей целостности мира и стоит в одном ряду с определениями всепроницающего единства , единения и согласия , где в пустоте нет никаких противопоставлений. Основные аспекты пустотности:

1. Пустота- прообраз высшей целостности мира . Всякое бытие держится пустотой.

2. В пустоте противоположности расходятся чтобы соединиться

3. Пустота -среда и сила обновления

Для даосизма не свойственно смотреть на мир с точки зрения проблемы существования так как все вещи живут и существуют и не существуют одновременно

Дао есть некая единая целостность , стоящая над бытием и над небытием , характеризующаяся в даосской философии различными терминами: Хаос, Единое, Велкое Единое .

Отсутствие проблемы первичности бытия и небытия. В дао ничто не первично: ни бытие , ни небытие.

Древняя Греция.

Элеаты:

Парменид 540-470 д.н.э.:

Небытия нет, так как его нельзя помыслить. Он первым обратил внимание на различие бытия и мышления. Нельзя помыслить бытие в движении.

Ловушки для разума: тождества бытия и мышления нет. Мы ничего не можем сказать о небытие, но как только начинаем о нём думать, то оно становится бытием. Бытие только в настоящем времени, а небытие прошло. Парменид не различает предмет мысли и мысли в предмете – отличие от современной формы мышления, некая архаика. В связи с этой архаикой его ученик и придумал апории.

Зенон, его ученик – апории или же парадоксы, которые он придумал:

- Ахилесс и черепаха. Ахилесс не догонит черепаху. Надо понимать то расстояние, которое они должны пройти. Получается, что то место, где может быть Ахилесс, уже не будет находится черепаха, ибо в каждый момент она будет в новом отрезке пространства. Это понимание в дискретности.

Пространство – сумма крошечных бесконечных отрезков, дающих понятие расстояния. Там, где черепаха – уже не может быть Ахилесса. Эти перемещения настолько незаметны, что мы даже не можем их уловить – в этом форма бытия, которое неподвижно.

- летящая стрела покоится. В каждый момент времени она предоставлена сама себе, и она неподвижна. Если разбить её полёт на отрезке, то заметим, что в каждый момент времени она в состоянии покоя. Так как движение мы разбиваем на статичные отрезки. Таким образом, мы не можем помыслить движение вообще.

Суть : БЫТИЕ НЕПОДВИЖНО=ЕДИНСТВО-НЕДЕЛИМОСТЬ!

Парменид характеризует бытие следующим образом. Бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мыслью, умом.

Древняя Индия.

Три характеристики бытия

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. В “Беседе о причинно-следственной связи” Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление. Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.

Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.