Символ «пещеры» в теории познания Платона.

Начать надо с того, что существуют три уровня бытия у Платона:

• Мир вещей. Мир состоящий из отдельных предметов и вещей, которые мы чувственно познаем. Мы в нем живем, но познать сущность до конца не можем.

• Мир идей. Самый высший уровень (идеальный) организации бытия. – только они могут быть воистину прекрасными.

Эти миры связаны между собой благодаря тому, что существует «мировая душа». Нужны дополнительные средства, чтобы объяснить эту идею. Возникает аллегория пещер (из диалога о государстве). Представите пещеру, в которой находятся люди. Они не могут выйти из нее, хотя понимают, что выход есть, так как видят свет и тени. Мир этой пещеры для этих людей является для них подлинным. Одному человеку удается выйти из нее, и он понимает, что мир, в котором они живут – призрачный. Он возвращается в пещеру, но люди ему не верят.

Платон сравнивает узников в пещере с людьми, не знакомыми с его теорией идей. Они ошибочно принимают то, что видят, за реальность и живут в невежестве (и счастливы, потому что не знают другой жизни). А когда появляются проблески истины, люди пугаются и хотят вернуться к знакомому прошлому. Если человек не отворачивается от истины и продолжает настойчиво ее искать, он начинает лучше понимать мир вокруг и уже никогда не сможет вернуться назад. Освобожденный узник — философ, который ищет истину за пределами реальности, воспринимаемой с помощью чувств.

Итак: знание, полученное с помощью чувств, — не знание, а мнение. Получить знание человек может только благодаря философским размышлениям.

Прям отрывками:

«Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная — глянь-ка — невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.» «Принимают за истину проходящие рядом тени. Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше».

Философ должен искать прекрасное само по себе, то что прекрасное в подлинном в смысле. Таким прекрасным может быть только идея (эйдос). Идея прекрасного существует за пределами нашего чувственного мира. Но эта идея может присутствовать в конкретных чувственных вещах.

Цели Сократа на суде и его отношение к смерти.

Центральной темой речи Сократа на суде можно назвать проблему зла. Сократ утверждает, что ни смерть, ни смертный приговор - не зло. Смерти не следует бояться, потому что мы о ней ничего не знаем. То, что смерть не следует воспринимать как зло, Сократ подтверждает следующей дилеммой: смерть - либо вечный покой, либо переселение в иной мир; и то, и другое нельзя назвать злом; следовательно, не следует относиться к смерти как ко злу. Смертный приговор для Сократа - не зло, потому что от участия в суде Сократа не предостерегал его даймоний, оберегавший его от всякого зла и, кроме того, "с человеком хорошим не бывает ничего плохого ни при жизни, ни после смерти и что боги не перестают заботиться о его делах", а худшее не может навредить лучшему.

Настоящее же зло - нравственная порча, которая проявляется в трусости и несправедливости. Вымаливать у суда пощаду, используя бесстыдные уловки - зло. Отказываться от своего божественного предназначения - зло. Несправедливый суд - зло.

Сократ заканчивает речь словами "Но уже пора идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а что из этого лучше, никому неведомо, кроме бога" (42)[4].