2. Типы мировоззрения, роль философии в системе мировоззрения.

МИФ – ХАОС. Хаос следует понимать как изначальное, не как беспорядочное, а именно как предельное, без хаоса нет размышления, культуры, нужен какой-то бульон сил, клеток, минералов. Несмятица эта называется синкретизмом

­­– синкретизм = звук-цвет-жест-время года – индийский танец, например, для европейца это только движение, а искушенный индус видит одновременно и звук по одним движениям, и даже время года. Синкретизм – это когда человек видит танцора и сразу считывает сообщение, в отличие от европейца, который видит все по отдельности.

– начало и конца = пределы мира и человека

– замещение реальности символами. Реальность, которую мы не может потрогать. Произнесенная формула вызывает какие-то силы, духи прилетают и прочее. Бинарная оппозиция – какой-то символический помечающий значок и какая-то сырая реальность, которая за ним стоит. Когда человек барахтается в океане – это хаос; а когда он стоит на берегу теплой южной реки и любуется закатом, он называет, маркирует реальность: сушь, твердь, будущее, мрак.

РЕЛИГИЯ – КОСМОС

– удвоение реальности. Мир наш греховный, а что-то правильное, недостижимое и реальное находится в мысленном эшелоне. И если у вас нет этого навыка понимания подкладки другой сущности, вы будете спрашивать: а коммунисты... ой, простите, космонавты видели бога? Верующий живет в другой реальности: соизмерение себя с другим миром задает какие-то условия космоса – космос – это понимание того, что если у вас нет жабр, вы не сможете находиться под водой, если у вас нет крыльев, вы не сможете летать. Зачем Бог человеку? Чтобы жаловаться. А зачем Богу зачем человек? В исламе «зрачок Бога» – Бог видит мир через праведника – праведник и есть зрачок Бога.

– идеальное первоначало

– эсхатологизм. Эсхатологизм – ожидание проверки, это по сути ответ на вопрос, чего мы стоим. В русской философии есть сильная идея, что все будут прощены, но только все вместе: один праведник ничего не может сделать, он должен других поднять и тогда они спасутся – вот такая соборность.

НАУКА – ЛОГОС

– рациональность / logos vs. doxa. Doxa [докса] – это суждение, основанное на опыте, мнении других, что-то вы услышали и так подумали. А суждение – это другое, это не просто мнение, это важный этап. Мнение – это поисковое мероприятие, оно может не соответствовать действительности. Суждение – к нему стремились греки. Платон начинает диалоги с неразберихи. Женщина, сосуд, кобылица красивы, а что есть красота? Doxa не может сказать что-то наверняка.

У Гераклита логос – это огонь; для логоса важны:

– проверяемость

– доказательность

– проективность

3. Сравните понимание бытия в Др.Индии, Др.Китае и Др.Греции.

1 вариант - Никита

Понятие бытия в Древнегреческой философии.

Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же. Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо. Выходит, по Пармениду, ничего из того, что мы видим, слышим, осязаем, на самом деле не существует; существует лишь невидимое, неосязаемое, ибо только оно может быть мыслимо без противоречия.

Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму: то, чего нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Впервые именно школа элеатов с такой четкостью противопоставила истинное бытие как нечто умопостигаемое, доступное разуму - чувственному миру, противопоставила знание - мнению, то есть обычным, повседневным представлениям. Это противопоставление чувственного мира истинно существующему (миру "знания") стало, по сути, лейтмотивом всей западной философии.

Согласно элеатам, бытие - это то, что всегда есть: оно так же едино и неделимо, как мысль о нем, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира. Только то, что в себе едино, может оставаться неизменным и неподвижным, тождественным себе. По мнению элеатов, мышление - это и есть способность постигать единство, в то время как чувственному восприятию открывается множественность, многообразие. Но это множество, открытое чувственному восприятию, - множество разрозненных признаков.

Осознание природы мышления имело далеко идущие последствия для раздумий древнегреческих философов. Не случайно у Парменида, его ученика Зенона, а позднее - у Платона и в его школе понятие единого оказывается в центре внимания, а обсуждение соотношения единого и многого, единого и бытия стимулирует развитие античной диалектики.