Islamskaya_mysl_1_2016

М. Бигиев

Доказательства божественного милосердия*

Предисловие

Муса Бигиев (1875–1949) — ​российский богослов, публицист, обще- ственный деятель. Работа «Доказательства божественного милосердия» со- стоит из цикла лекций, читавшихся Бигиевым в медресе «Хусаиния»; эти лекции публиковались в 1909–1910 гг. в журнале «Шура», а затем вышли отдельной книгой в оренбургском издательстве «Вакыт». Публикация лек- ций вызвала бурную дискуссию, в которой приняли участие российские, турецкие и египетские богословы.

В центре внимания Бигиева находится проблема божественного мило- сердия, в частности вопрос о том, действительно ли люди, не являющиеся с правовой точки зрения мусульманами, обречены на вечные мучения ваду или они тоже когда-нибудь будут спасены (апокатастасис). Интерес россий- ского ученого к этой проблеме обусловлен рядом причин. Во-первых, Би- гиева не устраивала господствовавшая среди мутакаллимов точка зрения о том, что все немусульмане обречены на вечные муки; по его мнению, это противоречит утверждениям Корана о бесконечности и всеохватности бо- жественной милости. Во-вторых, вера в вечность адских мук обессмысли- вает человеческую жизнь, которая и без того полна страданий и при этом является лишь кратким мигом в сравнении с вечностью. В-третьих, разбор этой темы, по мнению Бигиева, позволит восстановить истинный плюра- листичный облик ислама, погребенный под грудой правоведческих и бого- словских спекуляций. В-четвертых, обращение к проблеме божественного милосердия способно показать ничтожность схоластического богословия—​ калама, господство которого является, по мнению российского мыслителя,

*  Бигиев М. Рэхмэт илаhия борhаннары. Оренбург: Вакыт, 1911. Перевод со ста-

ротатарского А. Г. Хайрутдинова (первая публикация: Бигиев М. Доказательства бо-

жественного милосердия // Бигиев М. Избранные труды. В двух томах. Т. 1. Казань: Татарское книжное издательство, 2005. С. 77–130).

одной из причин общего кризиса исламского мира. Наконец, в пятых, эта тема особенно актуальна для российских мусульман, которым нужно вы- страивать отношения с иноверцами.

Бигиев выдвигает восемь аргументов впользу всеохватности божествен- ной милости и конечного спасения всех людей. Он находит эти аргументы в Коране, сунне и высказываниях сахабов, подкрепляя их утверждениями суфиев и общими философскими соображениями. Важной особенностью подхода Бигиева является контекстуализация коранических аятов: он счи- тает, что язык Откровения учитывает все особенности национального быта и нравов арабского общества, поэтому обещания и угрозы, касающиеся ад- ских мук, должны оцениваться лишь в актуальном контексте.

Предлагаем вашему вниманию перевод работы М. Бигиева на русский язык, выполненный А. Г. Хайрутдиновым (Институт истории им. Ш. Мар- джани, г. Казань).

История религий

Прежде чем провозгласить сущность религии (дӣн), конечно же, важно и необходимо сказать несколько слов об истории религий.

Важным представляется разговор об экономическом и политическом состоянии общества, о научном прогрессе, но нет сомнения в том, что еще более важной является беседа об истории человеческих вероисповеданий (тā’рих ад-дийāна ал-инсāниййа). Религия есть процесс развития, про- гресса человека в его духовной жизни. Религиозный дух является основ- ной и самой влиятельной силой в жизни человека. Религия, исповедуемая каким-либо народом, есть отражение природы этого народа. Все помыслы, желания и устремления человека, политика которых он придерживается в своей жизни, — ​все они находят отражение в верованиях этого челове- ка. Религия любой исторической эпохи является точным мерилом достоин- ства народа и положения, которое он занимал в то время. Всякая религия совершенно ясно показывает уровень мышления исповедующих ее людей. Цели, преследуемые человеком, и его нужды ясно отражаются в читае- мых им священных писаниях и произносимых им молитвах. Приносимые им жертвы и поклонение, совершаемое с целью приближения к божеству (║урбāн), соответствуют сути его внутреннего духовного мира (видждāн). В силу того, что религиозность человека иего культура, цивилизованность (маданийат) растут и развиваются вместе, степень религиозности челове- ка и уровень его цивилизованности полностью соответствуют друг другу. Таким образом получается, что разговор об истории религий — это​ беседа об основах цивилизованности и культуры. Поэтому разговор о духовном

иматериальном развитии человека оказывается, по сути своей, беседой об общей истории человечества. Может ли человечество представить себе на- уку более полезную, чем эта?

Именно благодаря этой своей особенности история религий оказывается совершенно необходимой для нации, стремящейся кпостижению полезных знаний и просвещенности. Но для дорогого нам ислама предмет истории ре- лигий имеет еще одну важную особенность. Если мы верим вто, что ислам является небесной религией, что он совершенен, апри сравнении его сины- ми известными человечеству религиями оказывается лучше ипревосходит их,

иесли эта наша вера не является пустым звуком ибездоказательным утверж- дением, то в таком случае мы должны познакомиться сучениями всех древ- них, а также существующих и поныне религий. Правильно ли заявлять, что

«ислам — ​это лучшая из религий», не зная сути верований иучений других? Допустим, что отчасти наше заявление верно. Но будут ли такие слова, про- изнесенные без предварительного сравнения, обладать какой-либо научной ценностью вглазах других народов? Наш исламский божий закон— ​шариат запрещает обладателям разума выносить суждения ирешения относительно незримых (─ā’иб),то есть неизученных, непознанных вещей и явлений.

Если нам неизвестны мировоззренческие тонкости древних религий, то как же мы можем рассуждать о присущих им недостатках или их ошибоч- ности? Чтобы утверждать, что ислам лучше тех религий, то, несомненно, мы должны знать их в достаточной мере.

Разговор об истории религий полезен для нас по трем причинам: 1) пре- жде всего для нас станет совершенно ясным то, что ислам является настоя- щей небесной религией; 2) наша вера вистинность ислама перестанет быть «бездоказательной и голословной», подобно той, которая присуща имамам современной России; 3) мусульмане России будут спасены от такого рели- гиозного бедствия, как беспокойство, растерянность и неуверенность, ко- торое охватило ныне веру идуховные убеждения учащихся мусульманских медресе и большинства имамов.

То, что в ходе разговора об истории религий будет доказано небесное происхождение и истинность ислама, окажется очень важным и полезным фактором, который весьма благотворно повлияет на дух издоровье мусуль- ман всего мира. Если мы примем его во внимание, то поймем, что исто- рия религий является очень важной для мусульман наукой, а посему необ- ходимо ввести в мусульманских религиозных медресе хотя бы краткий ее курс. Будучи наукой, изучающей и освещающей основы цивилизованно- сти и культуры в жизни человека, она является единственной мерой, спо- собной стать доказательством совершенного величия исламского учения и его небесного, божественного происхождения.

Именно поэтому мы сейчас и ведем речь об истории религий. Мы по порядку рассмотрим, как возникли древние религии и как они в дальней- шем развивались. Но говоря о древних религиях, мы не будем рассматри- вать их как нечто, возникшее на почве человеческого невежества и нера­ зумности, безбожия и неверия. Наоборот, мы будем исходить из того, что

ирелигия, и человек есть естественные явления и они суть вещи, которые развиваются так же, как и цивилизация, естественным путем, непрерывно

ипоследовательно. Таким образом, мы ведем речь о религиях объективно искренним и свободным от предвзятости научным языком.

Вжизни человечества любое явление зарождается естественным обра- зом и в естественной форме непрерывно развивается, проходя все ступени эволюции. Исповедуемая тем или иным человеческим сообществом рели- гия также не является исключением из этого всеобщего естественного за- кона. Подобно экономико-политическому состоянию человеческого обще- ства, религия тоже возникла в самой простой форме, далее она находилась

внепрерывном движении и, временами прогрессируя, а в иные периоды регрессируя, достигла своего современного состояния.

Если мы примем такой подход, то, конечно же, ко всем религиям мы бу- дем относиться с уважением. Разумеется, мы будем изо всех сил избегать обвинения какого-либо народа за форму его поклонения божеству, пори- цания его в безбожии из-за его убеждений и обвинений его в том, что он следует по ложному пути. Если мы будем рассматривать все религии как звенья эволюции одной религии, тогда отпадет необходимость обвинять ка- кой-либо народ в безбожии или враждебно относиться к нему из-за испо- ведуемой им религии. Коль мы ведем речь об истории религий, то, следуя этическим нормам научного диспута, мы, конечно же, отстраняемся от ис- пользования таких приемов, как провозглашение одной религии истинной,

авсех остальных — ​ложными.

Язнаю, что эти мои слова будут отвергнуты большинством мутакал- лимов [приверженцы догматического богословия. — ​А.Х.] и всеми, кто

внастоящее время читает книги по каламу [догматическое богословие. —​ А.Х.]. Мутакаллим, который привязан не столько к исламу, сколько к почи- таемому им течению мысли или философской школе, и который обвиня- ет всех остальных людей в заблуждении или безбожии, не сможет принять призыв к наставлению всех людей на истинный путь и учение о том, что людей следует допустить в круг спасения. Но, тем не менее, вера во всеоб- щий характер спасения является истиной.

Проблема спасения всего человечества в известных нам трудах по каламу считается преступной. Когда речь заходит о проблеме иджтиха- да [иджтихад — ​принцип допустимости вынесения самостоятельных

теологических и правовых суждений на основе Корана и сунны. — ​А.Х.], которая сводится к дилемме «допустим или недопустим иджтихад в фун- даментальных основах религии», то в книгах по каламу и в трудах по ос- новополагающим догматам ислама (у╕ӯл ад-дӣн) большинство мусульман- ских богословов заявляют: «Совершенно ясно, что иджтихад в вопросах, относящихся к основным догматам, ошибочен и недопустим». Но такие ве- ликие имамы и суфийские светила, как Джахиз, Анбари, Мохасиби, гово- рили: «Человек, который совершает иджтихад в области основных догма- тов веры, конечно, прав».

Великие суфии как неизменно повторяющийся тасбӣ╝ [формула вос- хваления Бога. — ​А.Х.] произносили следующие бейты:

Все они навеки останутся в сени милости Аллаха:

Итот, кто считал Его Единственным,

Итот, кто придавал Ему равных,

Итот, кто совершал джихад на стезе Аллаха.

Это значит, что каждый человек, будь то мува╝╝ид [приверженец еди- нобожия. — А​ .Х.] или мункир [отрицающий Бога. — А​ .Х.], навечно оста- нется в лоне бескрайней милости Аллаха.

В сообщениях, содержащихся в книгах по каламу и догматам веры, та- кие великие суфии, как Абу Йазид Бистами, Джунайд Багдади, Зун-Нун Мисри, провозглашаются великими и уважаемыми во всем исламском мире мыслителями. И если они говорили о спасении всего человечества, то я с большим желанием принимаю разумные и логичные утверждения этих титанов мысли. А посему, ведя речь об истории религий, я могу го- ворить об этом искренне и свободно, не преступая этических границ и не обвиняя ни одно племя и ни один народ в безбожии из-за его веры и спо- соба поклонения.

Какова культура народа, такова и его религия. Нет сомнения в том, что в плане своей цивилизованности человек развивался естественным путем. Поэтому было бы столь же неверно с позиций сегодняшнего дня говорить о низком культурном уровне тех, чья культура была примитивной, как невер- но обвинять в безбожии или поносить тех, кто живет в примитивной вере. Это совершенно не соответствует требованиям этики научного диспута.

Религиозность является врожденным качеством и состоянием людей.

Не сказал ли Аллах в 30-м аяте суры «Рум» благородного Корана:

ََّْ ََََََْْ ََََّ َََّّْ ًَ ّ َََََْْ

ِللا قِللِليدِبت ل اهيلع سالنا رطف تِلا ِللا ةرطِفافيِنح نيِلِِلكهجو مِقأف

«Обрати же свой лик к религии верной — по​ устроению Аллаха, кото- рый устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха…»?

Теперь поразмыслим об удивительном смысле этого аята. Почему по- сле того как Аллах провозглашает, что религия дана человеку от рождения, Он говорит: «Нет изменений в творении Аллаха»? И каков божественный смысл в том, что вслед за этим Он говорит: «Это — ​вера прямая»?

С помощью указаний таких чудесных аятов благородного Корана я сту- пил на определенный путь и теперь считаю истиной, что в круг вещей под- разумеваемых под драгоценными аятами, такими как «ОГосподь наш, Твоя милость и Твое знание вместили всякую вещь», входят в общем все люди

ивсе народы. Наимилосерднейший и Наимилостивейший Аллах щедро

ибез счета дал свою милость каждой частичке мироздания и бытия. По- этому чтобы ни один несчастный человек не оказался обделенным этим бескрайним милосердием и чтобы перед людьми не закрылись широко от- крытые ворота бесконечной Его милости, я заявляю, что спасено будет все человечество. Таковы моя вера и кредо в этом вопросе.

Несомненно, для того чтобы вести речь об истории религий и строить хорошие отношения с каждым человеком в обществе, совершенно необхо- димо верить в то, что в Судный день будут спасены все, кто верил во все- охватность божественного милосердия.

Язнаю, ишаны и имамы не примут моих слов. Конечно же, они, фана- тично преданные не столько исламу, сколько неизвестным даже им самим до конца ашаритским и ханафитским мазхабам, и обвиняющие в безбожии всякого, кто не отвечает их невежественным притязаниям, не смогут уве- ровать в то, что спасено будет все человечество.

Обвинение в безбожии (такфӣр) ученых людей является старой болез- нью в мире ислама. В современной России бедствие такфира распространи- лось чрезмерно. Каждый ишан, каждый имам обвиняет вбезбожии всякого человека, который не соответствует его невежественному уму. Эти ишаны

иимамы, которые не могут оспаривать истину своими знаниями, словно стремясь прикрыть свои недостатки, леность и невежество, пускают из-за полога ислама стрелы такфира в каждого, кто ступил на путь свободомыс- лия. Несмотря на то что у таких ишанов и имамов нет ничего общего с ис- ламом, они, тем не менее, не могут избавиться от такого порока, как обви- нение других людей в отступничестве.

Для того чтобы найти какие-нибудь меры против этого чрезвычай- но распространившегося и нестерпимого бедствия, чтобы хоть как-то на- править присущее глупцам ярое усердие этих имамов в правильное русло

ив качестве вступительного слова к моему курсу истории религий я, если

пожелает того Аллах, опубликую аяты благородного Корана, имеющие от- ношение к такой важной проблеме, как «универсальность божественной милости», снабдив их научными пояснениями.

Моя вера во всеохватность божественной милости

Разум и Божий закон — это​ два неразлучных друга. Да будет благословение силою разума!

Да будет благословение посредством Божьего закона!

В силу того, что учение о всеохватности божественной милости явля- ется истиной, способной стать фундаментальной основой будущей жиз- ни человечества, сотворенного для непрерывного движения по пути сча- стья, эта теория, так соответствующая духу ислама, давно уже привлекала мое внимание.

Властелин миров Аллах, сотворив людей, выразил свое почтение кним тем, что наделил их величайшим правом наместничества на земле. Люди, тем не менее, живут в вечных бедах и несчастьях, нужде и горестях, что, по-моему, не совсем соответствует бескрайнему милосердию и безгранич- ной мудрости Наимилостивейшего и Милосерднейшего Всевышнего, за- ботящегося о всех и вся Величественного Аллаха.

Какую же цель преследовал Наимилосерднейший и Милостивейший Властелин миров Аллах, сотворяя столь несчастных и ничтожных людей, которые, будучи совершенно лишены спокойствия и безмятежности в этой жизни, являющейся лишь мгновением по отношению к беспредельной веч- ности, в будущем в большинстве своем будут обречены на вечные мучения и страдания? И не окажется ли божественное милосердие Всевышнего Ал- лаха ничтожно малым по сравнению с Его божественным гневом, коль Он подвергнет большинство людей вечным мучениям?

Благодаря такого рода сомнениям в моем сердце крепло убеждение во всеохватности божественного милосердия. Только я не был достаточно под- готовлен, чтобы решить этот вопрос с богословско-научной позиции. Заро- дившись в моей душе, эта загадка постоянно беспокоила меня.Так и случи- лось. По моему мнению, из всех требующих доказательства богословских теорий важнее всего доказать истинность учения об универсальности, аб- солютности и всеохватности божественной милости.

Если бы математики, ведя речь о бесконечности пространства, обрати- ли свое внимание на проблему божественной милости, которая беспредель- на по сравнению с бесконечными пространствами, то всеобщность боже- ственной милости сегодня была бы уже неоспоримой истиной.

Но математики, углубившись в размышления о беспредельности про- странства, по каким-то причинам не нашли времени для раздумий о боже- ственной милости, которая нескончаемо шире самых бесконечных понятий.

Таким образом, честь говорить отакой важной и фундаментальной про- блеме выпала на долю мутакаллимов, чье терпение было невелико, а сила воображения просто ничтожна. Поэтому естественно, что я, вознамерив- шись решить эту великую проблему, запутанную тайну, волей-неволей об- ратился к трудам по догматическому богословию, каламу.

Конечно же, эти книги, которые никогда ини по какому вопросу не мог- ли дать кому-либо достаточно убедительной информации, не смогли пред- ложить мне хоть какую-то верную мысль. Наоборот, они только усилили мои «сомнения».

Несмотря на то что книги по каламу не могут доказать истину, их ав- торы не жалеют сил в противодействии истине и погребении ее под кучей различных сомнений и домыслов.

Чтобы подтвердить это мое последнее утверждение, приведу здесь вка- честве свидетельства одно из противоречий, содержащихся в каламиче- ских сочинениях:

«Аллах призывает человека кпрощению, иОн превращает это качество в благородную черту человеческого нрава. Аллах разъясняет ирастолковы- вает людям, что Он наказывает злодея первым, и наказывает его тем, что тот сам совершил. Аллах напоминает своим рабам о воздаянии за проще- ние ими во имя Аллаха. Воистину Аллах является самым достойным этого высокого качества, поскольку оно присуще Ему по Его благородству, бес- крайнему великодушию и безграничному милосердию. И это не является коварной уловкой с Его стороны, чтобы наказывать оступившихся. Аллах по необходимости является прощающим и великодушным, и Он, воисти- ну, прощает своим рабам, преступившим Его границы по своей нерадиво- сти, но люди не понимают проявлений присущего Ему великодушия. Как говорится: Аллах Милостив, но ты забываешь о Его милосердии.

Аллах — ​обладатель истинного прощения, ведь если Он прощает пре- ступника, то это величественнее, чем наказание за совершенное зло. Во- истину наказание и возмездие являются мучением. И в мучении за со- вершенное зло нет добра и нет блага, если только не было оно наложено по установлению шариата, преследующего цель обеспечения всеобщей безопасности, защиты от затрагивающего всех вреда. В мучении, нало- женном за совершенное зло, нет блага, которое вернулось бы к людям. Воистину сказано Им: „И вам в наказание — ​жизнь“. Наказание, нало- женное в потустороннем мире, не защищает чего-либо путем взыскания

с преступившего, подобно тому, как это происходит в дольнем мире. Ины- ми словами, от наказания, исполненного в потустороннем мире, нет поль- зы, к которой стремился бы мирской судья. В Его наказании нет наслажде- ния чувством мести, ибо не подобает милостивому наслаждаться местью. Хоть и говорят, что наказание нужно для очищения от грехов, это непри- емлемая, алогичная позиция, поскольку наказуемый уже избавлен от них благодаря широте прощения. И если наказание было совершено для очи- щения, то зачем тогда вечность наказания?»

Мутакаллимы совершенно открыто и очень смело приводят такого рода противоречия в своих книгах. Об этом противоречии упоминает ав- тор трактата И╝йā’ʻулӯм ад-дӣн («Воскрешение наук о вере») имам ал-Га- зали в другой своей книге Ал-и║ти╕āд фӣ ал-иʻти║āд («Умеренность в ве- ровании»).

Мутакаллимы, которые так смело говорят остоль явных противоречиях, почему-то не поступают так же, когда нужно давать ответы. Если разумно выдвинуть какое-нибудь возражение, то, как минимум, нужно дать и обо- снованный ответ. Однако, несмотря на это правило, мутакаллимы, опира- ющиеся в приводимых ими возражениях или противоречиях на разум, не принимают его во внимание, когда отвечают на вопросы. Они разрешают эти противоречия, используя только то из источников шариата, что доступ- но их разумению.

Поэтому давно уже укоренившиеся в моем сердце сомнения не могли рассеяться после изучения только лишь книг по каламу. Наоборот, эти со- мнения только окрепли. Все, что в каламических книгах было доступно моему пониманию, совершенно не удовлетворило меня. В итоге я сказал:

Не слушай пустослова: Все, что он говорит,

Есть лишь невежество и бравада

и избрал другой путь для того, чтобы разрешить разместившиеся в моем сердце сомнения. Я отложил в сторону книги, которые написаны лишь за- тем, чтобы заточить разум человека между их обложек, ирешил обратиться к благородному Корану, являющемуся основой всей мудрости и всех наук.

Обращение к истине есть качество человека, Узревшего в аятах и сурах знание и свет. Все они ответят на твои вопросы.

И не ошибется тот, кто избрал их своими спутниками.

Но толкования и комментарии к Корану, написанные мутакаллимами, не смогли дать мне удовлетворения в постижении аятов Священной Кни- ги. Я обратился к книгам, написанным суфиями: Мaснaвӣ Шарӣф Джала- лутдина Руми, Рисāлa ал-Кушайри, ал-Футӯ╝āт ал-маккиййа Ибн ал-ʻАра- би, которые дали мне очень много полезной информации по этому вопросу. С помощью эти трех книг узелки сомнений в моей душе развязались один за другим. Аяты Корана, не противореча друг другу, расположились вмоем сердце. Благодаря моей вере вабсолютное милосердие Всевышнего Аллаха, я стал смотреть на вечное будущее всего человечества с обоснованной доб­ рой надеждой, что, в свою очередь, расширило горизонты моей души. Да и вообще идея вечного пребывания людей под сенью всеобъемлющей бо- жественной милости не оставила чувства неловкости в моем сердце, а на- против, весьма обрадовала меня. Я был рад и глубоко удовлетворен, обна- ружив в великом учении ислама такой невероятно благородный и щедрый дар, которого нет ни в одной другой религии.

Досточтимый Джалалутдин Руми во многих местах своего Мaснaвӣ приводит бейты, касающиеся всеохватности божественной милости.

Впервом томе Мaснaвӣ, опубликованном вместе с комментариями

вСтамбуле, досточтимый Джалалутдин Руми пишет:

Зов пришел: Эй! Искатель (Истины), иди (ищи) щедрости, как нуждающиеся и нищие. Щедрость ищут нищие и слабые, Подобно тому, как красавицы ищут украшения.

Красавицы становятся красивыми от украшений, Хорошие люди появляются среди нищих.

До этого приказал Господь в суре «Дым»: Нищих не ругай, о Мухаммад!

Когда нищий — украшение​ щедрости, Острым будет для владельцев украшений вред. Один свою щедрость приносит нищему, Религия других дарит нищим добавление.

Такими глубокомысленными бейтами почтенный Джалалутдин Руми выражал универсальность божественной милости в обоих мирах.

Досточтимый Мухитдин ибн ал-ʻАраби в многочисленных бейтах своего произведения «Мекканские откровения» привел следующие убе- дительные доказательства: «Милость Божья объяла всякую вещь. Нет в мире ничего, что было бы вне этой милости. Воистину твой Господь ши- рок в прощении и не останавливается в Своей широте. Он не приемлет