Islamskaya_mysl_1_2016

Себя. Иногда она принимает форму явного свидетельства (баййина), кото- рое приходит к человеку изнутри, ивыразить которое он не всилах; иногда она приходит человеку в сновидении, иногда — при​ созерцании набожно- го мужа, свет от которого передается человеку благодаря общению с ним

исидению вместе с ним в собрании. Иногда же [она приходит] в силу сло- жившихся обстоятельств. Так, один бедуин пришел к Пророку (да благо- словит его Аллах и приветствует), не веря в него и отрицая его [пророче- скую миссию]. Но когда взгляд бедуина упал на его прекрасную внешность (да увеличит Аллах ее достоинство иславу), он увидел, что от него исходит свет пророчества и сказал: «Клянусь Аллахом, это не лицо лжеца!»28. И он попросил его показать ему ислам и стал мусульманином. Пришел к нему (мир ему) другой человек и спросил: «Именем Аллаха прошу тебя, скажи: неужели Аллах послал тебя пророком?». И он (да благословит его Аллах

иприветствует) ответил: «Да, клянусь Аллахом, Аллах послал меня про- роком». Человек поверил его клятве и принял ислам29.

Илюдей, подобных ему, было очень много. Ни один из них не занимал- ся каламом и не изучал [науку] доводов, но в таких обстоятельствах свет

веры в их сердцах выглядел сначала как ослепительный блеск, который со временем делался все ярче от созерцания ими этих великих событий, чте- ния Корана и общения с владыками сердец. А можно ли представить себе, чтобы со слов Посланника Аллаха (даблагословит его Аллах и приветству- ет) и сподвижников (да будет доволен ими Аллах) был передан [рассказ о] бедуине, о том, как он принял ислам, и как [Посланник] сказал ему: «Дока- зательство возникновения мира состоит в том, что в нем имеются акциден- ции, а то, в чем имеют место события, [само] является возникшим», или: «Всевышний Аллах знает знанием», или «Он могуществен могуществом, дополняющим сущность, которая не есть Он, и [в то же время] не есть неОн», и подобные этим тезисы мутакаллимов30.

28  Скорее всего, ал-Газали имеет ввиду хадис об обращении иудея Абдуллаха ибн Саллама в ислам, который приводится уАхмада ибн Ханбала («Муснад», 5:451): «Ког- да Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пришел в Медину, люди отошли в страхе, и я был одним из тех, кто отошел в страхе. Но когда у меня появилась воз- можность получше взглянуть на его лицо, я сказал: „Это не лицо лжеца“».

29  Близкий по смыслу хадис см.: Бухари, 1:97 (Китāб ал-‘илм).

30  Между тем, уже в Коране можно обнаружить своеобразные формы телеологи- ческого (2:164; 67:1–4; 41:53) и космологического (56:57–72; 73:22) доказательства бы- тия Бога, а также рациональные доказательства Его единства (21:22; 23:91; 6:75–79). Классический калам является лишь развитием тех рациональных способов аргумен- тации, что представлены в Коране и Сунне, и на это обращал внимание еще ал-Ашари в полемике с ригористами. См.: Абу-л-Хасан ал-Ашари. Одобрение занятия каламом //

232II.  Переводы классиков исламской мысли

Яне говорю, что эти — ​или схожие с ними по смыслу — ​выражения не были в ходу. Но после каждой битвы находилась группа грубых бе- дуинов, принимавших ислам под сенью мечей, и группа пленников, ко- торые вскоре или по прошествии какого-то времени поодиночке прини- мали ислам. Произнеся слова свидетельства (шахāда), они узнавали, как совершать обязательную молитву и платить закят и опять шли занимать- ся своим делом — ​пасти овец или делать что-либо другое. Да, я не отри- цаю, что доводы мутикаллимов могут стать путем к вере для некоторых

людей, но [пути обретения веры] к ним не сводятся, к тому же такое слу- чается нечасто. Более же полезны речи, присущие проповеди, подобные [содержанию] Корана. Что же касается речей, составленных в духе мутакаллимов, то они внушают слушателям ощущение присутствия диалек- тики, недоступной для простого человека — не​ потому, что они истинны сами по себе. Возможно, именно поэтому в душе мутакаллима укореня- ется упрямство, и именно поэтому ты не увидишь, чтобы на дебатах мутакаллимов и правоведов кто-то отказывался от муʻтазилизма или [како- го-либо иного] новшества в пользу другого учения, переходил от ма┼хаба аш-Шафиʻи в ма┼хаб Абу Ханифы или наоборот. Такие переходы проис- ходят по другим причинам, в том числе в результате сражений. Поэто- му у Предков не было в обычае призывать [к исламу] в ходе таких спо- ров; напротив, они сурово порицали тех, кто много говорит, занимается изысканиями и задается вопросами. И если отбросить лицемерие и ого- ворки, мы можем прямо сказать, что калам — занятие​ запретное (╝арāм), так как от него происходят многие беды. Исключение делается лишь для двух типов людей.

Первый тип человека — это​ человек, в сердце которого зародилось со- мнение, и устранить его не могут ни доходчивое слово проповеди, ни пре- дание, записанное со слов Посланника. В этом случае слово калама может выступить как средство, устраняющее его сомнения, подобно лекарству, из- бавляющему от болезни. При использовании этого средства нужно следить за тем, чтобы он слышал правильные слова, свободные от этого недуга, ибо он грозит произвести в его душе затруднение, посеять в нем сомнение и за- ставить его отойти от ранее принятого правильного убеждения.

Второй тип — ​это человек абсолютно разумный, твердый в религии, непоколебимый в вере, который хочет овладеть этим ремеслом, чтобы

Фролова Е. А. (отв. ред.). Средневековая арабская философия. М., 1998. Более под- робно о способах коранической аргументации см.: Ибрагим Т. Доказательства бытия Бога согласно Корану // Минарет № 1, 2004; Он же. Единство Божие согласно Кора- ну // Минарет № 2, 2004.

вылечить им больного, если он впадет в сомнение, вразумить им привер- женца нововведений (если таковой появится) и уберечь с его помощью собственное убеждение, если приверженец нововведений решит соблаз- нить его. Изучение этого [ремесла] с подобной целью относится к числу дополнительных обязанностей; а изучение того, что устраняет колебания и защищает от сомнений в каком-то трудном вопросе — ​обязанность яв- ная, если нет иного способа изменить ранее сложившееся убеждение31.

Очевидная истина состоит в том, что всякий, твердо убежденный в том, что было возвещено Посланником (да благословит его Аллах и приветству- ет), и изложено в Коране, является верующим, даже если он не знает до- водов к этому. Вера же, почерпнутая из доводов калама, весьма слаба: она колеблется от любого сомнения. Настоящая вера (ал-имāн ал-рāсих) — это​ вера простых людей, которая проникает в их сердца с детства благодаря непрерывности слушания, или укореняется в них по достижении взросло- го состояния в результате стечения обстоятельств, [и при этом] ее нельзя выразить. Она полностью подтверждается благодаря постоянному покло- нению [Аллаху] и поминанию (├икр) [Его имени]. Тому, кто в результате длительного поклонения приходит к истине богобоязненности, очищает душу от грязи бренного мира и постоянно поминает Всевышнего Аллаха,

31  Свое мнение по поводу калама ал-Газали подробно излагает в Ихйā’‘улӯм аддӣн. Приведем выдержки оттуда: «Все, что содержит в себе знание науки калам из доводов и доказательств, из которых извлекается польза, содержат и Коран и хадисы Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а то, что не содер- жится в них, то это либо порицаемое искусство словопрения (муджāдала), а оно —​ из числа вредных новшеств (бид‘а) в религии, как о том будет разъяснено ниже, либо возбуждение смуты путем приведения взаимоисключающих вещей и намеренно дол- гого пересказывания речей, большинство из которых — измышления​ и бессмыслицы, не приемлемые естеством и не воспринимаемые нормальным слухом, а некоторые из этих речей есть вхождение в области, не связанные с религией, и ничто из этого не было принято в первый век [Ислама]. Тогда занятие подобным целиком расценива- лось как вредное новшество (бид‘а) в религии. Однако ныне изменилось решение по этому вопросу, поскольку появились вредные новшества, уводящие от тайного смыс- ла текста Корана и Сунны, и возникло общество людей, придавших этим [вредным новшествам] подобие [знания] и составивших из них сочинения. И стало это запре- щенное дозволенным по необходимости, более того, это стало из числа обязанностей для всей общины (фар┌ кифāйа). И это то количество знаний, которое необходимо для противодействия сторонникам вредных новшеств (мубтади‘ӯн), если они заду- мают призывать к вредному новшеству. И это допустимо лишь в определенных преде- лах» (Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Возрождение религиозных наук. Том

1. Часть 1. М., 2007. С. 124–125).

открывается свет знания (ма‘рифа)32; вещи, в которые он уверовал из сле- пого подражания, предстают для него такими, как если бы он видел их во- очию. Это — ​подлинное знание, которое достигается лишь тогда, когда путы доктрины развязываются и грудь [человека] открывается для света Всевышнего Аллаха.

َََََََََُُُُِّْْْْْْ ََ ملسلِهردص حشي هيدِهي نأ للا درِي نمف ِل َِ

َّّ َََُُ ِهِبر نمِرون ع وهف

ٍ

«Кого Аллах желает привести на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама» [6: 125],

[и он] «получил свет от своего Господа» [39: 22].

Когда Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о том, что означает «раскрытие груди», он сказал: «Это свет, ко- торый вселяется в сердце верующего». Его спросили: «Каковы же призна- ки этого?» И он ответил: «Уход из обители ложных наслаждений (дар ал- ─урӯр) и возвращение в обитель вечности (дар ал-хулӯд)». Отсюда следует, что мутакаллим, привязанный к бренному миру и стремящийся к его бла- гам, не достигает истинного знания, аесли бы он достиг его, то он раз ина- всегда отдалился бы от области ложных наслаждений.

32  Араб. ма‘рифа «знание, познание» — специализированный​ термин суфизма, означающий внутренний гнозис, знание потустороннего мира и Бога, открывающее­ ся в результате мистического озарения и «локализуемое» обычно в области сердца (║алб). Ал-Газали считает ма‘рифа (или ‘илм ал-мукāшафа) высшим видом знания. Исламский мыслитель пишет: «Оно представляет собой свет, проявляющийся всердце при Очищении его от порицаемых качеств, и от этого света раскрывается [суть] мно- гих деяний, названия которых [человек] слышал раньше, но о смысле их имел пред- ставление в общих чертах и неясно; и вот тогда этот смысл столь проясняется, и тог- да постигается подлинное знание (ма‘рифа) о самости (зāт) Аллаха, об остальных Его совершенных качествах, о Его деяниях, о Его мудрости в творении земного мира (дунйā) и того света (āхира) и о мудрости следования того света за этим; также пости- гается подлинное знание о смысле пророчества и значении пророка, о том, что значит откровение, значение слов „ангелы“ и „дьяволы“; знание о том, как проявляют свою враждебность дьяволы к человеку, как является ангел пророкам, как к ним приходит откровение [от Бога]; далее знание о сокровенном мире (малакӯт) небес и земли, да-

лее знание сердца… [и т. д.]» (Абу Хамид Мухаммад аль-Газали ат-Туси. Возрожде-

ние религиозных наук. Том 1. Часть 1. М., 2007. С. 116).

достоверны оба предания: погибнет лишь одна группа, а именно та, кото- рая пребудет в огне вечно, а погибший — это​ тот, на спасение которого не осталось надежды, потому что погибший после гибели не может ожидать блага; и спасется лишь одна группа — та​ , которая войдет в рай без расчета и мучений, ибо «тот, [чьи деяния] будут обсуждаться при расчете, подвер- гнется мучению» и, следовательно, он не спасется. Тот же, кому придется рассчитывать на заступничество, подвергнется унижению, а, значит, и он отнюдь не может считаться спасшимся.

Таковы два пути, и предназначены они для худших из людей и лучших из них. Все же прочие группы располагаются между этими двумя категория­ ми. Одни из них подвергнутся мучению в результате расчета, и таков будет их удел; другие приблизятся к огню, но будут избавлены [от него] благода- ря заступничеству; третьи войдут в огонь, но позже выйдут из него в зави- симости от того, насколько ошибочными были их убеждения и новшества, много ли или мало грехов они совершили. Погибшей же и обреченной на пребывание в огне вечно будет только одна группа этой общины — те​ , кто считал лжецом Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и привет- ствует) и допускала, что он мог лгать ради общего блага.

Что касается прочих общин, то если кто-то считает [Посланника] лже- цом после того, как до его слуха через тавāтур дошли известия о явлении [Посланника], о его качествах и его чудесах (таких как раскол луны, про- изнесение камешками в его руке славословия Аллаху, истечение воды из его пальцев, а также непревзойденный Коран, с которым тщетно пытались соперничать мастера красноречия); если кто-то, услышав обо всем этом, отверг это, отвратился от этого, не вник в это, не стал думать об этом и не признал все это правдой, тот — ​отрекшийся лжец, неверный. К таковым не относится большинство ромеев и тюрков, страны которых находятся в отдалении от стран ислама. Более того, я утверждаю: у того, кто слышал об этом, должно возникнуть желание выяснить истину, если это человек набожный, а не один из тех, кто жизнь бренную предпочел жизни Гряду- щей. И если такое желание не возникает, то это из-за того, что он привя- зан к бренной жизни, не имеет страха и не думает о религии, а это — ​не- верие. Если такое желание возникает, но при этом проявляется нерадение, то это также неверие. Верующий в Аллаха и в Последний день, к какой бы вере он ни принадлежал, не может не стремиться узнать все [о Мухамма- де], открыв для себя [его] достоинства и необычные свойства. Если чело- век начал уделять этому внимание, стал размышлять об этом и стремить- ся к этому, не проявляя нерадения, но смерть настигла его прежде, чем он убедился в истине, то это ему также простительно, и не будет он обойден обширной милостью.

Таким образом, знай, что обширна милость Всевышнего Аллаха, и не меряй дела Божьи куцыми формальными мерками. Также знай, что жизнь Грядущая близка к этой жизни. Ведь

َ َََََََُُُُّْْْْْ ةٍدحاِوَسٍفنك لِإ مكثعب لوَمكقلخ ام

«Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскреше- нию одного человека» [31: 28].

И поскольку большинство живущих на свете наслаждается благоден- ствием и покоем или живут счастливой жизнью (ибо, имея выбор между ней и смертью и уничтожением, они выбирают жизнь, — ведь​ редко кто из терпящих муки желал бы смерти), мало кто будет навечно ввергнут вогонь по сравнению с теми, кто спасется и в жизни грядущей сможет выйти из него. Милость как атрибут [Аллаха] не меняется от изменения наших об- стоятельств: жизнь бренная и жизнь Грядущая — вот​ что указывает на пе- ремену твоих обстоятельств. В противном случае не имели бы смысла слова [Пророка] (да благословит его Аллах и приветствует): «Первое, что Всевышний Аллах начертал вПервой Книге, это слова: „Я Аллах. Нет бога, кроме Меня. Милость Моя опережает Мой гнев. Итот, кто свидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммад — Его​ раб и Посланник, попадет в рай“». Знай, что людям прозорливым опережение и всеохватность мило- сердия открываются различными путями и озарениями, помимо того, что они узнали из преданий (ахбāр) и письменных источников (асāр), однако разговор об этом потребовал бы слишком много времени35.

35  Ссылки на «тайну» и на «озарения» мистиков при обсуждении всеохватности божественной милости также приводятся ал-Газали в работе Ал-ма║сад ал-аснā фӣ шар╝ асмā’Аллāх ал-хуснā. В частности, он пишет: «Никогда не сомневайтесь, что Он самый милосердный из всех милосердных, что „Его милость превосходит Его гнев“, а также не сомневайтесь, что тот, кто предназначает зло ради зла, а не ради блага, не заслуживает имени милосердного. За всем этим лежит тайна, раскрытие которой за- прещается откровением, поэтому довольствуйтесь молитвой и не ждите, что это не- объяснимое вам откроется.Таким образом, вам были показаны знаки иданы указания; поэтому, если вы достойны, то вдумайтесь в них!» (Абу Хамид аль-Газали. 99 прекрас- ных имен Аллаха. М., 2009. С. 80). В ряде исследований высказывалась точка зрения о том, что здесь ал-Газали подразумевает возможность апокатастасиса или чего-то близкого к этому. См.: Khalil M. H. Muslim Scholarly Discussions on Salvation and the Fate of ‘Others’. PhD, The University of Michigan, 2007. P.34–77. Также см. статью: Гай-

нутдин Р. И., Мухетдинов Д. В. Проблема правоверия и спасения в трудах Абу Хамида ал-Газали (в этом сборнике).

Радуйся же милости Аллаха и верному спасению — если​ ты сочетаешь в себе веру и праведные поступки, и страшись неминуемой погибели —​ если нет в тебе ни того, ни другого. А если ты тверд в основах того, что должно быть признано истинным (а╕л ат-та╕дӣ║), но ошибаешься в неко- торых таʼвӣлах, сомневаешься и в том, и в этом, или сочетаешь [добрые] поступки [с дурными], то не рассчитывай на верное спасение.

И знай, что ты либо подвергнешься на время мучениям, но потом бу- дешь избавлен от них, либо за тебя заступится тот, вправдивости всех слов которого ты убедился, или кто-то другой. Прилагай же усердие к тому, что- бы Аллах по милости Своей сделал так, чтобы заступникам не нужно было заступаться за тебя, ибо в таком положении есть опасность.

Глава 12. О том, что основанием для обвинения в неверии является Закон

Некоторые полагают, что суждение о неверии выносится на основании разума, а не Закона, что тот, кто не знает Аллаха, является неверным, а тот, кто знает Его — верующим​ . На это можно возразить следующим образом: суждение о том, что пролить кровь такого-то дозволено, и что он пребудет

вогне вечно — ​это суждение правовое (╝укм шарʻийй), имеющее смысл лишь при наличии Закона. И если под этим подразумевается, что, соглас- но Законодателю, не знающий Аллаха — ​неверный, то [данное сужде- ние] не может этим ограничиваться, поскольку не знающий о Посланни- ке и о Грядущей жизни также является неверным. Если они имеют в виду только незнание сущности Всевышнего Аллаха или отрицание Его суще- ствования и единственности, не распространяя это на [Его] атрибуты, то

вэтом с ними можно согласиться. Но если те, кто ошибается в вопросе об атрибутах, также рассматриваются как не ведающие [Аллаха] и неверные, нам придется считать неверным всякого, кто отрицает атрибуты вечности и безначальности; кто отрицает речь как атрибут, дополняющий знание; кто отрицает слух и зрение как дополнения к [атрибуту] знания; кто отрицает возможность созерцания [Аллаха]; кто утверждает, что [Аллах] находит- ся в какой-то определенной стороне; кто утверждает наличие временной воли, не заключенной ни в [Его] сущности, ни в любой иной субстанции; мы должны считать неверными и тех, кто оспаривает [эти взгляды]. Од- ним словом, объявлять неверным тогда следовало бы каждого, кто выска- зывает [ошибочное] суждение по любому вопросу, касающемуся атрибу- тов Всевышнего Аллаха, а это безосновательно. Если [предположить, что] это [правило] распространяется на какие-то одни атрибуты, а на другие —​ нет, то мы не видим основания для такого разграничения.