Islamskaya_mysl_1_2016

человека поверить в Судный День, ведь даже если это убеждение окажет- ся ошибочным, человек пожертвует очень немногим всравнении с тем, что он может потерять при реальном наступлении Судного Дня. Для большей убедительности ал-Газали приводит пример счеловеком, которому сказали, что пища содержит змеиный яд: человек может в это и не поверить, но рис­ ки столь велики, что лучше ему принять информацию к сведению 43. Кро- ме того, согласно ал-Газали, вера в Судный День обязательна для всякого, кто верит в Бога, ведь если Бог однажды создал мир, то ему ничего не сто- ит уничтожить старые небеса и землю и создать новые 44.

Это лишь часть аргументов впользу рациональной убедительности основ ислама. Очевидно, в использовании традиционной каламической аргумента- ции имеется формальное противоречие с тем, что ал-Газали говорит о сущ- ности веры и о методах мутакаллимов в работе «Критерий различения…». В конечном счете, наиболее глубокая вера— ​это вера, основанная на чисто- те сердца, ане на рациональных аргументах ивнешних феноменах. Вдругом местеал-Газалинедвусмысленнопишет:«Еслидушадостаточночиста,тоона способна видеть истину в послании Пророка без помощи чудес»45. Однако, учитывая различия между людьми, можно ожидать, что кому-то для обраще- ния вверу будут нужны рациональные аргументы. Поэтому методологиякала- манеотрицаетсяал-Газалиполностью.Исламскиймыслитель демонстрирует здесь широту взглядов того же типа, что отличает идругие его работы. Всущ- ности, подход ал-Газали инклюзивен— ​он стремится найти висламе место для всех: идля факихов, идля рационалистов, идля мистиков, идля неиску- шенных вбогословии верующих. Но реконструировать его подлинные воззре- ния относительно места вуниверсуме вообще всех людей— ​как мусульман, так иневерных—​гораздо сложнее, что, вероятно, связано ссознательным со- крытием этих взглядов вюридических работах. Поэтому для разъяснения во- проса необходимо обратиться к суфийским трудам ал-Газали.

Онтологическая иерархия

На основе таких юридических работ, как «Критерий различения…», может быть представлена следующая иерархия людей по степени прибли- женности к Богу: 1) мусульмане-гностики (‘āрифӯн); 2) искренно верую- щие мусульмане с открытым сердцем, но еще не достигшие полноты зна- ния; 3) мусульмане, но с закрытым сердцем; 4) немусульмане, но все же

43  Абу ╞āмид ал-│азāлӣ. Кӣмӣйā-и са‘āдат. Тегеран, 1982. С. 126–127.

44  Абу ╞āмид ал-│азāлийй. Ихйā’‘улӯм ад-дӣн. Т. 1. С. 104.

45  Абу ╞āмид ал-│азāлӣ. Кӣмӣйā-и са‘āдат. Тегеран, 1982. С. 792.

верующие в Единого Бога и Судный День; 5) неверующие — ​например, индусы и атеисты, которые отрицают Единство Бога и пророчество. Эту иерархию­ можно охарактеризовать как «юридическую», хотя она и содер- жит в себе «онтологические» черты, поскольку, как уже неоднократно ука- зывалось, в юридических трудах ал-Газали всегда имеется неявный «вы- ход» на онтологическую проблематику.

В полном виде «онтологическая» иерархия дана в самом конце фунда- ментального сочинения «Ниша света» (1107 г.). Здесь обрисована иерар- хия как она видится суфию, способному непосредственно созерцать «свет веры» и отличать его от «тьмы неверия». Фактически, ал-Газали реали- зует в этой работе модель, намек на которую имеется в «Критерии разли- чения…», когда говорится о том, что истины духовного мира (малакӯт) открываются лишь чистому сердцем человеку. Ине случайно именно в дан- ном контексте ал-Газали упоминает коранический сюжет о светильнике, ведь это тот самый сюжет, который занимает центральное место в «Нише света» и по которому данная работа получила свое название. Следователь- но, в вопросах веры и неверия «Нишу света» необходимо рассматривать как суфийское дополнение к «Критерию различения…».

Онтологическая иерархия описывается ал-Газали в комментарии к ха- дису о 70 тыс. завесах. Хадис повествует о следующем: «Бог имеет семь- десят тысяч завес Света и Мрака. Если бы Он открыл их покров, тогда сияние Его Лика несомненно поглотило бы всякого узревшего Его». Ал-Га- зали поясняет: поскольку Господь сам по себе является Сияющим, то по- нятие «завесы» относится к тем, от кого он сокрыт. А такие люди могут быть разделены на три категории: 1) покрытые чистым мраком; 2) покры- тые полумраком-полусветом; 3) покрытые чистым светом. Поскольку мрак ассоциируется с небытием, а свет — с​ бытием, то данная классификация фактически представляет собой «онтологическую лестницу»: на ее высших ступенях располагаются существа, приближенные к Всевышнему, а на низ- ших ступенях — существа​ , удаленные от Божьего Света.

Низший уровень составляют люди, покрытые чистым мраком. Это те, «которые любят жизнь дольнюю превыше последней» (Коран, 14: 3). Наи- более невежественные из них увлекаются самими собой, не ставя вопрос о первопричине бытия. «Скорее они живут, как скоты. Их завесой явля- ется грязный эгоизм и их темные плотские вожделения — ​ведь нет боль- шей темноты и мрака, чем мрак рабства у собственных желаний и самолю- бия» 46. Ал-Газали вспоминает по этому поводу известный хадис: «Плотская

46  Абу Хамид ал-Газали. Ниша света // «Наставление правителям» и другие сочи-

нения. М., 2004. С. 244.

страсть — ненавистнейший​ из богов, которым поклоняются на земле [вме- сто Бога]». И далее он рисует многочисленные группы людей, находящих- ся в рабстве у своей страсти: гордецов, гедонистов, сребролюбцев, често- любцев, вояк ипр. Особенно интересно то, что на низшем уровне, согласно ал-Газали, располагаются некоторые люди, юридически считающиеся му- сульманами. Он пишет по этому поводу следующее:

«Одной из таких многочисленных подгрупп, достойной, тем не менее, упоминания является та, которая признает языком (словесно), что „Нет бо- жества, кроме Бога“, но, скорее всего, вынуждена делать это только из-за страха, или желания просить подаяния у мусульман или добиться их рас- положения или финансовой поддержки, или чисто из фанатичного усер- дия поддержать взгляды своих отцов.

Ведь если признание вЕдинобожии не побуждает их кправедным делам, ни в коем случае оно не обеспечит им подъем из сферы мрака в сферу света.

Скорее их наставники — ​шайтаны, которые тащат их от света к мра- ку. Но если признание в Единобожии так затронуло человека, что ему пе- рестают нравиться неправедные дела и приносят удовольствие праведные поступки, то, значит, он вышел из мрака, даже если и остается великим грешником» 47.

Конечно, формальное (только на словах) признание веры еще не де- лает человека мусульманином, однако, похоже, ал-Газали имеет в виду несколько иное. Это видно в свете последующих замечаний. Важно то, что эти люди могут принимать веру не только из страха, но и из фана- тичного патриотизма. Кроме того, если признание таухида не побужда- ет к праведным делам, то это неистинный таухид. Каков процент «юри- дических мусульман», принявших веру не из соображений «веры отцов», и для скольких мусульман таухид обязательно подразумевает праведные дела? Пожалуй, этот вопрос, который можно считать риторическим, ак- туален не только для нашего времени; он был актуален и для эпохи, когда жил ал-Газали. Поэтому исламский мыслитель выражается столь критич- но в отношении лицемеров, которые юридически все же должны считать- ся «мусульманами».

Обратимся теперь ко второму этажу онтологической иерархии. Здесь располагаются люди, покрытые полумраком-полусветом. Их мож- но разделить на три категории: те, чей мрак происходит от чувств вос- приятия; те, чей мрак — ​от воображения; те, чей мрак — ​от ложных

47  Там же. С. 246.

доводов разума. Иначе говоря, ал-Газали связывает помраченность этих людей с влиянием таких познавательных способностей, как чувствен- ное восприятие, воображение и разум, притом люди, покрытые мраком ложных доводов разума, находятся ближе к Богу, чем люди, покрытые мраком от органов чувств. Все три категории людей преодолели само- поглощенность и научились поклоняться чему-то внешнему, однако их поклонение ошибочно.

Так, некоторые люди, поглощенные чувственным восприятием, избра- ли себе объектом поклонения идолов. Интересно, что ал-Газали не счита- ет их абсолютно неправыми в своем стремлении поклоняться: «Эти люди покрыты завесой света свойств Бога — ​Величия и Красоты, но они при- писали эти свойства к постигаемым чувствами телам, и эти чувства стали преградой для света Бога, поскольку чувства являются мраком по сравне- нию с духовным миром» 48. К этой же категории относятся представите- ли «далеких тюркских племен», которые верят в Бога и знают, что он кра- сив, но поклоняются этой красоте вмире природы. Ал-Газали пишет оних: «Они покрыты завесой Красоты, смешанной с мраком чувств. Они продви- нулись чуть дальше, чем идолопоклонники, к миру Света, в обнаружении Света, поскольку поклоняются Красоте в ее абсолютности, а не в индиви- дуальном проявлении, так что они не ограничивают ее проявление чем-то отдельным или кем-либо, исключая все остальное» 49. Среди поглощенных чувственным восприятием есть и другие группы: огнепоклонники, по сло- вам ал-Газали, «покрыты завесой света Власти и Славы, которые, конечно же, являются двумя Лучами Бога»; астрологи же «покрыты завесой Света, Света Возвышенности, Сверкания и Могущества — а​ это также три луча из Лучей Бога» 50; солнцепоклонники примешивают к этим лучам завесу Величия, а дуалисты поклоняются абсолютному Свету, но противопостав- ляют ему абсолютную тьму. Таким образом, можно сказать, что каждая из представленных групп знает некоторые атрибуты Бога, но в своем покло- нении смешивает их с чувственностью.

Другая категория людей, находящаяся на втором этаже онтологической иерархии, — ​это те, кто поглощен воображением. Ал-Газали пишет о них: «Они поклоняются Существу, на самом деле сидящему на Троне. Нижней ступенью их являются воплощенцы (те, кто верит, что Бог существует во плоти), за ними идут различные типы каррамитов… Высшей ступенью их являются те, кто отрицает материальность Бога и все относительные

48  Там же. С. 247.

49  Там же. С. 248.

50  Там же.

качества, кроме одного — направления​ , и это направление вверх. Если чтото не обладает отношением к направлению и никакими качествами, то оно выходит за пределы мира и не входит в него, поэтому, по их мнению, не существует, раз этого невозможно представить в воображении. Они не мо- гут понять, что даже самые низкие из абстракций, постигаемых разумом, выше любых отношений к направлению и измерению» 51. Очевидно, речь идет о многочисленных сектах антропоморфистов и представителях хан- балитского мазхаба.

Третья категория людей покрыта ложными выводами разума. Они по- клоняются Божеству, которое «слышит», «видит», обладает «знанием», «во- лей», «силой», и восприятие данных свойств связано с их земным значени- ем. «Поэтому,— пишет​ ал-Газали,— некоторые​ из них могут даже открыто заявлять, что Его „речь“ состоит из звуков и букв, как и наша. В то же вре- мя некоторые из них, вероятно, продвинулись на шаг выше, сказав: „Нет, она скорее как наша мысленная речь, беззвучна и без букв“. Таким обра- зом, когда им потребовалось показать, что „Слух, Зрение, Жизнь“ ит. д. ис- тинны для Бога, они впали в антропоморфизм, хотя формально и отрица- ют его» 52. Судя по всему, здесь и в следующем примере ал-Газали имеет в виду рационалистов, представителей калама, притом как ортодоксальных (ашаризм, матуридизм), так и неортодоксальных (мутазилизм) направле- ний. Поразительно то, что эта критика в равной степени применима и к ра- ботам по каламу самого ал-Газали.

Обратимся теперь к третьему этажу онтологической иерархии. Здесь располагаются люди, которые покрыты завесой из чистого Света. Они тоже делятся на несколько групп. Первая группа — ​это те, кто обнаружил

ипонял истинное значение Божественных атрибутов, а именно — ​их не- соизмеримость ни с чем тварным. В результате они пришли к тому, что- бы обозначать Бога через совокупность всех Его свойств или указывая на его создания, как в коранической фразе «Господь небес и земли и того, что между ними» (26: 24). Вторая группа — это​ люди, поднявшиеся еще выше

ипостигшие, что небес множество и что каждое небо движимо особым ан- гелом. Своим взором им удалось охватить всю небесную сферу и ее дви- жение они связали с действием Бога. Наконец, третья группа — это​ те, кто узрел, что «Господь — это​ Тот, кому повинуются в этом ангельском движе- нии, и Всемогущего следует считать Вседвижителем косвенно, лишь с по- мощью Его повеления, а не действия напрямую» 53.

51  Там же. С. 248–249.

52  Там же. С. 249.

53  Там же. С. 250.

Таким образом, среди покрытых завесами Света и Мрака выделяют- ся покрытые мраком, покрытые полумраком-полусветом и покрытые све- том. Однако, согласно ал-Газали, имеется еще одна группа, которая не по- крыта никакими завесами. Это «постигшие» (‘āрифӯн), которые обратили свое лицо от того, кто повелел двигаться вселенной, к Тому, Кто превос- ходит все, что можно постичь физическим или умственным зрением. Сре- ди «постигших» наивысшим знанием обладают «избраннейшие», которые «стерли себя, исчезли для себя». В их случае «нет больше места для само- созерцания, поскольку им больше нечего делать с самими собой. Больше ничего не осталось, кроме Одного, Истинного, их душа постигает значение Его слов „Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика“ (Коран, 28: 88)» 54. Ал-Газа- ли описывает здесь высшее состояние суфия — ​«уничтожение», «гибель» (фанā’) в созерцании Единства.

Изображенная в «Нише света» иерархия примечательна по ряду при- чин. Во-первых, она имеет содержательный, ане формальный характер; это именно онтологическая иерархия, фиксация которой возможна только спо- мощью мистического видения. Во-вторых, формы поклонения внешнему не характеризуются в ней как нечто абсолютно ошибочное; дуалисты, огнепо- клонники и даже идолопоклонники ошибаются лишь втом, что ассоцииру- ют атрибуты Бога с тварными вещами, однако их завеса — ​это смешение света итьмы. В-третьих, весьма своеобразно обрисовано положение мусуль- ман. Номинальные мусульмане (которые все же юридически должны счи- таться мусульманами) располагаются на одном этаже сневерующими, иони покрыты тьмой. Антропоморфисты, ханбалиты и большинство мутакалли- мов находятся на том же ярусе (хоть и немного выше), что и многобожни- ки. В-четвертых, ничего в явном виде не сказано о положении других мо- нотеистов из числа христиан и иудеев, хотя очевидно, что по формальным критериям они не должны располагаться ниже мутакаллимов. Фактически, разделение в онтологической иерархии проводится не на базе противопо- ставления «мусульманин»/«неверный», ана основе приближенности кБогу или отдаленности от Него. Хотя «юридические» мусульмане вцелом распо- лагаются выше, чем представители других религий, все же сама «юридиче- ская» принадлежность к исламу, если она не подкреплена сердечной верой и праведными делами, не является гарантией близости к Богу. Напомним слова ал-Газали: «Если признание в Единобожии не побуждает их [номи- нальных мусульман. — ​Авт.] к праведным делам, ни в коем случае оно не обеспечит им подъем из сферы мрака в сферу света».

54  Там же. С. 251.

Сущность веры: таухид

Еще одну версию иерархии мы находим в работе «Воскрешение наук о вере». Интересующий нас байан имеет характерное название «О сущно- сти веры вЕдиного, которая есть основа таваккула». Формально вэтом бай- ане речь идет о таваккуле — ​преданности Всевышнему, полном уповании на Него. Однако, разъясняя смыслтаваккула, ал-Газали раскрывает важное учение о четырех типах Единобожия. Логика рассуждения тут проста: по- скольку таваккул является одной из составных частей веры, то для его по- нимания необходимо разобраться всущности веры, атаковой сущностью яв- ляется таухид. По словам ал-Газали, «вера вЕдиного—это​ основа», причем «единобожие — ​это огромное море, у которого нет берегов» 55. Таким обра- зом, предлагаемая ал-Газали классификация отражает качественное разли- чие впонимании таухида, азначит—в​ глубине веры; при этом следует иметь в виду, что в данном фрагменте речь идет только о мусульманах.

Ал-Газали считает, что вера в Единого имеет четыре стадии. Их можно метафорически представить как оболочку оболочки, просто оболочку, ядро иядро ядра. Если провести аналогию со скорлупой ореха, то первая стадия—​ это верхняя скорлупа, вторая стадия—внутренняя​ скорлупа, третья стадия—​ ядро, четвертая стадия—​масло, выжатое из ядра. Ал-Газали вкратце форму- лирует свое понимание этих стадий вследующем пассаже: «Первая стадия веры вЕдиного — ​когда человек говорит языком своим: „Нет божества, кро- ме Бога“, но сердце не замечает Его или отрицает Его. Это вера лицемеров. Вторая стадия—​когда сердце искренне верит всмысл сказанного, как верят все мусульмане. Это стадия простых верующих.Третья стадия—когда​ чело- век видит это через открытие посредством Света божьего. Это стадия прибли- зившихся. Тут человек видит многие вещи, но все их вих множестве видит исходящими от Единого Всемогущего. Четвертая стадия — ​не видеть в су- щем ничего, кроме Единого. Это ясновидение правдивейших(╕иддӣ║ӯн). Су- фии называют его исчезновением ввере вЕдиного, так как человек, если он не видит ничего, кроме Единого, не видит исамого себя. Аесли он не видит самого себя, погрузившись вверу вЕдиного, он самоисчезает всвоем едино- божии в том смысле, что перестает видеть себя и все сущее»56.

Рассмотрим каждую из стадий более подробно.

На первой стадии человек произносит шахаду и потому получает юри- дический статус мусульманина, однако в сущности он остается лишь но- минальным мусульманином. Единобожие такого типа, согласно ал-Газали,

55  Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере. М., 1980. С. 204. 56  Там же.