komarova_z_i_metodologiya_metod_metodika_i_tekhnologiya_nauc

синтез) даёт возможность порождения и развития нового противоречия. Этот механизм циклического порождения предшествующим противоречием последующего ведёт ко все более полному разворачиванию содержания Абсолютной идеи.

Основными законами развития диалектического мышления, по Гегелю, являются: 1) закон единства и борьбы противоположностей; 2) закон перехода количественных изменений любого содержания в качественные при переходе границы меры его определенности; 3) закон диалектического отрицания, или отрицание отрицания, согласно которому всякое отрицание одного состояния (или качества) другим, противоположным ему, не может быть абсолютным (или полным) отрицанием, а всегда только частичным всегда с удержанием (кумуляцией) некоторого старого содержания.

Гегель считал эту открытую им схему разворачивания предметного содержания знания единственно правильной и рекомендовал перестроить по этому методу все частные науки, которые, с его точки зрения, построены неверно [Гегель 1975].

Большие трудности вызвало понимание диалектического противоречия, которое чуждо формальной логике, но которое значимо и в наши дни. Современное понимание диалектического противоречия в системе данного метода состоит в том, что эта «структура, элементы которой представляют собой противоположные стороны, свойства, отношения, векторы изменения некоторых предметов и процессов (как материальных, так и идеальных)» [Лебедев 2008 : 196].

Характерной чертой большинства диалектических противоречий является то, что содержание образующих их противоположностей не является строго определённым, однозначным, а всегда в некоторой степени «размытым», т.к. они находятся в состоянии изменения, саморазвития. При этом противоречие считается допустимым в том случае, если оно не разрушает систему [Канке

2008 : 56].

Благодаря постоянно существующему между сторонами диалектического противоречия динамического напряжения, они представляются одной из главных причин внутреннего развития (саморазвития) большинства систем [Лебедев 2008 : 197], учет чего необычайно значим для любого современного научного исследования.

Таким образом, именно Г. Гегель раскрыл сущность диалектического метода, доказав, что «диалектика составляет природу самого мышления» [Гегель 1975 : 96], «обеспечивает инструмент познания исследователей» [Там же : 94], а потому её развитие – «дело исследователей, т. е. тех, кто трудится с её помощью» [Там же : 94].

Последний этап формирования диалектического метода как диалектической формы познания связан с диалектическим материализмом – философской теорией, объединившей диалектику с материализмом, классиками которого являются К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин.

Карл Маркс (1818-1883) высоко оценивал гегелевскую диалектику: «гегелевская диалектика есть, безусловно, последнее слово всей философии»

231

[Маркс, Энгельс 1954.29 : 457]. Он творчески использовал диалектический метод Г. Гегеля при создании своего «Капитала»: «Нельзя вполне понять «Капитал» Маркса и особенно его первой главы, не проштудировав и не поняв всей Логики Гегеля» [Цитируется по: Войтов 2004 : 379].

При этом К. Маркс, обобщив все ценное в истории диалектики, а особенно законы и категории диалектики Г. Гегеля, во многом по-новому оценил роль диалектического метода в познании, значительно переосмыслив идеалистические формы диалектики, моделью которой служила не объективная реальность, а мышление, вследствии чего диалектика у Гегеля была независи-

мой от реальности, т. е. была чистыми законами абсолютного разума

[Хрусталёв 2009 : 63].

Своё радикальное исправление идеалистической сути диалектики Гегеля К. Маркс назвал «переворачиванием» её на ноги, поскольку у Гегеля она стояла на голове. К. Маркс писал: «Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразован-

ное в ней» (выделено мной – З. К.) [Маркс, Энгельс 1954.23 : 21].

Таким образом диалектический метод в марксисткой философии был связан, во-первых, с материалистической переработкой идеалистической диалектики Гегеля; во-вторых, с диалектической переработкой прежнего метафизического материализма. «Это, – писал Энгельс, – вообще уже больше не философия, а просто мировоззрение (выделено мной – З. К.), которое должно найти себе подтверждение не в некой особой науке наук (т. е. в философии – З. К.), а в реальных науках» [Маркс, Энгельс 1965.20 : 142].

Исходя из этого, диалектика Маркса и Энгельса, во-первых, впервые «реально онтологична» [Новая философская энциклопедия 2010.I : 651] и, во-вторых, становится общенаучным методом [Там же : 656], а потому он оказывает влияние на развитие современной науки, что признают такие выдающиеся философы современности, как Ю. Хабермас, Г. П. Щедровицкий

[Канке 2010 : 185].

На базе диалектического материализма в наши дни осознаны

диалектические противоречия сознания и познания. Они представляют собой противоположные стороны (характеристики, свойства, элементы) сознания и познания, взаимно отражающие и взаимно предполагающие друг друга. Такой тип отношения между ними фиксируется с помощью соответствующих бинарных оппозиций: чувственное – рациональное; эмпирическое – теоретическое; сознательное – бессознательное; явное – неявное; субъективное – объективное; интуитивное – дискурсивное; познавательное – практическое; научное

– вненаучное и т. д.

Как и в случае общих диалектических противоречий, между противоположными сторонами диалектических противоречий сознания и познания не существует жесткой демаркационной линии, наоборот, она подвижна и относи-

232

тельна в силу конструктивного характера познания и когнитивной воли субьектов познания.

Важной чертой диалектических противоречий познания является то, что они, как правило, опосредованы каким-либо промежуточным элементом, сочетающим в себе в определенной степени свойства противоположных сторон данного противоречия. Возникает так называемый «кентавровый» тип знания.

Например, противоречие чувственного и рационального знания опосредо-

вано эмпирическим знанием, сочетающим в себе свойства чувственного содержания и рациональной (понятийно-дискурсивной) формы.

Ещё один пример: противоречие эмпирического и теоретического знания

опосредовано интерпретативным знанием, в частности – эмпирическая интерпретация каких-либо теорий.

Таким оброзом, диалектический метод необходим учёным не потому, что так кому-то очень хочется, а потому, что в конечном счёте в природе, обществе и в самом человеческом мышлении все свершается диалектически, потому диалектический метод – это путь к научному познанию.

В связи с этим диалектико-материалистический метод играет возрастающую роль в современном научном познании, поскольку он функционирует не в виде жесткой и однозначной совокупности норм, рецептов, а в качестве гибкой диалектической системы всеобщих принципов и регулятивов человеческой деятельности, в том числе – и мышления.

Раскроем основные методологические принципы диалектико-материали- стического метода.

1.Объективность – философский, диалектический принцип, основанный на признании действительности в ее реальных закономерностях и всеобщих формах.

2.Всесторонность – философский, диалектический принцип познания и иных форм деятельности, выражающий всеобщую связь всех явлений действительности.

3.Конкретное (конкретность) (от лат. concretus – «сгущенный») –

философская категория, выражающая вещь или систему взаимосвязанных вещей в совокупности всех своих сторон и связей, которая отражается как чувст- венно-конкретное (на эмпирическом этапе) или как мысленно-конкретное (на теоретическом этапе).

4.Историзм – философский, диалектический принцип, являющийся методологическим выражением саморазвития действительности в плане его направленности по оси времени в виде целостного непрерывного единства таких состояний (временных периодов), как прошлое, настоящее и будущее.

5.Принцип противоречия – диалектический принцип, имеющий основой реальные противоречия вещей и сводящийся к следующим основным требованиям:

выявление предметного противоречия;

всесторонний анализ одной из противоположных сторон данного противоречия;

исследование другой противоположности;

233

рассмотрение предмета как единства (синтеза) противоположностей в целом на основе знания каждой из них;

определение места противоречия в системе других противоречий предмета;

прослеживание этапов развития данного противоречия;

анализ механизма разрешения противоречия как процесса и результат его развертывания и обострения.

При неверной реализации и применении принципов диалектики возможны многочисленные искажения их требований, а значит, отклонения от пути к истине и возникновение заблуждений [Кохановский 1992; Кохановский и др. 2008 : 320-321].

Однако следует учесть два предупреждения. Во-первых, если в марксист- ко-ленинской философии этот метод под названием диалектико-матери- алистический метод считался единственным, универсальным (субстанциональным) методом научного познания, то в наши дни осознано, что, хотя «он и является результатом, выводом из истории развития познания» [Шептулин 1983 : 316], однако диалектический метод, как в гегелевской, так и в диалектикоматериалистической интерпретации не является универсальным [Войтов 2004; Лебедев 2007; 2008; Минаева и др. 2007; Кохановский и др. 2008; Хрусталёв 2009; Марков 2011 и др.]1, т.к. он применим в определенном интервале абстракции, по отношению к определённым объектам и целям познания [Лебедев

2008 : 352].

Во-вторых, следует учитывать то, что в СССР с 70-х годов XX века диалектико-материалистический метод подвергается жесткой дискредитации и, следовательно, в какой-то мере забвению. Причину этого объяснил К. Поппер, который, как и многие другие, резко отрицательно относился к революционным взглядам К. Маркса и В.И. Ленина, которых назвал в своей книге «врагами открытого общества» [Поппер 1992.2]2.

По этой и ряду других причин «в начале XXI века понимание Гегеля в мире близко к нулевой отметке. Это – результат не стихийного, а созидательного убийства его идей» [Войтов 2004 : 362]. И чтобы «овладеть диалектикой как методом, … как инструментом научного труда», следует, по мнению А. Г. Войтова, изучать труды «гениев» диалектики: Аристотеля, Гегеля и Маркса» [Войтов 2004 : 460-466], а также осознать «остроту состояния проблемы диалектики». «Если представить ранжировку остроты научных проблем, то острота состояния диалектики должна быть признана максимально возможной» [Войтов

2004 : 422]3.

1Существует мнение о том, что «диалектика есть скорее некоторый особый «дух» некоторого философского или научного исследования – его стиль, но не метод в точном смысле слова» [Минаева и др. 2007 : 23].

2Но как человек науки К.Поппер принимает материализм Маркса и считает, что он «представляет весьма ценный прогресс в методах социальной науки» [Поппер 1992.2 : 126]. Но к этому были способны далеко не все, особенно пострадавшие от политических репрессий.

3Следует учитывать предупреждение И.Ф. Гёте в беседе с Г. Гегелем: «Диалектика – великолепная вещь, но бойтесь, если она попадёт в дурные руки» [Войтов 2004 : 41].

234

При этом дальнейшее совершенствование диалектического метода в наши дни многие исследователи видят в преодолении кризиса его диалектикоматериалистического этапа1.

Метод восхождения от абстрактному к конкретному

напрямую связан с диалектическим методом в его гегелевской и марксистской интерпретации, в котором он является «ядром» в формулировании сущности диалектического противоречия и диалектической логики.

Итак, в диалектической традиции анализа мышления метод восхождения от абстрактного к конкретному – это «способ движения теоретической мысли по все более полному, всестроннему и целостному развертыванию её предмета» [Новая философская энциклопедия 2010.I : 447].

В историко-философской традиции абстрактное обычно противопоставляется конкретному как мысль, содержание которой отвлеченно, абстрагировано от конкретной действительности, выступающей в чувственном созерцании в полноте и целостности существования.

С этих позиций абстрактность интерпретируется как бедность, неразвитость, односторонность знания, а конкретность – как его полнота, содержательность, развитость.

Значимость метода заключается в том, что он даёт способ реконструкции развития объекта, широко и глубоко разработанный в диалектике Гегеля и Маркса. Сущность его заключается в следующем:

в признании главным источником и причиной развития любой системы её внутренних противоречий;

в выделении среди множества противоречий системы её основного противоречия;

в полагании неразвитой, простейшей по содержанию (и благодаря этому всеобщей) формы основного противоречия в качестве исходного начала всего последующего процесса рациональной реконструкции развития изучаемой системы;

в использовании в качестве внутреннего механизма последовательной разверстки из исходного (абстрактного) противоречия всех остальных

противоречий системы (названных Г. Гегелем конкретными) диалектического ритма: тезис – антитезис – синтез2, что даёт возможность после

1 Так, только в текущем 2011 году на страницах журнала «Вопросы философии», многократно (№3, №4, №5, №7, №11) под показательными заголовками «Надо ли задумываться над Марксом», «Наследие советского критического марксизма», «Социальная философия XXI века: ренессанс марксизма?» и подобные утверждается, что в России XXI века сложилось новое интеллектуальное поколение последователей Маркса» [Бузгалин 2011 : 36] и делается важный вывод о ренессансе диалектики марксизма при критическом переосмыслении: системнодиалектическом подходе [Там же : 47].

2 Следует отметить, что сам Г. Гегель никогда не использовал триадичное выражение: тезис – антитезис – синтез, что введено в современном гегелеведении. По Гегелю, научный метод состоит в том, что для начала констатируется наличное (тезис). На втором шаге оно рассматривается вне себя, т. е. как бытие для другого и как собственная противоположность (антитезис). Налицо диалектическое противоречие. На третьем шаге совершается возврат к себе. Противоположности оказываются тождественными друг другу (синтез). Одно противоречие, таким образом, преодолено, но идёт следующее. И в результате двойного отрицания повторяются черты исходного бытия, но на более высокой основе. Таково рассуждение Г. Гегеля.

235

многократного повторения синтеза противоположностей достичь его на более высоком (конкретном уровне).

Вистории науки наиболее мощной попыткой применения данного метода явилась реконструкция К. Марксом в «Капитале» развития экономической системы капитализма из исходного противоречия между ценовой и потребительской стоимостью, заключенного в любом товаре. Механизмом расширенного воспроизводства исходного противоречия капитализма К. Маркс считал ритм

«товар – деньги – товар» [Войтов 2004 : 425-427; 438-470; Лебедев 2008 : 436 и др.].

Таким образом, конструктивный потенциал рассматриваемого метода связан «с преодолением эмпиризма в трактовке возможностей теоретического мышления, в обращении к процессам развития сложных теоретических систем на их собственной основе, стимулируемыми в значительной степени возникающими в процессе познания противоречиями. Этот потенциал ассимилирован в современных методологических представлениях о способах развития теоретического знания» [Новая философская энциклопедия 2010.I : 448]. Конкретные примеры применения этого метода в теоретическом познании и в изложении его результатов довольно многочислены [Швырев 1988 : 54-62].

Внаши дни при реконструкции развития изучаемых систем более широко и плодотворно используется гибкое сочетание исторического и логического подходов (методов) [Лебедев 2008 : 436; 386; 51; 429].

Обратим внимание на сферу использования данного метода: он применим «только к задаче реконструкции развивающихся объектов и его нельзя отождествлять с методом движения знания от простого к сложному, который имеет более общую сферу применения по сравнению с методом восхождения от абстрактного к конкретному» [Лебедев 2008 : 436].

С другой стороны, сфера действия этого метода достаточно широка. К

примеру, В.С. Юрченко в книге «Философия языка и философия языкознания»,

рассматривая вопрос методологии лингвистики, подчеркивает, что общенаучный метод гипотетико-дедуктивный есть «вариация метода восхождения от абстрактного к конкретному» [Юрченко 2008 : 339]. Вот почему в пособии в разделе 9.2.1 характеристика гипотетико-дедуктивного метода не дается.

7.3.4.Метафизический метод (подход)

Этот метод необходимо хотя бы кратко охарактеризовать в пособии по целому ряду причин. Во-первых, этот метод находится в оппозиции к диалектическому методу. Во-вторых, в начале XX века наблюдается его ренессанс, поскольку к целостному изучению действительности «можно приблизится лишь с помощью метафизического

способа рассмотрения…, т. е. индуктивной метафизики» [Философский энциклопедический словарь 1999 : 265]. В-третьих, в наши дни возник целый ряд метафизик, опирающихся на частные науки, создающие предпосылки различного исследования истины [Там же].

236

Наконец этот метод, резко отрицаемый одними философами «как признак плохого вкуса» (О. Конт, Ф. Бэкон, М. К. Мамардашвили, Г. П. Щедровицкий) и специалистами разных наук (В. Оствальд, К. Пирсон, Н. Пуанкаре и др.) и, напротив, пусть частично, но принимаемый (И. Кант, Д. Юм, Н. Хайдеггер, Х. Вольф, Г. Гегель) нуждается в объективной характеристике, хотя бы потому, что «программа преодоления метафизики не снята с повестки дня. Более того,

physika – «после физики; то, что за физическим»), которая имеет два основных значения 1) философское учение о сверхчувственных (недоступных опыту) принципах бытия; как всеобщее, синтетически-априорное знание (философия в этом смысле синоним рациональной или теоретической метафизики); 2) философия, исходящая при создании теоретических моделей мировоззрения от идеи первичного свойства всех явлений и процессов (как материальных, так и духовных) [Лебедев 2008 : 52].

Термин метафизика в первом значении ввел в 1 в. до н.э. переиздатель произведений Аристотеля Андронин из Родоса.

В «Метафизике» Аристотеля рассматривается то, что познаваемо нами только после природы, потому что лежит «позади неё». Иначе говоря, рассматривается надэмпирическое, стоящее над всяким возможным опытом, но являющееся первопринципом1, поэтому метафизика в этом смысле является «первофилософией» – основной философской наукой, в которой коренятся все философские дисциплины [Философский энциклопедический словарь 1999 : 264-265].

Антонимом термина метафизика в этом отношении является апостериорное, т. е. конкретно-научное знание [Лебедев 2008 : 52].

Термин метафизика во втором значении ввел в свою теорию Г. Гегель как антоним термину диалектика.

Таким образом, противоположный диалектическому, метафизический метод «рассматривает явления в их первозданной неизменности и независимости друг от друга, отрицающий внутренние противоречия как источник их развития» [Советский энциклопедический словарь 2002 : 805]. Согласно этому методу, наличие противоречий в любой системе имеет для неё только деструктивный характер, но не созидательный [Лебедев 2008 : 18].

Завершая, ещё раз подчеркнём, что в современной философии «метафизика как выход за пределы научного знания остается самым болезненным синдромом. Если философия не понимается в качестве метанауки (выделено мной

– З. К.), то неизбежно культивируется метафизика» [Канке 2008 : 139].

Тем не менее, как подчеркивает В. А. Канке, использование, а значит и понимание) термина метафизический в онтологическом аспекте необхо-

1 Как видим, метафизика у Аристотеля – это учение о первопринципах: после формы тремя другими первопринципами являются субстрат (материал), движение и цель. Как указывают многие философы и представители субнаук, эти идеи великого мыслителя «сохранили актуальность» в наши дни [Канке 2008 : 27; 2010 : 212].

237

димо для современной науки «поскольку в противном случае не будет средств для определения специфики научного знания» [Канке 2008 : 248].

7.3.5. Трансцендентальный метод (подход) как «учение о методе, оределяющем формальные условия завершения системы чистого разума» [Философский энциклопедический словарь 1999 : 460], введённом И. Кантом, базируется на трансцендентальной философии (<лат. transzedere – «переходить, выходить за пределы») – в схоластической философии – это то, что возвышается над всеми категориями и родовыми понятиями; это свойство основных определений–трансценденталий сущего, неотделимых от него и вытекающих из его сущности непосредственно и с необходимостью.

Это понятие было перенесено И. Кантом в теорию познания из средневековой схоластики, но переосмыслено с позиций критицизма [Кант 1999].

Сущность трансцендентальной философии И. Канта: изначально данные (априорные) формы познания, не приобретенные из опыта, но обусловливающие опыт, предшествующий ему [Советский энциклопедический словарь 2002 : 1359].

Раскроем данное положение и объясним «работу» трансцендентального метода.

Иммануил Кант (1724-1804)1 поставил перед собой грандиозную задачу

– показать возможность науки. Канта не устраивали как эмпирики, так и рационалисты. Он считал, что эмпирики, в частности Локк, абсолютизировали чувственность, а рационалисты, в частности Лейбниц, преувеличивали роль интеллекта. Следует же объединить чувственность с интеллектом. Для этого Кант создал следующую концепцию трансцендентализма.

Схема 15

Трансцендентальная схема И. Канта

Традиционно считали, что знание бывает либо априорным, либо апостериорным. А priori в буквальном переводе с латинского означает предшествующее опыту. А posteriory – на основании опыта. По Канту, априорное и апостериорное (или синтетическое) знание следует объединить, ибо от априорного знания всегда совершают переход к синтетическому знанию. В итоге любое знание является априорным и синтетическим. Происхождение априор-

1 Как известно, И. Кант был одним из самых образованных людей своего времени, компетентным в области многих наук, был не только ординарным профессором логики и метафизики, но и преподавал естественные науки: математику, физику, географию, астрономию и антропологию.

238

ного знания, единственно обеспечивающего необходимость и всеобщность науки, Кант не объяснял. Оно мол присуще человеку благодаря силе го творческого воображения. Так как априорное знание всегда обеспечивает переход к более полному знанию, то оно является трансцендентальным.

Итак, объяснение возможности любой науки выглядит, по Канту, следующим образом. Прежде всего надо указать априорный принцип, характерный для этой науки. А затем установить, каким образом в контексте этого принципа упорядочиваются чувственные впечатления. Согласно Канту в качестве наук возможны математика, естествознание, этика, эстетика и философия, которую он называл метафизикой, которая даёт формы синтеза понятий рассудка и чувственного многообразия.

Философия имеет дело с разумом, но он, выходя за пределы науки, непременно приходит в противоречие сам с собой. Эти противоречия Кант называл антиномиями и полагал, что они фигурируют в так называемой трансцендентальной диалектике. Она имеет дело не с явлениями, т. е. феноменами, доступными познанию человека, а с ноуменами.

Ноумен (< греч. noumenon) – объект мысли, разума, воображаемая сущность, которой не соответствует никакой предмет реальной действительности («вещь в себе», душа человека, Бог…), выходящие за пределы познания.

При этом философия и должна определить границы чистого разума. В этой связи она становится критикой чистого разума, что раскрывается Кантом в его «Критике чистого разума» (1790 г.).

Как сама философия, так и метод И. Канта способствовали превращению философии в метанауку, что несомненно следует поставить ему в заслугу, а также подчеркивание особой значимости принципов научной теории и теоретической относительности всякого знания [Канке 2010 : 98], хотя слабой стороной была недооценка эмпирического метода, что невозможно было в то время в силу недостаточности научного материала [Там же : 103].

Итак, долгосрочный прогноз развития трансценденталисткой концепции философии науки и её метода, полагаем, связаны с ответом на их главный вопрос: насколько возможны достижения наукой всеобщих и необходимых истин о природе, обществе, человеке и его сознании? Потому более близкий прогноз связан с преодолением недооценки трансцендентальным методом тесной связи с практикой, социальной обусловленностью частных наук и их системным характером [Лебедев 2008 : 127].

7.3.6. Феноменологический метод

Феноменологический метод базируется на феноме-

нологии (греч. букв. – «учение о феноменах») 1) в широком смысле философское направление (И. Ламберт, И. Кант, Г. Гегель, Ф. Брентано, Н. Гартман, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер и др.), согласно которому предметом философии является не мир объектов, природ-

ных или социальных, а мир сознания, его элементарных единиц–феноменов (языковые оболочки, психические переживания, мыслимый предмет, смысл);

239

2) в узком смысле – одно из основных направлений современной философии, основателем которого является выдающийся немецкий философ, логик и математик Эдмунд Гуссерль1.

Э. Гуссерль поставил перед собой грандиозную задачу – выяснить подлинные основания всех наук и в результате представить их в ясном виде. Как мы уже писали, подобную задачу впервые поставил И. Кант (см. раздел 7.3.5), посчитавший, что основанием науки являются априорные принципы. Но он не показал, каким же образом достигаются эти принципы [Канке 2010 : 97].

Э. Гуссерль был недоволен состоянием философии и частных наук: для него были неприемлимы как теории абстракций эмпиристов (Дж. Милль), так и бездоказательное постулирование априорных истин рационалистов (И. Кант). Он не мог принять британский психологизм (Дж. Локк).

Он считал, чтобы преодолеть кризис европейской науки, следует дать науке феноменологический метод [Гуссерль 1992], разработке которого Э. Гуссерль посвятил 50 лет своей жизни.

Решающая идея Э. Гуссерля состояла в том, что следует детально проанализировать деятельность сознания, поскольку именно сознание является жизненным фундаментом людей, благодаря чему у них есть доступ ко всему другому (см. главу 3, разделы 3.2.2 и 3.2.3).

Ключевым понятием феноменологии является феномен (< греч. phainomenon – «являющееся») – явление (предмет), данное нам в опыте чувственного познания, в отличие от ноумена, постигаемого разумом и составляющего основу, сущность феномена [Философский энциклопедический словарь 1999 : 477; Новая философская энциклопедия 2010.4 : 174]. Это единица познания внутреннего мира субъекта познания, мыслимый предмет, смысл, который в отличие от предметов внешнего мира дан сознанию непосредственно и выступает в форме ощущения, перцепции, переживания, «идеи» (эйдоса) [Лебедев 2008 : 563]. Мир феноменов – это первичная и наиболее фундаментальная реальность, сама себя «показывающая» сознанию, но в то же время объективная, более «упрямая», чем мир фактов внешнего мира [Гуссерль 1991; 1992; 1999].

В центр своей философии Э. Гуссерль поставил не кантовскую трансцендентальную схему, а принцип интенциональности (направленности сознания на предмет изучения и эйдетической интуиции).

Аргументацию феноменологического метода можно представить следующими «шагами».

1.Сознание – это жизненный мир человека, его Lebenswelt (нем.), его опыт, наполненный цветами, звуками, запахами.

2.Сознание интенционально (от лат. intendere – «быть на что-то направленным»), т. е. обращено к познаваемому.

1 Эдмунд Гуссерль (1859-1938) – крупный немецкий философ, основоположник феноменологического метода философии, в центре осмысления которой – проблема познания.

Его ученик Мартин Хайдеггер (1889-1976), который с почтением величал Гуссерля учителем, не был последовательным продолжателем феноменологии Гуссерля, но наоборот, подвергал её критике. Прославился созданием фундаментальной онтологии.

240