
- •Предисловие.
- •Лекция № 1. Введение в христианскую психологию. Обзор значимых для христианской психологии идей и работ у отечественных авторов XVIII-XX веков.
- •Современные терминологические споры.
- •Применение различными авторами терминов «христианская» и «православная» психология и их отношение к возможности подобной науки.
- •Личность христианского психолога и его место в Церкви
- •Святоотеческое учение о человеке – основа христианской психологии
- •Соотношение христианской антропологии с понятиями и методами современной психологии.
- •Вера как религиозный и психологический феномен
- •Различные психологические учения о мотивах поведения
- •Различия в построении психологической науке на примере сравнения буддистской и христианской антропологии.
- •Лекция № 2. Антропологические основы христианской психологии. Понятия индивид, конституция, темперамент, характер, личность
- •Представление о личности в различных психологических школах и учениях.
- •Различия в понимании личности в психологии и христианской антропологии.
- •Православное понимание сущности, личности и индивида.
- •Базовые понятия христианской антропологии.
- •Человек как образ и подобие Божие.
- •«Кожаные ризы».
- •Специфические свойства человека.
- •Личность и бытие.
- •Православная триадология как основа учения о человеке.
- •Трехсоставность человека (дух-душа-тело).
- •Душевное и духовное: найди различия.
- •Значение ума для христианского понимания человека
- •Значение воли в учении о человеке.
- •Роль чувственной сферы в духовной жизни человека
- •Преображение души.
- •От душевному – к духовному.
- •Лекция № 3. Философия и психология времени.
- •Сущность времени.
- •Различные представления о времени.
- •Индивидуальное восприятие времени.
- •Время, в котором живёт Церковь.
- •Принцип «здесь и теперь»: путь к реальности.
- •Время и Вечность.
- •Лекция № 4. Реальность и виртуальность. Проблема реальности.
- •Истина: богословское, философское и психологическое понимание.
- •Реальность и виртуальность.
- •Виртуальность: история термина.
- •Виртуальность и компьютер.
- •Виртуальность и воображение.
- •Виртуальность. Символ. Миф.
- •Реальность и художественная культура.
- •Виртуальная личность.
- •Диалектика внешнего и внутреннего.
- •Покаяние как путь к реальности. Феноменология покаяния.
- •Лекция № 5. Философия и психология смерти. Отношение к смерти в разные исторические эпохи.
- •Христианское отношение к смерти.
- •Отношение к смерти в современной культуре.
- •Происхождение смерти.
- •Память о смерти.
- •Предсмертная болезнь: на краю вечности.
- •Эвтаназия и отношение к ней.
- •Послесловие.
- •145 «Основы Социальной Концепции Русской Православной Церкви», хi. 6.
- •149 См., напр.: Православная психология. Авторская программа научного коллектива психолого-педагогического факультета ргпу им. А.И. Герцена.
- •382 Архимандрит Рафаил (Карелин). Умение умирать или искусство жить. О молитве. Высшее делание человека. Вопрос 12. Http://www.Eparhia-saratov.Ru
- •598 Цит. По: Смирение - основа всех добродетелей. Www.Pagez.Ru
Христианское отношение к смерти.
Христианство дало миру совершенно новое отношение к смерти. Ап. Павел говорил, что, когда земной наш дом, эта хижина, («палатка», как он ее называл669) разрушится, «мы имеем от Бога жилище на Небесах, дом нерукотворенный, вечный» (2 Кор. 5, 1). Поэтому христианские надгробные надписи овеяны светлой надеждой и утешением:
«Душа возвращена Христу».
«Ты будешь жить в Боге».
Или: «Здесь покоится в мире Валерия, чтобы некогда воскреснуть во Христе».670
Отпевание еще с апостольских времен совершалось в светлых одеждах.671 На отпевании читаются известные слова ап. Павла: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес. 4, 13-14).
Погребальные песни православных христиан заключают в себе в сжатом виде всё догматическое учение о Воскресении и вечной жизни. В заупокойном каноне преп. Иоанна Дамаскина мы слышим удивительные слова: «Надгробное рыдание творяще песнь… Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя». Аллилуйя, как известно, восклицание радости, поскольку оно непереводимо, это древнеиудейское выражение так и вошло в церковно-славянский язык.
Знаменитый проповедник Иоанн Златоуст так выразил общий дух погребальных обрядов Православной Церкви: «Скажи мне, - спрашивает он своих слушателей, - что означают эти светлые лампады? Не то ли, что провожаем умерших как борцов? Что выражают эти гимны? Не Бога ли мы прославляем и благодарим Его за то, что Он увенчал усопшего?» «Размысли, - говорит он в другом месте, - что выражают псалмы? Если ты веришь тому, что произносишь, то напрасно плачешь и скорбишь».672
Конечно, Церковь никогда не запрещала умеренного плача по усопшим.673 Это обычное проявление нормальных человеческих чувств. Она не допускает только непристойных проявлений скорби, свойственных язычникам.
Как известно, всё Средневековье проходит под сильнейшим влиянием христианства, поэтому поиск смысла жизни, размышления о смерти занимают огромное место в жизни людей. Вот лишь немногие примеры плодов этих поисков и размышлений: «Тристан и Изольда», проповедь Иеронима Савонаролы «Об искусстве хорошо умирать», «Песнь о Роланде», «Смерть Артура», «Божественная комедия» Данте, «Песнь нибелунгов» и многое другое.
По мнению французского историка и антрополога Филиппа Ариеса, смерть для людей Средневековья предстает как естественное завершение жизненного процесса. Человек обычно знает о близящейся кончине, поскольку получает об этом те или иные знамения, или в результате внутренней убежденности. Он ждет смерти, готовится к ней, ожидание смерти при этом превращается в организованную церемонию, умирающий созывает ближайших родственников, друзей, детей, прощается с ними, делает последние распоряжения и т.д. Особенно подчеркивает Ф. Ариес присутствие детей у постели умирающего, поскольку в дальнейшем детей начинают всячески ограждать от всего, что связано со смертью.674
По мнению Ф. Ариеса, революция в отношении к смерти, наступает в начале XX века. Стремление оградить человека от напрасных мучений приобретает иную окраску: теперь избавить от эмоционального шока стремятся не столько самого умирающего, сколько его близких. Постепенно смерть становится предметом постыдным и табуированным. Особенно это заметно с середины XX века, человек теперь уходит из жизни, как правило, не у себя дома, среди родных, а в больнице. При этом смерть он встречает один. Смерть всё более и более обезличивается. Открытое выражение горя вызывает уже не сочувствие, а воспринимается как признак либо дурного воспитания, либо слабости.675
Что касается нашей страны, то русский народ всегда отличался памятью о своих предках и трогательным отношением ко всему, что связано со смертью. Кладбище не было чем-то мрачным, как это считается в наши дни, это было место, куда люди постоянно приходили, молитвенно общались с усопшими родственниками, местом, которое наводило на полезные размышления. Для православного человека кладбище и сейчас является таинственным кладом, питающим душу не только скорбными чувствами, но и каким-то вдохновением. Это - великая тайна православного христианства!
Тайна всегда присутствует в смерти. Замечательно писал об этом И.А. Бунин: «…Вчерашняя жалкая и забитая старушонка преобразилась в нечто грозное, таинственное, самое великое и значительное во всём мире, в какое-то непостижимое и страшное божество – в покойницу… совершилось некое преображение – и всё в мире, весь мир преобразился ради неё».676
Среди того, что делает человека человеком, А.С. Пушкин называл «любовь к отеческим гробам». Это напрямую связано с православным вероучением. Если для многих религий тело - это всего лишь «темница души», то христианство верит в воскресение всего человека: не только души, которая бессмертна, но и тела. Поэтому и появились на Руси кладбища: семя бросается в землю, чтобы взойти однажды со всеобщей весной.677 Поэтому тела усопших у христиан принято не бросать в огненную бездну, как во многих религиях, а класть в земляную постель.678
«Православное отпевание подчеркнуто сосредоточено вокруг открытого гроба, - говорит митр. Антоний (Блум), - потому что Церковь продолжает видеть человека в его целостности, как тело и душу, о которых она одинаково заботится. Тело приготовлено к погребению; тело – это не изношенная одежда, сброшенная для того, чтобы освободилась душа».679