5. Космоцентризм и поиск субстанции в античной философии.

Античная философия возникла в греческих городах-госу­дарст­вах (полисах) на рубеже VII–VI вв. до н. э.

Античная философия – это философия Древней Греции и Древнего Рима.

Особое значение античной философии состоит в том, что она явилась тем фундаментом, над которым впоследствии возвысилось гигантское здание мировой философии.

Именно в древнегреческой философии определились две линии, две тенденции, под знаком борьбы которых в значительной степени будет развиваться вся последующая философская мысль: материалистическая и идеалистическая.

Первое, что привлекает внимание античных философов, – это окружающий их мир, природа (натура). В попытках целостного осмысления мира они ставят вопрос о начальной причине всех вещей, о первопричине всего существующего. Фактически они задаются тем же вопросом, что и авторы древнеиндийских “Вед”: что это и откуда это, и кто создал это, когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, и мрак покрывался мраком?

Первые материалистические учения появились VII–VI вв. до н. э. в Милете – малоазийском греческом городе, где жили Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. Милетские философы полагали, что за величайшим разнообразием всех вещей в природе должно скрываться нечто родственное каждой из этих вещей, они искали вещество, из которого возникают все остальные вещи мира. Таким веществом Фалес считал воду, Анаксимен видел первооснову всего существующего в воздухе, а Анаксимандр говорил об особом веществе, которого нет в чистом виде в природе, но из которого когда-то произошел весь мир и все вещи, его составляющие. Это вещество он называет апейрон, что означает “беспредельное”. В апейроне Анаксимандра угадывается первое наивное представление о материи, которая тоже не связана с каждой конкретной вещью, а является абстракцией всего объективно существующего.

В отличие от милетцев, занятых поисками единого мирового вещества, общего субстрата всех вещей, Пифагор (576–496 до н. э.) и его ученики изначальное единство мира усматривали в законе, в принципе, обеспечивающем порядок размещения вещей в пространстве. Мировой порядок и гармония, по мнению пифагорейцев, находит свое воплощение в определенном количественном отношении, в числе; в этом смысле по отношению к миру они употребили слово космос, которое вначале означало “порядок”, “украшение”.

Пифагорейцы пытались математически объяснить, “исчислить” не только физический мир, пространство, движение, время, но и общественные отношения и даже моральные чувства, как например, любовь.

Другим очагом древнегреческой философии был город Эфес – родина Гераклита (ок. 530 – ок. 470 до н. э.). Как Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, он искал первовещество и находил его в огне. Выбор неслучаен: всё находится в непрерывном изменении, а что может быть подвижнее огня.

Сам мировой процесс, по мнению Гераклита, цикличен: все вещи происходят из огня, а по истечении “великого года” вновь обращаются в огонь. Стали крылатыми слова философа: “Всё течёт, всё изменяется”. Известно и такое его изречение: “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”. А ученик мыслителя Кратил утверждал, что и единожды нельзя войти в одну и ту же реку, ибо пока все тело погрузится в реку, вода уже не будет прежней.

Причину вечного изменения, движения, становления Гераклит видел в борьбе противоположных начал. Всякое изменение происходит не хаотично, а согласно закону, “логосу”. Сущность закона в том, что всякая вещь и свойство изменяются не как угодно, а переходят в свою противоположность: тепло в холод, день в ночь, жизнь в смерть и наоборот. К противоположностям Гераклит подходил диалектически и усматривал в них не только различие, но и единство, тождество. “Бессмертные смертны, смертные бессмертны, жизнь одних есть смерть других и смерть одних есть жизнь других”, – утверждает философ.

Учению о всеобщем движении, объясняющем принципиальное устройство мира, противопоставил свою концепцию Зенон Элейский (ок. 490–430 до н. э.). Он и другие элеаты заявили, что сущностную основу мира следует искать не в движении, а в том, что остается постоянным при изменении, т. е. в покое.

Следующей попыткой найти первопричину мироздания, “первокирпичик” мира явился атомистический материализм. Основателем древнегреческого атомизма был Левкипп. Согласно его учению, всё в мире состоит из простых неделимых частиц – атомов. Продолжатель его учения Демокрит (ок. 460 – 370 до н. э.) выстроил цельное, охватывающее многие философские вопросы, материалистическое учение.

Атомизм возник как реакция на учение Зенона, который своими апориями указал на многие противоречия, парадоксы в современном научном знании. Учение атомистов и виднейшего среди них – Демокрита – представляло собой попытку выйти из тупика, преодолеть кризис в натурфилософии.

Признание существования двух первопричин – атомов и пустоты – исходное положение учения мыслителя. Философ допускает, что атомы отличаются друг от друга по форме, величине, положению и порядку.

Атомизм Демокрита распространяется и на учение о душе, которая, с его точки зрения, материальна, тоже состоит из атомов. Боги, лишены сверхчувственного начала, они смертны, как и люди. Смерть же представляет собой ни что иное, как распад атомов.

Мыслитель развивал оригинальное учение о познании. Он полагал, что в основе познания лежат ощущения. От вещей как бы отделяются их копии, образы, тонкие оболочки, как он говорит, идолы, и через органы чувств они проникают в тело человека. Идолы эти тоже материальны.

Демокрит различал то, что существует в действительности и во мнении. “В мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – теплое, в мнении – холодное, в мнении – цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота”.

Представляют интерес его взгляды на общество. Философ считал политику важнейшим искусством. В своих работах ратовал за демократию, разумеется, рабовладельческую.

Говоря о развитии общества, философ утверждал, что люди первоначально жили подобно животным, пользуясь готовыми продуктами природы; под воздействием потребности “руки, ум и сообразительность” создал человеческое общество.