44. Культура как философская проблема.Культура и цивилизация.

Культура как философская проблема представляет собой собирательный образ, объединяющий науку, технику, медицину, искусство, религию и т.д. в некую целостность. Философия оказывает огромное влияние на развитие культурного направления в бытии науки, искусства, медицины, религии. Однако в различных видах культуры она проявляет себя только тогда, когда возникает особая в ней потребность. Ее роль и значение рассматриваются не в утилитарной, практической полезности, а прежде всего в эстетическом пафосе. Именно философская мысль всегда и везде ищет и рационально обосновывает человеческий идеал, способный служить путеводной звездой в жизни и деятельности людей. Немецкий философ М. Шелер ценил философию за то, что она ищет в науках «знание ради спасения», а не «ради достижений и господства» над природой.

Культура - это огромный мир, построенный и постоянно изменяемый человеком согласно его идеям, ценностям и идеалам. Она включает в себя не только результаты эстетико-символической деятельности ума и рук человеческих, получившие выражение в науке, искусстве. Важнейшей частью культуры становятся те созидательные действия, которые и мысленно, и фактически изменяют окружающий людей природный и общественный мир к лучшему. Культура - это все, что реально улучшает, совершенствует бытие людей в результате сознательного преобразования ими мира и приспособления его к разумным потребностям человечества. Стремление компетентно управлять естественными процессами, происходящими в природе, обществе и человеческом организме, ведет к развитию самой культуры. В некотором смысле человек и культура - единое целое. Культура живет в людях, их творчестве, социальной активности, эмоциональных переживаниях. Люди являются существами не только общественными, но и культурными. Нацеленность всякой культуры на творчество и созидание является задачей улучшения жизни людей, совершенствования их самих путем постижения искусства управления природой, обществом.

Философски культура осознается и оценивается как исторически обретаемая сфера средств, целей и ценностей, умножающих человеческое могущество, и в силу этого обстоятельства имеющая непреходящее значение. Конечно, она включает в себя моральные, этические и эстетические измерения антропоцентрической реальности, может опираться и на религиознодуховные устремления. Но все же самое главное заключается в культивировании абсолютно свободной человеческой деятельности, не ведающей для себя никаких препятствий. Философское осмысление культуры вообще начинается с раскрытия внутреннего смысла человеческого бытия, получающего постепенное и последовательное осознание своих возможностей, определяющих его содержание, которое в силу этого обстоятельства стремится обеспечить себя условиями гарантированной реализации такого рода возможностей.

Рассматривая смыслообразующую составляющую в развитии культуры под углом зрения нравственной философии, нельзя не обратить внимание на весьма глубокие идеи русских религиозных философов, считающих культуру потребностью человеческого духа. Нравственно-этическая культура, принципы которой проповедовали Вл. Соловьев, Ф.М. Достоевский, JI. Толстой, Н. Бердяев, зримо противопоставляется идее рационального преображения жизни. Так, Н. Бердяев, в частности, связывает культуру с идеей творчества, превосходящего мир веками складывавшихся дифференцированных форм искусства. Эти нравственные знания - основание для весьма сложных, разветвленных философских интерпретаций и источник развития различных философских направлений исследования и объяснения вселенского бытия человека.

Различные философские системы способны не просто объединять людей, но и весьма последовательно и полно выражать типичные и оригинальные культурологические идеи и идеалы эпохи, народа, отношение к традиционной совокупности всего прекрасного и возвышенного в жизни (Кант). Философия оказывается неким всеохватывающим единством, включающим в себя смысл жизни людей, добро, красоту, справедливость, свободу мысли и т.д. Все философские учения и системы разными путями приближают нас к прекрасному - первооснове всякого эстетического человеческого знания. Сначала - в смутном представлении, затем в художественной фантазии, а в перспективе - в жизненной реальности искусство, например, преображает всю естественную плоть мира, переосуществляет всю действительную жизнь людей, творит в ней истинную красоту. Ведь последняя есть не что иное, как «духовная телесность» (Вл. Соловьев). Именно в ней, по Соловьеву, дух сочетается с материей наиболее совершенным образом, торжествует над хаосом, бесформенностью, небытием. Другой русский философ

Н.Ф. Федоров утверждал, что жизнь есть акт эстетического творчества.

Даже если признать весь окружающий нас мир материальным, то искусство не обязательно должно быть таковым, ибо в его рамках всегда осуществляется свободный выбор средств и способов восприятия, оценки и объяснения мира. Эстетическое познание есть особая форма миропонимания и философского осмысления имеющегося знания о внешнем мире, а также о мире, находящемся внутри человека. Поэтому искусство как форма познания принципиально отличается, например, от науки. Если научное познание восходит к логике как всеобщей теории самой науки и к эксперименту как наиболее точному способу проверки суждений, то эстетическое познание, как правило, осуществляется в результате синтеза разрозненных представлений о мире и своеобразной рефлексии на новые открытия воображения и умозрения. Источник эстетического знания - это накопленные сведения о среде обитания человека и его творчество. Это и вечные проблемы осмысления общечеловеческих ценностей. На базе самокритичного постижения всего этого и возникло царство внутреннего мира человека - мира духовности, или чистого умственного созерцания и особого способа осмысления мира.

В русской философии эстетика предстает как смыслообразующее начало жизни человека. Только она создает и охраняет систему мотиваций и форм человеческого поведения, изобретая «модельные образцы», побуждая человека к обретению веры в добро, к самосовершенствованию и т.д. Эстетика, обладая принципиально иным способом миропредставления и мироот-ражения, совершенно иначе, нежели наука, «смотрит» на объективную данность мира. Таким образом, эстетическое познание лежит вне той сферы, в которой функционирует механизм рационального изучения мира наукой, а также вне сферы иррационального постижения бытия религией. Философско-эстети-ческое стремление к свободе творчества предполагает присущие человеческой сущности духовный инстинкт и творческую интуицию. При этом люди «умом зрят, головой ощущают» старые и «сердцем творят» новые духовные ценности. Творчество в философии и искусстве - естественный источник духовных и материальных ценностей, созданных человечеством на протяжении всей истории своего существования. Благодаря творению люди совершенствуют естественный мир и самих себя, создают новую реальность. Творческий характер человеческого труда специфичен прежде всего для искусства и науки, где нет проторенных путей, поэтому деятельность художника и ученого всегда направлена на поиск неизведанного и на созидание небывалого. Стоит подчеркнуть, что в жизни человека созданный им на базе естественного искусственный мир теперь играет исключительно важную, первостепенную роль. Без его существования современный человек уже просто не мыслим.

Философы и художники всегда творили новый мир бытия на основе своего собственного, неповторимого восприятия реальности. Но это восприятие объективной действительности естественным образом сопряжено с внутренними законами исторического бытия, окружающего художника. Объективность и субъективность (в их традиционном понимании) в искусстве не должны противопоставляться друг другу. Художник, как и философ, - это человек, самобытно преодолевающий все противоречия жизни. Он вовлечен в жизнь, подчиняется ее ритму, но одновременно выражает свои субъективные пристрастия, формирует ценности, придающие бытию подлинно человеческий смысл. Искусственный мир (культура) - это не только созданные человеком вещи, приобретенные знания, рожденные идеи, но и совместная жизнь и деятельность людей. Коллективный труд стимулировал человеческие чувства, мышление, принципиально новые потребности и интересы (как материальные, так и духовные). Короче говоря, творя новый мир вещей, а также созидая мир духовности (концепций, теорий, идей, идеалов), человек создал небывалую сферу общественных отношений и личного общения людей - культуру морально-этического общественного поведения.

Таким образом, в процессе коэволюции природы и общества появились качественно иные формы человеческого бытия. Родились мораль, искусство, религия, наука. Все они в своих исходных началах, принципах, в своих смыслах, целях и идеях во многом зависят от философии познания. Н. Бердяев считал, что допустимо существование философии науки, но не может быть научной философии. В этом он, скорее всего, ошибался. Если в науке всегда присутствуют философские элементы, а в научных гипотезах - философские позывы, то и большие ученые нередко бывают большими философами. Поэтому нельзя отказывать философии в праве называться научной в своей основе.

Люди всегда рассматривали концепции, теории как некий «осадок» культурной жизни. И это не только допустимо, но даже необходимо, тем более, что сам вопрос об отношении к научным теориям есть один из коренных вопросов истинной культуры. Эрих Фромм, известный американский философ, заметил: «Духом гордости и оптимизма была отмечена западная культура последних нескольких веков: гордости за человеческий разум как инструмент познания и овладения природой; оптимизма в связи со свершением невероятных надежд человечества и достижением счастья для большинства людей. Гордость человечества оправданна. Благодаря разуму человек создал материальный мир, реальность которого превосходит самые смелые мечты и фантазии сказок и утопий. Он заставил так служить себе энергию, что скоро она будет в состоянии обеспечить человечество материальными условиями, необходимыми для достойного и продуктивного существования» [19]. Но чтобы достойно пользоваться достижениями созданного человечеством нового вещественного и духовного мира, необходимо всегда с философских, нравственно-этических позиций формировать истинно человеческую культуру общения.

«Человеческая культура - я имею в виду все то, в чем человеческая жизнь возвысилась над своими биологическими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных, причем я пренебрегаю различением между культурой и цивилизацией, - пишет 3. Фрейд, - обнаруживает перед наблюдателем, как известно, две стороны. Она охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во-вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно для дележа добываемых благ. ...Культура должна поэтому защищать себя от одиночек, и ее институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задаче; они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ. Создания человека легко разрушимы, а наука и техника, построенные им, могут быть применимы и для его уничтожения» [20].

Становление культурного человека предполагает огромное личное усилие индивида подняться над самим собой, а значит -овладеть культурой бытия. Никто не сможет заставить человека быть тем, кем он быть не может или не хочет. Нельзя понудить личность к философскому и эстетическому совершенствованию. Это всегда сугубо личный внутренний мотив, стремление адаптироваться к новым природным и социальным обстоятельствам и способность адекватно менять их в соответствии со своими интересами и потребностями. Это внутреннее постоянное желание человека самосовершенствоваться. «Следовательно, совершенство может быть не чем иным, - замечал И. Кант,

- как культурой способности человека... и культурой воли (нравственного образа мыслей) для удовлетворения всякого долга» [21].

Культура, таким образом, служит своеобразным критерием развитости человека и всего человечества. Это стиль духовной жизнедеятельности общества, социальной группы и каждого конкретного индивида. Это способ и образ критического мышления. Это стиль верования. Это характер общественного поведения, народные обычаи, традиции. Это, наконец, форма и стиль языка. Духовная культура заключает в себе системы ценностей, созданных человеком, такие, как философия, наука, техника, медицина, искусство и т.д. В заключение отметим, что дальнейшее развитие человеческого общества зависит от культуры в той мере, в какой она определяет общее состояние образования, воспитания и просвещения.

Термин "цивилизация" ввел в науку в середине XVIII в. шотландский историк и экономист А. Фергюссон. Термин "цивилизация" произошел от латинского слова "civilis", что означает "гражданский", "государственный", "общественный". В европейской науке XIX-XX вв. понятие "цивилизация" употреблялось в разных значениях, как правило, через сопоставление с понятием "культура". В науке сформировался широкий спектр мнений от отождествления этих понятий до их противопоставления. Рассмотрим основные позиции.

1.Понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на культурологические концепции  Н. Я. Данилевского и А. Тойнби. 2.Цивилизация рассматривается как уровень, ступень развития общества, его материальной и духовной культуры (в этом смысле мы говорим об античной или современной цивилизации). 3.Цивилизация рассматривается как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством. Традиция такого понимания цивилизации восходит к римскому историку К. Тациту. По мнению Тацита, цивилизацию от варварства отличают высокий уровень материального благосостояния общества, создание государства и появление письменности. Сходную с Тацитом постановку вопроса мы находим у М. Монтеня (1533 - 1592). Оба мыслителя обращают внимание на то, что переход от варварства к цивилизации связан не только с приобретениями, но и потерями. В дальнейшем понимание цивилизации как высшей по сравнению с варварством ступени общественного развития встречается в работах Л. Моргана, в книге Ф. Энгельса "Происхождение семьи, частной собственности и государства" (1884). В качестве основополагающего начала цивилизации Энгельс рассматривал товарное производство. Он называет и другие признаки цивилизации: разделение труда и отделение умственного труда от физического, возникновение городов, появление классов и государств. Поскольку Ф. Энгельса интересовала проблема возникновения классов и государства, то вопрос о культуре и ее соотношении с цивилизацией им здесь не рассматривался. 4.Существуют теории, в которых цивилизация рассматривается как социальный феномен, противостоящий культуре. Традиция противопоставления цивилизации и культуры восходит к И. Канту. Кант считал, что главной целью культурного развития человечества является нравственной совершенствование. Он предлагает свой критерий нравственности: поступок оценивается как нравственный только в том случае, если человек, совершивший его, руководствовался лишь чувством долга и в мотивах его действий отсутствовала корыстная цель - например, надежда на вознаграждение. Культура проявляется в умении человека преодолевать свои эгоистические потребности, в стремлении подчиниться нравственному долгу. Культура в своей основе нравственна.

Цивилизация же согласно Канту, требует от человека проявлять лишь внешнюю воспитанность, соблюдать благопристойную форму поведения. Следовательно, поступки цивилизованного человека основываются не на чувстве долга, а на формальной дисциплине и могут преследовать корыстные, эгоистические цели. Поэтому Кант и определяет цивилизацию как внешнее подобие культуры, не наполненное моральным содержанием. Быть цивилизованным - еще не значит быть культурным. В процессе воспитания человека необходимо научить дисциплине, определенным навыкам (культуре умения), цивилизованности (культуре общения) и моральности как вершине этой пирамиды. Важнейшая задача культуры - это воспитание нравственного человека.

Дальнейшую разработку проблема соотношения культуры и цивилизации получила в концепции О. Шпенглера (1880 -1936). Задача Шпенглера не сводилась к тому, чтобы развести понятия "культура" и "цивилизация" и определить их значение. С помощью этих категорий Шпенглер попытался осмыслить динамику культурно-исторического процесса, выявить его закономерности. Исходя из принципа циклического развития культуры, Шпенглер приходит к выводу о неизбежности гибели каждой культуры. Он полагал, что культура, достигнув пика своего расцвета, в заключительной фазе приходит к упадку. Эту фазу деградации, упадка культуры Шпенглер называет цивилизацией. Причину кризиса культуры Шпенглер видит в том, что материальные элементы начинают превалировать над духовными и вытесняют их.

Цивилизация по своему содержанию противостоит культуре. Если в основе культуры лежит гуманистическое начало, то сущностью цивилизации является практицизм и прагматизм. Если в культуре развивается искусство и гуманитарные знания, то в цивилизации доминирующую роль начинают играть естественные науки и техника. В отличие от культуры цивилизация лишена творчества. "Она ничего не создает, она только перетолковывает". К другим признакам цивилизации Шпенглер относил: урбанизацию (огромный рост городов), омассовление всех сфер жизни, насилие человека над природой, войны и иные конфликты. По мнению Шпенглера, цивилизация является неизбежной судьбой каждой культуры. Так произошло с античной культурой, она закончила свое развитие римской цивилизацией. Не избежал этой судьбы и современный Запад. Европа в XX веке вступила в период своего заката. Как взаимоисключающие начала рассматривает цивилизацию и культуру Н. А. Бердяев (1874 - 1948). В своей работе "О культуре" Бердяев утверждает, что культура родилась из культа и имеет религиозные основы. Генезис же цивилизации связан с утилитарным началом человеческой деятельности, с борьбой человека с природой. И эта борьба за выживание приходила вне храма и культа, поэтому цивилизация оказалась не столь благородного происхождения как культура.

По мнению Н. А. Бердяева, культура - явление индивидуальное и неповторимое, цивилизация же - явление общее и повсюду повторяющееся. Переход от варварства к цивилизации имеет общие признаки у всех народов и признаки по преимуществу материальные (например, он связан с употреблением железа). Культура в своей основе духовна. У культуры есть душа, у цивилизации - методы и орудия.

Развивая тему близости культуры и культа, Бердяев отмечает, что культура - это культ предков, почитание могил и памятников. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с прошлым, преемственностью. Цивилизация, напротив, дорожит своим недавним происхождением. Она не ищет древних и глубоких истоков, а гордится своими сегодняшними изобретениями. Цивилизация всегда имеет такой вид, словно она возникла сегодня или вчера.

Бердяев считает, что поскольку в основе культуры лежит религиозное начало, то она всегда стремится к воскресению. Примером тому является культура Древнего Египта. Она вся основана на жажде вечности, жажде воскресения, борьбе со смертью. Египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней. Цивилизация не строит пирамид и не дорожит тем, чтобы ее памятники сохраняли тысячелетнюю прочность. Цивилизация футуристична, устремлена в будущее. По мнению Бердяева, в культуре действуют два начала - консервативное, обращенное к прошлому, и творческое, нацеленное на будущее и созидающее новые ценности. Но в культуре не может действовать начало разрушительное, революционное.

По мнению Н. А. Бердяева цивилизация и культура - явления несовместимые еще и потому, что представляют разные стадии исторического прогресса. Высший подъем культуры остался в прошлом, для буржуазно-демократического этапа современной истории характерно господство цивилизации. Эти идеи Бердяев развивает в работе "Новое средневековье". В ней отмечается, что главной силой Нового времени становится техника. Человек попадает в зависимость от тех сил, которые создает сам. Он превращается в придаток машины, становится беспомощным без технических средств. В жертву техническому прогрессу приносятся гуманитарные ценности. Традиционная культура вытесняется массовой, которую Бердяев называет варварской культурой - более доступной, но низкой по качеству. Совокупность этих изменений и составляет перерождение культуры в цивилизацию.