4. Древнекитайская философия. Школы, главные представители.

Китайская философия зародилась приблизительно в то же время, что и индийская – в первом тысячелетии до нашей эры. Так же, как и в Индии, ей предшествовала богатая мифология, которая объясняла происхождение мира, и так же в ее недрах постепенно начали формироваться философские идеи. Но, говоря об Индии и Китае, нельзя проводить четкое разграничение между мифорелигиозным сознанием и теоретическим освоением действительности, то есть философией. Философские идеи вплетаются в мифологию и религию, и такая переплетенность, синкретизм сохраняется на Востоке до наших дней. Там нет даже разделения таких понятий, как “религия” и “учение”; в китайском языке их обозначает один и тот же иероглиф.

Согласно древнекитайской мифологии, в глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. По одному мифу, в бесформенном мраке родились два духа – инь и янь, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух янь стал руководить небом, а дух инь – землей. Значок инь-янь известен всем: янь (мужская энергия) и инь (женская) образуют вместе неразрывное единство.

Давние китайцы считали, что все в мире зависит от предопределения неба. Верховного правителя – императора почитали как сына неба. Кроме того, большое значение имело поклонение мифическим древним правителям. С культом правителей был связан также культ предков.

Кроме духов предков, почитались также духи природы. Особенно важное место отводилось сверхприродным силам – фын-шуй (или фэн-шуй) – духам ветра и воды. Считалось, что их благоприятное или неблагоприятное влияние проявляется в зависимости от рельефа местности: от формы холмов, от наличия или отсутствия воды, от расположения деревьев, высоты зданий и др. С этими факторами всегда пытались увязать любое строительство.

Конфуцианство

Первое место среди философских учений занимает конфуцианство. Его основателя, известного в Европе как Конфуций (552–479 до н. э.), в действительности звали Кун Цю, но чаще – Кун-цзы (учитель Кун). Он был мелким чиновником, но оставил службу и посвятил жизнь созданию своего учения. В то время династия Чжоу, которая была основана еще в ХІІ в., переживала период гражданских войн. Как реакция на это смутное время и возникла философия Конфуция, которая представляла собой в первую очередь этическое учение, или руководство к действию, как нужно править. Мыслитель считал, что он ничего нового не выдумывает, а восстанавливает высокие принципы. Принципы правильного управления назывались у Конфуция “средним путем” или “золотой серединой”. Это управление должно осуществляться на основании добропорядочности, любви к людям, великодушия и проявления милости. Он призывал к избежанию всяких крайностей, смягчению противоречий.

Именно Конфуцию принадлежит золотое правило нравственности: “Не делай другому то, чего не желаешь, чтобы делали тебе”. Мыслитель создал идеальный образ того, каким должен быть совершенный человек – “благородный муж”. Он должен был иметь пять добродетелей: человеколюбие, обязательность, соблюдение норм поведения, знание и верность.

Конфуций учил, что человек по своей природе склонен к добру. Что касается порочных склонностей, то они проявляются лишь в результате отсутствия морально-этического воспитания. Но в то же время у философа “благородным” всегда оказывается человек знатного происхождения, а “ничтожным” – простолюдин. С одной стороны, народ не имеет благородства в результате отсутствия воспитания, с другой стороны Конфуций считал, что воспитывать, давать какие-то знания ему и не нужно, это напрасно, им нужно только управлять, ничего не объясняя.

Особенностью Китая было то, что все ученые, образованные, интеллигенты были в то же время служилыми чиновниками. Потому они активно использовали служебное положение для того, чтобы сделать конфуцианство официальной идеологией. И эта цель была достигнута. Конфуцианство регламентировало все сферы жизни человека в Древнем Китае – взаимоотношения между людьми, воспитание и учеба, быт и обычаи, обряды – можно сказать, что любой китаец шага ступить не мог, чтобы не ощутить на себе влияния конфуцианства.

Даосизм

Даосизм – другое учение, по продолжительности существования и степени развития сравнимое с конфуцианством. А его основатель Лао-цзы считается вторым после Конфуция философом Китая. Жил он приблизительно в то же время, что и Конфуций, и якобы с ним даже встречался. Настоящее его имя – Ли Эр, Лао-цзы значит “учитель Лао”. В свою очередь, Лао – это прозвище, оно означает “старец”. Учение философа изложено в его знаменитом трактате “Книга пути и добродетели”.

Даосизм основывается на понятии дао. Дао означает “путь”. Иероглиф “дао” состоит из двух частей: “голова” и “идти”, то есть это дорога, по которой ходят люди, но в последующем этот иероглиф приобрел значение “закономерность, закон”. Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей еще более глубокий смысл: дао – не только закон, но и источник происхождения мира. Он считал, что дао лежит в основе мира, что “это корень неба и земли”.

Основные категории даосизма – это небытие и бытие. Небытие – это и есть дао, а от него уже происходит все, что существует.

Основной принцип, исповедуемый даосизмом – принцип “естест­венности” и “недеяния” – предписывал человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь – она должна развиваться естественно, словно сама собой. Такое следование природному естеству и является слиянием человека с путем дао, при котором он, с одной стороны, себя теряет, но, с другой стороны, какое-то свое высшее “я” находит.

Мы видим, что здесь даосизм полностью противоречит конфуцианству. Конфуций считал, что человека нужно воспитывать. Одной из пяти добродетелей конфуцианства, как мы помним, является соблюдение норм поведения. Они включают в себя не столько нравственные качества, сколько церемонии, правила этикета, обряды. Церемонии внедрялись в сознание с самого детства, и это помогало избежать ссор, брани, преступлений, так что благодаря церемониалу китайца действительно трудно вывести из себя. Но все это, конечно, имело и отрицательную сторону. Человека приучали, что он ни в коем случае не должен следовать своим естественным чувствам, будь то гнев или радость, любовь или ненависть, никак их не проявлять, какие бы страдания это не доставляло, а следовать внешнему этикету.

Вопреки всему этому даосизм утверждает, что все внешнее – обманчиво и быстротекуще. Единственный путь – это следование своей внутренней природе, углубление в себя, и тогда все законы внешней природы и общества сами открываются человеку.

И это отличие настолько бросается в глаза, что даже существовала теория, согласно которой даосизм, – это что-то некитайское или не совсем китайское, иностранного происхождения. Но есть и другая точка зрения: даосизм как раз полнее всего отображает именно китайский дух. При этом даосизм и конфуцианство дополняют друг друга. Даосизм помогает человеку оставаться собой, не изменяя своему естеству. Конфуцианство же учит, как нужно обращаться с другими людьми. И поскольку эти два учения (и третье – проникший в Китай буддизм) тесно переплетались между собой в каждом человеке (а в Китае отсутствует религиозная нетерпимость, там в одном храме молились разным богам), то их взаимодополнение, возможно, и обеспечило уникальность китайской культуры, которая сохранила себя до наших дней.