16. Філософські погляди ф. Шеллінга. «Система трансцендентального ідеалізму»

ШЕЛЛИНГ Фридрих Вильгельм Йозоф — нем. философ, представитель нем. классич. идеализма.

Несмотря на отсутствие четких границ между различными этапами в философской эволюции Ш., в ней можно выделить периоды: «философии природы» (натурфилософии — 90-е гг. 18 в.), «трансцендентального идеализма» (1800), «философии тождества» (первое десятилетие 19 в.) и «философии откровения» (от сер. 10-х гг. 19 в. до конца жизни).

Натурфилософия. Природа, по III., есть становление духовного начала если в человеке духовное начало осознает себя, то в природе оно бессознательно. Переход от бессознат. духовности вещей к сознанию идет через ряд прогрессирующих ступеней. В отличие от предшествующего механистич. понимания природы (в космогонии Канта, напр., действуют лишь механпч.полярные силы притяжения и отталкивания), Ш. рассматривает природу как силовое динамич. единство противоположностей; через всю природу проходит противоположность объекта и субъекта, прообраз к-рой — полярность полюсов магнита: они одновременно и связаны между собой и взаимопротивоположны.

Принцип раздвоения на противоположности III. пытался провести и через развитие явлений и форм органич. жизни, понимаемой виталистически через полярные отношения воспроизведения, раздражимости и чувствительности. По мысли Ш., в природе в основе всякого раздвоения противоположностей лежит изначально единая сила, к-рая может быть только живой силой. Вся природа — великий организм, в к-ром противоположности гармонически разрешаются в единство. Изнач. целостность живого организма обосновывается у III. понятном «мировой души» (Weltseele), выработанным традицией платонизма и неоплатонизма. С этой т. зр., не живое рождается из неживого, а наоборот: мертвые тела природы — продукты жизни, результат ее окончания. Начало вещей — духовный, но бессознат. живой организм, творящий, но не мыслящий.

Трансцендентальный идеализм. Трансцендентальная философия исходит из субъективного «Я» как первичного, выводя из него объективное. Поскольку, т. о., непосредств. предметом трансцендентальной философии выступает субъективное, его внутр. акты, единств, органом этого рассмотрения является у Ш. «интеллектуальная интуиция». По мысли Ш., обычное логич. мышление является лишь рассудочным и дает познание низшее в сравнении с познанием, доступным разуму. Рассудок н его логич. мышление стоят под властью противоречия закона. Напротив, разум не подвластен закону (запрету) противоречия и непосредственно усматривает в вещах единство противоположностей. Формы разумного познания — не умозаключения и не доказательства, а непосредств. постижение предмета в интеллектуальном созерцании, интеллектуальной интуиции. Однако субъектом такого разумно-диалектич. познания может быть не обыденный ум, а только филос. и художеств. гений.

Философия тождества. Предпосылкой философии природы и системы трансцендентального идеализма была мысль о тождестве духа и природы. На этом этапе исходным для Ш. становится понятие абс. разума, в к-ром субъективное и объективное неразличимы. Абсолютное может быть лишь самопознаванием безусловного тождества. Как таковое, оно полагает своей деятельностью субъект и объект, но раздвоение тождества — лишь количественное «дифференцирование» по степеням, или переход от единого ко многому. То, что в Абсолюте тождественно, вечно и совершенно, в мире вещей, напротив, раздельно, необозримо, множественно, развивается во времени, представляется как процесс. При этом процесс «дифференцирования» вещей не уничтожает их сущности, качеств, содержания, т. к. он касается только «величины бытия». Характер каждой конечной вещи определяется перевесом в ней субъекта или объекта, иначе — степенью Абсолюта.

Как во втором, так и в третьем периоде, внимание Ш. привлекала проблема свободы. Поставленная еще в «Системе трансцендентального идеализма», она была специально разработана Ш. в «Филос. исследованиях о сущности человеч. свободы...», к-рым предшествовала небольшая работа «Философия и религия». Вопрос о свободе связывается у Ш. с проблемой происхождения зла. Свобода предполагает одновременно способность как к добру, так и ко злу. Лишь та воля свободна, для к-рой одинаково возможны независимые и противоречащие друг другу действия. Здесь встает проблема теодицеи — как согласовать существование зла с всемогущим и всеблагим богом. Ш. считает, что зло не есть первонач. принцип, существующий рядом с богом; оно возникает благодаря отпадению от Абсолюта конечного «Я», но поскольку такое отпадение есть самораздвоение Абсолюта, необходимо с самого начала допустить двойственность последнего. Раздвоение бога, по Шеллингу, можно мыслить только в том случае, если предположить наличие в нем чего-то такого, что не есть сам бог. Это — некая темная, иррациональная «основа», природа в боге, как ее называет Ш.; она-то и делает возможным самораздвоение бога, а тем самым и зло.

Философия откровения. Философия откровения и мифологии была задумана Ш. как система «теософии», не ограниченная рамками христианства, в к-ром Ш. видел только завершающую, высшую стадию религии. Но откровение имело место во всех религиях, а мифология дохрист. эпохи имела своеобразное историч. содержание, совпадающее с содержанием истинной религии. Задача философии религии не может состоять ни в рационалистич., ни в аллегорич. толковании мифов. Мифы не нуждаются в толковании, в них есть собственное, смутно прозреваемое содержание.