20.Понятие обряда перехода (а. Ван Геннеп). Структура обряда. Инициации. Гипотеза Балушка о славянских инициациях.

Геннеп подразделяет обряды магии прежде всего на симпатические и контагионистические, повторяя схему Фрэзера. Ему же он следует и тогда, когда делит магические обряды на положительные и отрицательные (табу). Далее он делит колдовские обряды на прямые (где результат ожидается непосредственно вслед за действием) и непрямые (в которых действие лишь приводит в движение силы, долженствующие произвести желаемый результат).

Наконец, считая, что магические действия могут сочетаться анимистическими представлениями, но могут обходиться и без них, ван Геннеп устанавливает деление этих действий на анимистические и динамистические. Прямые обряды часто бывают динамистическими, а непрямые – анимистическими.

Всякая инициация делится на 3 фазы: выделение индивида из коллектива; пограничный период; реинкорпорация в коллектив. На первой фазе инициации юношей доставляли на место, где они должны были проходить посвятительные ритуалы. В лесном лагере посвящаемые переживали ритуальную смерть. Из материалов восточнославянских сказок видно, что имело место не просто символическое умерщвление инициируемого, но и проглатывание чудовищем.

Пребывание в лесном лагере обязательно включало также обучение инициируемых традициям, обрядам, мифам племени, различным магическим приемам влияния на окружающий мир, что нашло отражение в фольклорном материале. Ритуальным перевозчиком инициируемого при его попадании в мифическое пространство лесного лагеря и символической смерти выступает конь. М.Элиаде отмечает, что конь в ходе инициации осуществляет прорыв уровня, перехода из этого мира в иные миры.

Умирая в своей старой ипостаси, испытуемый в ходе древнеславянской инициации перерождался в волка и становился членом мужского волчьего союза. Ритуальное перерождение инициируемых в волков (или псов), в древности было характерно для многих индоевропейских народов, в частности для балтов, германцев, кельтов, индоиранцев и др. Волку отводилось большое место в мифологии и культовой практике древних индоевропейцев и, позже, славян. Он почитался как тотемный предок и родоначальник племени. В древних мифах вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка.

21.Основные культурно-антропологические идеи Марселя Мосса («Техники тела», «Эссе о даре»).

22.Культурно-исторические типы восприятия смерти и детства (ф.Арьес).

Эта тема хорошо раскрыта в работе французского историка и демографа Филиппа Арьеса “Человек перед лицом смерти”. Арьес намечает пять главных этапов в медленном изменении установок по отношению к смерти.

Первый этап, который, собственно говоря, представляет собой не этап эволюции, а скорее состояние, остающееся стабильным в широких слоях народа, начиная с архаических времён и вплоть до 19 века, если не до наших дней, он обозначает выражением “все умрём”. Это состояние “прирученной смерти”. Арьес хочет этим подчеркнуть, что люди Раннего Средневековья относились к смерти как к обыденному явлению, которое не внушало им особых страхов. Человек органично включён в природу, и между мёртвыми и живыми существует гармония. Поэтому “прирученную смерть” принимали в качестве естественной неизбежности.

В прежние времена смерть не осознавали в качестве личной драмы и вообще не воспринимали как индивидуальный по преимуществу акт – в ритуалах, окружавших и сопровождавших кончину индивида, выражалась солидарность с семьёй и обществом. Эти ритуалы были составной частью общей стратегии человека в отношении к природе. Человек обычно заблаговременно чувствовал приближение конца и готовился к нему. Умирающий – главное лицо в церемониале, который сопровождал и оформлял его уход из мира живых.

Но и самый этот уход не воспринимался как полный и бесповоротный разрыв, поскольку между миром живых и миром мёртвых не ощущалось непроходимой пропасти. Внешним выражением этой ситуации может служить, по мнению Арьеса, то, что в противоположность погребениям античности, которые совершались за пределами городской стены, на протяжении всего Средневековья захоронения располагались на территории городов и деревень. С точки зрения людей той эпохи, было важно поместить умершего поближе к усыпальнице святого в храме Божьем. Мало того, кладбище оставалось “форумом” общественной жизни; на нём собирался народ, здесь и печалились и веселились, торговали, обменивались новостями. Такая близость живых и мёртвых никого не тревожила.

Отсутствие страха перед смертью у людей Раннего Средневековья Арьес объясняет тем, что по их представлениям, умерших не ожидали суд и возмездие за прожитую жизнь и они погружались в своего рода сон, который будет длиться “до конца времён”, до второго пришествия Христа, после чего все, кроме наиболее тяжких грешников, пробудятся и войдут в царствие небесное.

Культура macabre. Феномен macabre – это изображения разлагающихся трупов, скелетов, а затем, в XVII-XVIII вв. иссохших скелетов, костей, черепов.

Оссуарий – художественно слепленная урна на кладбище.

Танцы – изображения танцующих вместе с мертвецами.

Триумф смерти – торжество смерти, которое подчиняются все люди.