28. Бог и зло. Анализ произведения Августина «Исповедь», 7 книга.

Бог – не только добр, но и есть само добро. Бог вездесущ, он есть во всем.

Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему всеблагой Бог допускает зло? Не на нем ли лежит ответственность за зло в тварном мире? Мимо этих вопросов не мог пройти ни один религиозный философ, включая, конечно, и Августина.

В неоплатонизме зло рассматривалось как отрицательная степень добра. Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

Подобно тому, как тишина есть отсутствие шума, нагота - отсутствие одежды, болезнь - отсутствие здоровья, а темнота - отсутствие света, так и зло - отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе, как некая особая сила.

Таким образом, в связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи - проблему существования Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Августин руководствовался текстом Священного писания, в котором говорилось, что Верховный творец добр по своей природе и все, что творит, он творит по образу и подобию своему. Поэтому Бог создает определенный порядок и форму вещей в соответствии со своими идеями, которые являются образцами для любой сотворенной вещи. Следовательно, зло - это просто отсутствие добра, а не нечто самостоятельное. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах.

29. Проблематика времени в произведении Августина «Исповедь», 11 книга.

Что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает богослов, но время начинает идти от сотворения мира.

Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы временные понятия: "раньше", "позже", неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. Следовательно Бог не мог создать мир ни раньше ни позже чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира.

Ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования - действительное существование присуще только настоящему. Прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее - нашей надежде.

Настоящее - это стремительное изменение всего в мире: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее.

Таким образом, прошлое - это воспоминание, настоящее - созерцание, будущее - ожидание или надежда.

При этом, как все люди помнят прошлое, так некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени. Начало творения мира - вместе с тем и начало времени.

Время обладает длительностью, которая характеризует продолжительность всякого движения и изменения.

Вечность - она ни была, ни будет, она только есть. В вечном нет ни преходящего, ни будущего. В вечности нет изменчивости и нет промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Вечность - мир мыслей-идей Бога, где всё раз и навсегда.

Время – коэффициент изменения души.

Таким образом, При решении этого вопроса о времени Августин, прежде всего, обращается к Богу и полагает, что время не существовало до сотворенных Богом вещей, в возникло вместе с ними по воле Божьей. Рассматривая проблему времени, Августин утверждает, что при анализе времени мы впадаем в парадоксы. Думая о природе времени, мы приходим к выводу, что его нельзя измерить, так как прошлое время не существует, раз оно прошло, будущее время еще не существует, так как не наступило, а настоящее время становится прошлым, как только осуществляется. В конце концов, Августин решает, что время - это определенный вид протяженности, и то, что мы измеряем, когда измеряем время, - это впечатления и отпечатки памяти. Обращаясь к своему сознанию, он говорит: "В тебе, как я сказал, я измеряю периоды времени. Я измеряю как время настоящие впечатления, которые вещи производят на меня в то время, как они проходят мимо меня. Я не измеряю сами вещи, а только впечатления, которые оставляют вещи, когда они проходят мимо меня. Это есть то, что я измеряю периоды времени".

Августин решает трудность проблемы несуществования прошлого и будущего времени ссылкой на впечатления, память и ожидания будущих событий. Подчеркивая быстротечность и изменяемость окружающих вещей реального мира, Августин указывал на вечность Бога, который не изменяем.

30. Философия эпохи Возрождения. Джованни Пико делла Мирандола «Речь о достоинстве человека».

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двух­вековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступа­ет Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, те­перь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового време­ни в центре философских изысканий ставят человека(по-грече­ски человек называется антропосом). В философии же эпохи Воз­рождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Но­вому времени.

Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, ита­льянской почве античное культурное наследие, особенно фило­софию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпи­кура.

Основные философские идеи эпохи Возрождения

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожден­ческих философов направлено по преимуществу на человека, имен­но он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколь­ко сам человек, его природа, его самостоятельность, его творче­ство, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от фе­одально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и ин­дустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусст­ве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонар­до да Винчи–живописец и изобретатель, Микеланджело–жи­вописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрож­дения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природ­ному, способному, как считалось, умалить достоинство божест­венного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита сла­бо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достига­ет живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело(напри­мер, серия картин на потолке Сикстинской капеллы е? Ватика­не), Рафаэля Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера(«Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Эстетическое, что в переводе с греческого означает относяще­еся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм (от латинского гуманос–человечный)–есть воз­зрение, основывающееся на самоценности человека как личнос­ти, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие полити­ческие, социальные и нравственные приложения, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципи­альный–о новом мировоззренческом, нравственном и полити­ческом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана с идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного государства.

Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами(Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя).

В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

Таким образом, основные понятия философии Возрождения (Бог, Природа, Человек).

1. Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека, при этом по-новому культивируются не­оплатонические построения.

2. Гуманизм, признание Человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Имелось в виду, что этого мож­но достичь прежде всего за счет возрождения характерного для античности интереса к гуманитарному, а не к знанию о при­ роде.

3. Постулирование творческой сущности человека: он нико­му не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.

4. Личностно-материальное понимание мира: все существу­ющее понимается в проекции на человека при максимальном ин­тересе к телесному началу.

5. Идея доминирования эстетического понимания действи­тельности над моральными и научными представлениями.

6. Антисхоластика: стремление развенчать мнимые автори­теты и пропагандируемые ими догмы. С этой точки зрения осо­бенно важное значение имела Реформация, движение в пользу религиозных реформ, героями которого стали Я.Гус, М.Лютер,Т.Мюнцер, Ж.Калъвин.

7. Геометрически-структурное понимание мира, дополнен­ ное диалектикой перехода, характерного для бесконечно мало­ го и бесконечно большого и их соотношения между собой.

8. Пантеизм. Отождествление Бога и Природы.

Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494) - представитель флорентийского платонизма, притом крупнейший. Он имел графский титул и владел несколькими языками. В 1489 г. обнародовал свои "900 тезисов", содержащие извлечения из различных источников "обо всем, что познаваемо". Эти тезисы были осуждены и запрещены церковью. Автор их исходил из того, что "никому не присягая на верность, пройдя путями всех учителей философии, все исследовать, изучать все школы... коснуться всех доктрин...". Пико делла Мирандола, как и его соотечественник Фичино, стоял на позициях пантеизма, но больше склоняется к натуралистическому его пониманию. Он выступал против астрологии как лженауки, полагая, что совокупность звезд не в состоянии определить судьбу человека. Отсюда он делал выводы о свободе воли человека, о праве человека формировать свою собственную судьбу и делать соответствующий выбор, человек сам может создавать свое счастье. Он был против "астрологического детерминизма", предписывающего будущую жизнь человека, ограничивающего человеческую активность.

В "Речи о достоинстве человека", которая должна была открыть диспут Пико делла Мирандола против философов всей Европы, он ярко формулирует основные положения гуманистической программы Возрождения, ставящей в центр мироздания человека и его достоинства. По его мнению, вбирая в себя все, человек способен стать чем угодно, он всегда есть результат собственных усилий; сохраняя возможность нового выбора, он никогда не может быть исчерпан никакой формой своего наличного бытия в мире. В отличие от своих предшественников, как античных, так средневековых и ренессансных, рассматривавших человека как микрокосм, отражающий в себе общие закономерности «большого» мира, Пико выносит человека за пределы космической иерархии и противопоставляет ей. Человек есть особый, «четвертый» мир космической иерархии, не вмещаемый ни в один из трех «горизонтальных» миров её традиционно неоплатонической структуры (элементарного, небесного и ангельского); он вертикален по отношению к ним и пронизывает их всех. Он не занимает срединное место среди ступеней иерархии, он вне всех ступеней. Человек поставлен в центр мира, он не обладает собственной особой (земной, небесной, ангельской) природой, ни смертностью, ни бессмертием, он должен сформировать себя сам, как «свободный и славный мастер». И вид, и место человека в иерархии сущностей могут и должны быть исключительно результатом его собственного, свободного - а стало быть, и ответственного - выбора. Он может подняться до звезд и ангелов, может опуститься и до звериного состояния. Именно в этом видит Пико прославляемое им «высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет». Пико ставит в центр внимания свободу выбора, как главное условие всякого деяния и его моральной оценки. Основной мыслью Пико было единство человеческих знаний, непрерывная нить развития человечества вне зависимости от его разделения на народы и вероисповедания.