11. Рационализм философии Нового времени (р. Декарт, б. Спиноза, г. Лейбниц).

Формирование рационалистической традиции в воззрениях Рене Декарта.Основателем рационалистической традиции Нового времени является французский философ Рене Декарт (1596-1650). Латинизированное имя Декарта – Картезий, поэтому его философию Называют иногда картезианством. утверждают пафос преодоления отчаяния перед лицом непостижимого и невозможного. Отчаяние возникает от бессилия человеческого ума и рождает слепую веру. Он способен на ясную веру – веру в собственный разум.Однако в отстаивании этой веры им недостает юношеского воодушевления Возрождения. Для Бекона знание – ступень к власти и средство культурной работы человечества, для Декарта – средство для удовлетворения индивидуальной жажды знаний, наивысшая нравственная задача человека. Но и та, и другая установка является основой понимания сути науки и метода.Декарт создает науку и научный метод не только в метафизическом смысле. Он внес значительный вклад в становление многих научных областей: аналитическую геометрию (им фактически создана), теорию света (закон преломления), механику (закон сохранения инерции и движения), математику (дифференциальные исчисления), психофизиологию (изучение рефлекса).Он стремился выстроить механико-математическую систему природы. Кульминацией этой системы и ее законом должна быть «всеобщая математика». Она простирается на предметы всех других наук и изучает всеобщий порядок или меру во всех областях познания.Суть всякой науки в том, чтобы трансформировать всякую стихийность в предмет сознательной целенаправленной деятельности, руководствующейся принципами разума. Наука должна создаваться по единому плану, с помощью единого метода, с тем чтобы она из спорадического случайного обнаружения истин превратилась в их планомерное производство, из кустарного промысла в промышленность. Именно поэтому так важна математика. Только математика является несомненно достоверным знанием. Она – мерило оценки научного достоинства, идеал научности вообще. Необходима реформа философии по аналогии с математическим методом, причем в соединении алгебраических и геометрических приемов. Философия должна стать универсальной математикой, объединяющей системой. Математика – основой философии, тем, благодаря чему центром философии становится теория познания и методология.Математизированная философия, соединяющая философскую связность и математическую очевидность, станет средоточием системы наук. Причем, как понимал Декарт, это не «наука наук», а некоторый методологический образец. Из математического метода, которым является дедукция, рождается универсальный философский метод дедукции, как движение от общих положений к частным, как переход от исходной точки всякой достоверности к единичному знанию.Философская дедукция – не силлогизм, умозаключение. Силлогизм – только способ изложения, он принцип доказательства и убеждения, он не пригоден к открытию. Философская дедукция – способ исследования и изыскания. Для того, чтобы стать таковой философия должна воспринять суть математического метода – синтетичность. Нужно перенести синтетическую методу с пространственных величин на понятия. Наука предстает как система, иерархия правил, в которой конечное математическое уравнение является универсальным завершением исходного постулата – правила. Исходный постулат – правило предшествует собственно методу и является не совсем правилом. Эта точка высшей достоверности отыскивается аналитическим путем. Необходим тщательный обзор всех обстоятельств с выяснением всех сомнительных пунктов. Но не для самого сомнения, а для того, чтобы очевидность единственно достоверного знания выступала с неоспоримой и несомненной ясностью. Для этого, считает Декарт, необходимо выполнять ряд правил еще нематематического свойства. Нельзя принимать какую бы то ни было вещь за истинную, если она не познана как истинная с очевидностью; необходимо избегать всякой поспешности и заинтересованности; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимое, перед духом человека, чтобы не было никакой возможности сомневаться в этом и т.п. Поэтому аналитический метод предшествует синтетическому – в этом особенность философской дедукции.Декарт отвергает познание «являющееся только вероятным». Причем критерием вероятности или невероятности является само познание, а не внешние для него феномены, даже такие как природа. Вероятность понимается как достоверность и очевидность.Исходная достоверность находится в мыслящем «Я», в его внутренней очевидности, в сознании. Основание мысли – способность к сознанию. Суть сознания – самопознание, самоидентификация себя в качестве сознающего. Мыслящее «Я», сознающее «Я» - это не чувственное и субъективистское «Я». Первопринцип может быть сформулирован так: «существую мысля», «есть мыслящий». Это не вывод заключения о субъекте из его деятельности, а констатация непосредственной и безусловной достоверности, самодостаточность, которая присуща только мышлению.Самосознание – это «покоящийся полюс в смене явлений». Самое несомненное знание – в самосознании мышления. Именно поэтому анализ и синтез собираются в единую методу. Анализ – пространство конструктивного сомнения. Синтез – достоверного знания. Сомнение – не конец, а начало мудрости, не отчаяние, а исходная точка достоверности. И позиция Декарта – не скептицизм, а чистый рационализм. Вместо бесконечного разнообразия внешнего бытия – внутренняя глубина самого познания. Бог, ангелы, остальные люди, животные, тела, - таковыми, по мнению Декарта, является только Бог. Бог как всесовершеннейшее существо не может обманывать. Он вкладывает в нас «естественный свет» разума. Мы впадаем в заблуждение вследствие самообмана воли, простирающейся над разумом и за разум. Основные гносеологические размышления Декарта касаются как раз соотношения света разума и возникающих заблуждений.Философ пытается выделить различные формы сознания: интуитивное, рассудочное, разумное, - на основе различения трех видов идей: врожденных, чуждых и приходящих из вне, а также изобретенных самим человеком.Более всего ошибок возникает из-за рассудка, оперирующего чужими идеями, или идеями о чужом. Наиболее истинные идеи – врожденные. Рассудок – это склонность человека судить, выносить решение об онтологической данности своих или чьих-то идей. Для осуществления методически правильного познания, для получения достоверного знания, человек должен исходить из приоритета разумного по отношению к чувственному. Именно в этой установке душа рационализма. Разум обязан своей ясностью и отчетливостью только самому себе. Свобода и самодержавие разума – основа всякой науки. Разум как интеллектуальная честность – выражение совершеннолетия духа.Дуализм Декарта – достаточно сложный феномен. Только на поверхности – это утверждение двух независимых реальностей или субстанций. Но утверждение независимых субстанций является не исходной точкой философии, а результатом ее методологизма. И кроме того, субстанцией – не две, а три. Две конечные сотворенные субстанции: телесная и мыслящая, и одна бесконечная творящая - Бог.Описание конечных субстанций имеет несколько сторон. Во-первых, субстанции различаются по степени самодостаточности. Духовная субстанция польностью самодостаточна. Субстанция телесная не столь самодостаточна, она частично акцидентальна. Во-вторых, субстанции обладают атрибутами: мышлением (сознанием) и протяжением (распространением). Каждая имеет свои модусы. Первая воображение, чувство, желание, вотрая – фигуру, положение, движение. Элементами первой являются идеи. Важнейшие из них – врожденные. Неодушевленные тела подчинены законам механики, а значит и математики. А вот одушевленные тела и особенно телесность человека образуют совершенно особый феномен мира, в котором совершенно наглядно существуют совместно.Поэтому, в-третьих, конечные субстанции в своей завершенной форме выступают как душа и тело. Они также абсолютно самостоятельны и независимы, иначе душа не может быть душой. Одновременно они соотнесены. Соотнесены по принципу «двух часов», одинаково сделанных и заведенных одним часовщиком. Они подчиняются одним ритмам, одним законам. Поэтому Животное – живая машина, а человек – разумный живой автомат, мыслящая вещь.Человек двойственен, но не разбалансирован. Его гармонизированность определяется законами механики, но в неизменном, особом физиологическом виде. Физиология должна с механической ясностью и точностью описать слаженность действия души и тела. Метафора машины необходима для утверждения невитальной сущности жизни. Душа – это особый способ связи с жизненными духами, особое пространство особого же режима их функционирования. Благодаря этому режиму создается гармония душевных движений с общим количеством движений во Вселенной.Двойственность субстанций необходима для выделения сознания как особой сферы бытия, и для определения человека через индивидуальность психофизической структуры, такой, которая бы обеспечивала существованию человека единство рациональности и свободы. Это метафизическая модель человека, не добивающегося общественной значимости, но лишь свободы сознания. Декарт заворожен и захвачен тем процессом, который можно назвать феноменом осознания. Но он сосредотачивается на внутреннем духовно-интеллектуальном наполнении человека так мощно, что сфера сознательного приобретает не только метафизический и экзистенциальный характер, но и этико-социальный.

Этот аспект проявляется не специально и не напрямую, он проявляется как результат последовательного рационализма. Рационализм сознания оказывается сам по себе моральным и социологическим. Основной проблемой для философа, провозгласившего обязательность методического сомнения, является, в этом случае, очевидный факт наличия бессмыслицы в жизни и истории людей. И главный вопрос связан с тем, что более определяет человека и историю: свет разума или мрак аффектов, страстей? Декарт не может согласиться со вторым, что такое состояние должно быть преодолено. Картезианцы превращают эту «гипотезу» Декарта в свою практическую уверенность. Не в последнюю очередь благодаря этому формируется важнейшая просвещенческая убежденность («аксиома»): разум служит мерилом критики всего существующего. Суть и главная задача истории – выправление человеческого мира по разуму.Итак, собственно социально-политической концепции у Декарта нет. Но есть фундаментальная политическая идея о необходимости преобразования человеческого общества на основе самоуглубления разумного духа человека, для достижения истины и справедливости. И дуализм декартовской философии усматривают еще и в следующем. Исходное допущение предполагает уникальную творческую свободу человека и его сознания. Завершение же ее есть воплощение беспрестанного самопоучения человека, основанного на принципах универсальной отвлеченной разумности.И его философию оценивают, с одной стороны, как утверждение того, что не следует «искать никакой науки, кроме той, какую можно найти в себе самом или в громадной книге света». С другой же – как эгоизм науки, которая избегает света, потому что боится быть потревоженной его событиями. В таком случае учение Декарта позволительно называть «профильтрованным осадком всех фантастических попыток рассматривать человека как микрокосм, как исходную точку теории познания.Пантеистическая философия Бенедикта Спинозы. Голландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) начинает свою философскую деятельность как картезианец. Он приверженец рационализма и «геометрического метода». Гегель говорил, что философия Спинозы – это «объективизация философии Декарта в форме абсолютной истины». Но на него оказал влияние и эмпиризм Т. Гоббса, и, особенно, пантеизм Дж. Бруно.В основе философских воззрений Спинозы лежит учение о единой всеобъемлющей субстанции. На вопрос, что есть все, он отвечает: всё – это субстанция, субстанция – это всё. Природа субстанции определяется характеристиками существования и внутренней самопричинности. Субстанция это то, что существует как причина самой себя. Если Декарт начинает с «методического сомнения», обосновывающего науку, то Спиноза с учения о бытии.Субстанция как «causa sui» имеет следующие свойства: она вечна, т. е. безначальна и бесконечна в отношении длительности своего существования, она бесконечна в пространстве, она неделима, она не состоит из частей, она абсолютно неподвижна. Субстанция является равно богом и природой. Философия Спинозы пантеистична. Но бог Спинозы не религиозен и нетеологичен. Бог – это сущности необходимого и чистого в своем совершенстве существования, т. е. универсума природы. «В природе бога не имеет место ни ум, ни воля». Бог понимаемый как бесконечная природа, действует на основе внутренней необходимости.Из природы субстанции исключается случайность. Но при этом не исключается свобода. Свободе противостоит не необходимость, а принуждение. Подлинная свобода в постижении и следовании собственной и божественной необходимости.Мышление и протяжение, о которых говорил Декарт являются атрибутами субстанции, а единичные вещи – как мыслящие существа, так и протяженные предметы – модусы субстанции. Атрибуты раскрывают качественное содержание субстанции, ее «определенную природу». Субстанция без атрибутов не может существовать, поскольку она была бы голым существованием, без того, что существует. Субстанция, проявленная в своих модусах вечна и неподвижна, движение же и покой – это бесконечные модусы субстанции.Поскольку субстанция творит своими собственными силами по внутренней необходимости, то для познания субстанции вовсе нет необходимости в познании всех ее атрибутов, достаточно познать только некоторые из них. Так как все бесконечное множество атрибутов выражает природу одной единственной субстанции, то «будем ли мы представлять природу под атрибутом протяжения, или под атрибутом мышления, или под каким-либо иным атрибутом, мы во всех случаях найдем один и тот же порядок, иными словами одну и ту же связь причин». В нахождении этой связи причин – смысл познания.Познание возможно, поскольку 1. «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» и потому, 2. что познание осуществляется человеком, который сам является модусом субстанции. В своей телесности – он модус атрибута протяженности. Человеческое сознание, или душа, или дух – модус мышления. Поэтому единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не субстанциональна, а является идеей человеческого тела. Ее природа в том, что она делает едиными, совпадающими волю и разум.Основной функцией разумной человеческой души является постижение хода мирового процесса и природы, чтобы сообразовывать с ним свою жизнь и свои желания. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, но понимать» - максима спинозовской этики.Поскольку подобное понимание совершенно выходит за границы теологии и схоластики. И Спиноза направляет свои усилия на критику святая святых – Библию. Он закладывает основы научной критики Библии, исходя из идеи, что к исследованию священного писания следует подходить также как к любому другому человеческому документу. Необходимо знать его историю.С другой стороны, такое понимание наиболее достойной для человека этической позиции определяет и представления Спинозы об обществе. Поскольку человек часть природы, то он не элемент сакральной истории, а вещь, подчиненная фундаментальному природному закону самосохранения. Естественный закон самосохранения совпадает с естественным правом каждого индивидуума. Естественный закон и естественное право совпадают в реализации мощи каждого индивидуума, определенной ему природой. Принцип строжайшей природной необходимости не перестает действовать и в государственном состоянии, поскольку человек рационально понимающая вещь природы. Государство лишает человека исходного естественного права, но сохраняет возможность фактического осуществления предоставленных ему природой прав. Поскольку государство тоже является модусом единой субстанции, то для него существуют непреодолимые границы в возможности повелевать человеком, у которого есть неотъемлемые права. Государство, нарушающее эти права, нарушает законы природы и неминуемо погибнет.

11. Социально-политические идеи Нового Времени. Т. Гоббс и Дж. Локк – создатели концепций общественного договора и естественного права. =44

12. Важнейшие идеи философии Просвещения. Французское просвещение (Вольтер и Руссо).

Вольтер был представителем высших слоев «третьего сословия». Философские воззрения Вольтера в значительной степени определяются его пониманием человека как общественно активного существа. Его творчество в равной степени философское, публицистическое и художественное имеет ярко выраженный антиклерикальный характер. Он выступает против феодальной идеологии в целом, ее интегрального элемента – религии прежде всего, но последовательно радикально против ветшающего и принимающего постыдные формы клерикализма, т. е. клира – духовенства, т. е. примата церковности над духовной верой и провозглашения первенствующей роли церкви в политической и культурной жизни. Но, выступая с крайне антиклерикальных позиций, он не отрицает религию как таковую, а лишь требует религиозной свободы, которая бы теснейшим образом связывала состояния личной веры с разумом и совестью человека. Религия может быть осмысленной и приемлемой как этический феномен. В целом же источниками религии, по его представлениям являются невежество, фанатизм и обман. Весьма популярной в свое время была идея Вольтера о том, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец. Вольтер является одним из ярких представителей деизма – такого религиозно-философского воззрения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное и естественное течение его событий. Основной идеей деизма является идея религии разума. Всяческая освященность, святость, сверхмощь переносится на способность человека к разуму. Деистская позиция формирует представления Вольтера о природе и материи, хотя они носят еще эскизный характер, что проявляется в его основных философских произведениях «философские письма», «трактат о метафизике», «Основы философии Ньютона». На основе опыта мы постигаем природу в ее естественной закономерности, ее материальность. Вольтер близко подходит к идее вечности и несотворенности материи, ее объективном существовании и вечном движении. Сознание он склонен рассматривать как атрибут материи, как нечто, зависящее от строения тела.В философии Вольтера материалистически-иррелигиозные воззрения дополняются провозглашением деятельного человека отстаивающего свое право на счастье. Познаваемость природного мира коррелируется с общественной природой человека.Человек общественное существо и в этом качестве люди равны. Это равенство перед законом и правом, равенство политическое. Но с точки зрения социальной и имущественной люди не равны. Это не является негативным фактором общественной жизни. Напротив, это является предпосылкой сохранения общественного равновесия. Требование уничтожения частной собственности Вольтер высмеял.Свобода человека – это также прежде всего свобода в политическом и правовом смысле. Это прежде всего свобода воли, но ограниченной все же определяющим все принципом мирового порядка. В общественной жизни это проявляется в необходимости «образованного правителя», а не реализации идеи народоправства.Если Вольтер еще вполне философичен, то Руссо (1712 – 1776) прежде всего социологичен. Он усиливает идеи свободомыслия Вольтера, применяя их прежде всего к пониманию общественной жизни человека. У него, конечно, можно найти элементы материалистического понимания природы, определенное понимание сущности человека, в котором различаются материальный и духовный принципы, сенсуалистические представления о познании, для которых характерно несколько нигилистическое отношение к теоретическому разуму и подчеркивание роли чувства, которое прежде всего является корректором чувственных данных. Но эти темы не определяют специфики воззрений, мыслей Руссо. Руссо является приверженцем деизма и разделяет мысль Вольтера, относительно «социального аргумента» в пользу бытия Божия. Он говорит, что «ни одно государство не было основано без того, чтобы религия не послужила для него основанием». Но в этом соединении и религия и государство были порочными. Исторически сложившийся вид религии, по мнению Руссо, 1. «основан на заблуждении и лжи, он обманывает людей, делает их доверчивыми, суеверными и растворяет истинный культ божества в пустой обрядности». 2. Такая религия превращается в тираническую силу, «делает народ кровожадным и нетерпимым». Необходима новая «гражданская религия», главной функцией которой было бы делать гражданина подлинным гражданином. Важно, чтобы в государстве «Каждый гражданин имел религию, которая бы заставила бы его любить свои обязанности».Основой такой религии может служить «деизм чувства», т. е. обожествление чувства. Руссо был убежден, что познавательные возможности философского разума ограничены, а к высшей мировоззренческой истине ведет присущий каждому человеку «естественный разум» в соотношении с «сердцем». То, что получает их внутреннее одобрение, следует признать правильным и не смущаться противоречиями, которые может усмотреть в этом философия: «Все это – только метафизические увертки и тонкости, не имеющие никакого веса по сравнению с основными принципами, воспринятыми моим разумом и утвержденными моим сердцем...» Руссо можно назвать одним из представителей философии «Здравого смысла», предполагающую личную религиозность, превосходящую рамки определенной конфессии.Человек гражданской религии представлялся Руссо неким идеалом, воплощению которого в действительность мешает социальное неравенство людей. Процесс происхождения, нарастания и устранения социального неравенства, по глубокому и верному убеждению Руссо, диалектически коррелируется с развитием культуры и науки. И хотя механизмов этой взаимодополняемости он не раскрыл. Но он первый определенно угадал социальную обусловленность науки и культуры и обнаружил, что развитие культуры создает «искусственные потребности», часто низшего «телесного» свойства, удовлетворение которых имеет весьма спорный характер. Человек стремится «казаться» иным, чем он есть в действительности. Развитие науки и искусства все более заметно ведет, согласно Руссо, к тому, что человек стремиться «казаться», а не «быть».Но он не отрицает положительной значимости наук и культуры. Хотя наука и искусство не принесли человечеству почти ничего хорошего, корни этой и других общественных проблем и бесправия Руссо видел в другой сфере – в области общественного развития. Главный источник социального зла в социальном неравенстве, прежде всего неравенстве имущественном. Неравенство не существует изначально. Естественное состояние человеческого общества – это такое состояние, когда человек является в сущности самодостаточным, когда он не зависит от других людей ни как производитель, ни как потребитель. Такое общество, по Руссо, - идеал, к которому нельзя прийти, но можно вернуться. В таком обществе все люди равны, никто не возвышается над другими и не знает, что такое частная собственность. Основной чертой этого общества является нравственная неиспорченность. Где нет, собственности, нет и несправедливости. Но идиллия закончилась, когда кто-то первый провозгласил: «Это мое!» Естественное состояние общества сменилось «ужаснейшим состоянием вражды».Имущественное неравенство, расслоение на бедных и богатых. Первая ступень общественного неравенства. Вторая ступень связана с возникновением государства. Оно есть результат договора богатых и бедных, которое образуют государственную власть как гарант безопасности, стабильности и мира в новом состоянии общественной вражды. Возникает неравенство между властвующими и подвластными. Третья ступень неравенства может возникать с превращением законной власти в деспотизм.На третьей ступени все люди вновь оказываются равны, но уже в своем бесправии перед деспотом. И это нарастание неравенства делает морально и юридически обоснованным право народа на бунт против деспота. Историческая эволюция неравенства определяет утопическую линию представителей Руссо. Убеждение в праве народа на революцию – реально-политическую.Причина неравенства в имущественном неравенстве и во взаимной зависимости людей друг от друга. Эта зависимость, по мнению Руссо, вызвана развитием разделения труда и цивилизации, в том числе культуры и науки. Поэтому он обращает острие своей критики против цивилизации и говорит о желательности возврата к естественному состоянию от состояния всеобщей вражды.Но, с другой стороны, осознавая малую состоятельность подобных устремлений, Руссо с воодушевлением говорит о требованиях гражданской свободы и народоправия, которые могли бы хоть частично компенсировать в целом невосполнимую историческую потерю. Руссо исходит из принципа суверенитета народа, считая, что «сувереном», единственным правителем общества, возникающего на основе общественного договора является «объединенный народ». Главной задачей государства «объединенного народа» является не допустить всякого чрезмерного богатства вообще, как в его феодальных, так и капиталистических формах. Идеальной государственной формой является республика.Главной характеристикой государства «объединенного народа», на которой сосредотачивает свое внимание Руссо, является понятие «воли». Государством может руководить лишь «общая воля». Но в реальной социальной действительности есть еще «воля всех». Последняя выражает всю гамму устремлений всех людей. «Общая воля» принимает во внимание лишь общие интересы. С одной стороны «воля всех» привлекательней для Руссо. С другой же он говорит, что реализация «общей воли» дает человеку новый вариант свободы – «гражданскую свободу». С общественным договором человек теряет свою собственную свободу как своеволие, но приобретает свободу высшего типа по сравнению с естественной, «ибо побуждение лишь одних желаний является рабством, но послушание закону, который мы сами установили, является свободой».Такие социальные воззрения делают для Руссо очень важной область педагогики. Все появившиеся на свет дети свободны от порочных задатков и черт. Последние появляются в людях вследствие социализации. Деспотическая же власть прямо озабочена тем, чтобы отнять ум и совесть у подчиненных. Поэтому для лучшего воспитания детей нужно воспитывать на лоне природы, а воспитатели должны быть особыми людьми, противостоящими проникновению порочности в детей, обладающими искусством внимательного личностного, дифференцированного подхода к воспитаннику с тем, чтобы сформировать самостоятельно мыслящего гражданина.