11. Эмпиризм философии Нового времени (ф. Бэкон, т. Гоббс, Дж. Локк).

Эмпиристская философия Фрэнсиса Бэкона. (1561 - 1624). Его воззрения в основном сосредоточены на природе и ее многокачественности и многообразии. Они еще минимально, теоретизированы и математизирована, но полностью проникнуты пафосом практики, опытной испытующей деятельности человека. (Одна из работ Бэкона имеет выразительное название: «Афоризмы об истолковании природы или о царстве человека».)Бэкон отрицает философию как схоластику и как созерцание скрытых сущностей. Он представляет ее как науку о реальном мире, основанную на опытном знании. По его мнению, следует не предполагать красиво и правдоподобно, но знать твердо и очевидно. Его излюбленной идеей была идея проекта «Великого восстановления наук».Бэкон считал, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Цель научного знания – в принесении пользы человеческому роду. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Наука не особая углубленная, созерцающая мудрость. Наука – практически значимое знание, обеспечивающее счастье и могущество человека. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила!». Наука делится на теологию и философию. Первая – область веры, вторая – знания, объединяющего различные науки.Классификация наук, связанных со знанием, исходит из особенностей органов чувств человека. Входящие через органы чувств образы предметов могут сохраняться душой разными способами. Собираться в памяти, подражать им воображением, или перерабатывать их в понятия рассудком. Подразделение наук связано с этими различными способностями человеческой души. На памяти основана история, на воображении – поэзия, на рассудке – философия. Философия различается на «теоретическую философию», направленную на изучение форм или законов природы и на «натуральную магию» - практическое опытное исследование многокачественной природы и материи.Материя, по Бэкону, состоит из массы первичных элементов, обладающих различными качествами и энергетикой. (Потому это не атомы). Материя многокачественна и обладает различными формами движения, которые предстают как ее сущностные силы: стремление, напряжение, жизненный дух материи. Но наука определяется не только предметом, но и методом. Присутствие духовного начала в человеческой деятельности необходимо, но не достаточно. Требуется еще мощь аналитизма. Немыслимо познать природу, пока человеческий ум рассматривает предметы в их сложном и неподвижном состоянии. Нужно уметь «рассекать» природу на ее составные части, анатомировать ее. Логическим обеспечением аналитики является индуктивный метод. Метод индукции («наведения») заключается в движении мысли от частных опытных данных к общим теоретическим положениям и понятиям, от единичных фактов к общим положениям. Индукция может быть полной и неполной, в зависимости от того, пересматриваются ли все предметы данного класса, или же делаются выводы на основании наблюдения конечного числа фактов. Полная индукция редко бывает практически осуществимой. Наиболее применимой является неполная индукция, которая основывается на выводе по аналогии. Ценность неполной индукции в ее эмпирическом, неумозрительном характере. Ее недостатки в том, что она не обладает строгой необходимостью, а носит вероятностный характер. Бэкон стремится сделать метод неполной индукции максимально строгим. Для этого, как он считает, необходимы две вещи.Во-первых, необходимо искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, отвергающие его. Естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением. Во-вторых, необходимо составить несколько таблиц, на которые бы опиралась неполная индукция. Эти таблицы должны служить для «описания единичных случаев, причем таким образом и при соблюдении такой инструкции, чтобы разум мог с ними работать». Необходимо три вида таблиц: позитивных инстанций (сущности и наличия), негативных инстанций (отклонений и отсутствия) и наличия и степеней (или сравнений). Но даже и в этом случае неполная индукция не дает всеобщего и необходимого знания. обозначается сложно решаемая и всей философией Нового времени проблема: когда Бог уходит на периферию сознания и культуры, нужно искать другого носителя универсального божественного знания. Бэкон считал математику основой догматизма и поэтому предложил предшествующее математизации физики собственное общегносеологическое подкрепление метода индукции. Для правильного проникновения в суть природы важен не только хорошо отработанный метод, но и состояние самого человеческого разума. Человеческий ум должен быть правильно настроен, т. е. очищен от субъективных заблуждений, которые искажают зеркальную поверхность нашей мысли и приводят к неверному наблюдению и толкованию природы. Он создает знаменитую «теорию идолов». Идолы – это субъективные заблуждения, различного рода предрассудки или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Таких идолов четыре класса: Идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и идолы рода. Идолы пещеры – индивидуальные склонности людей, идолы театра – вера в авторитеты, идолы площади – особенности коммуникации и языкового общения людей, идолы рода – телеологическое понимание вещей по модели человеческой жизни, когда рассматривается «для чего?» вместо «почему?».Философию Бэкона можно считать философией эмпирической науки. Для нее должно быть характерно равновесие между двумя состояниями нашего ума – методическое смирение своего разума перед Природой. Эмпирия – это опыт, опирающийся на эксперимент, а не просто изолированное чувственное восприятие. Поэтому исходным пунктом является разработка нового метода, который Бэкон характеризует как «науку о лучшем и более совершенном употреблении разума при исследовании вещей и об их истинных пособиях разума, который и познает для того, чтобы познающий разум возвысился (насколько это позволяют человеку существующие условия и его смертность) и чтобы ему хватило способности преодолеть то, что в природе является тяжелодоступным и темным». Образ человека проявляется через рассуждения о субъектах различных познавательных способностей. Он говорит о том, что есть люди «склонные замечать различия в вещах и склонные замечать сходство в вещах; твердые и острые умы, сосредоточены на тонкостях различий, а возвышенные и подвижные распознают тончайшие и общие подобия; одни склонны к почитанию древности, другие охвачены любовью к восприятию нового. И лишь немногие могут соблюсти меру, нужную для подлинной науки». Классический английский эмпиризм–Томас Гоббс и Джон Локк. Бэконовские идеи эмпиризма усиливаются и развиваются в XVII веке. В воззрениях английских философов Томаса Гоббса (1588 – 1676) и Джона Локка (1632 и 1704) эмпиризм становится сенсуализмом, т. е. такой концепцией, согласно которой чувства являются главной формой достоверного познания. Все содержание знания выводится не только из чувственного опыта, но прямо из показаний органов чувств. И Гоббс и Локк исходили из убеждения, что всякое знание имеет своим источником опыт. Гоббс два рода опыта: первичное знание восприятие и вторичное знание – знание об именах; источником второго рода опыта является ум, главная цель которого правильное употребление слов. Все познание вырастает из ощущений, отчасти непосредственно, отчасти из воспоминаний о них. Все мышление представляет собой связывание и разделение, сложение и вычитание имен. Язык есть особая математика, которая и составляет собственно философское знание. Главная задача философии – постижение с помощью научных понятий, характеристик тела и телесного. Локк выводит все человеческое знание из чувственно-субъективного опыта: и внешнего (ощущения), и внутреннего (рефлексия). Опыт возбуждает в уме простые идеи, которые могут быть первичными: протяженность, фигура, плотность, движение, - и вторичными: цвет, звук, запах, вкус. Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум образует сложные и общие идеи. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразуются с действительностью.Таким толкованием природы познания он хотел побудить человека, ввиду ограниченности возможностей познания, не заниматься в безмятежном спокойствии вещами, которые выше его способности понимания. Следует понять, что не существует врожденных идей, и что сознание человека изначально чисто, как белая бумага. Гоббс различает ощущение и мышление, которые сосредоточены в мозгу, и эмоциональную жизнь человека, сосредоточенную в сердце. Мыслительные и эмоциональные движения вызываются предметами. Не существует потусторонних сверхъестественных нравственных норм и законов. Человек в своей деятельности руководствуется личными земными интересами. Волевые действия человека причинно обусловлены так же как и внешний мир. Все наши поступки имеют необходимую причину извне. Движущая сила поведения людей – достижение жизненных благ.Соединение двух последних обстоятельств делает государство главной определяющей структурой человеческой жизни, и человеческой истории. Свои взгляды в этой области Гоббс излагает в знаменитом труде под названием «Левиафан». Государство рассматривается как гигантский живой и чудовищный организм, олицетворение первобытного хаоса. Государственный масштаб добродетелей и пороков – законы. Поэтому повиновение власти – высшее проявление нравственности и добродетели. Поэтому лейтмотив социального учения Гоббса – защита сильной, авторитетной, абсолютной государственной власти и твердого, нерушимого права.Гоббс считал, что теорию государства следует строить дедуктивным путем, как и геометрию. Такой характер этих наук он обосновывал тем, что и то и другое создается людьми. Наука о государстве строится на основании двух важнейших идей: 1. Идея естественного права; 2. Теория общественного договора. Государство – небожественное, не сверхъестественное творение. Душа государства – верховная власть, его суставы – судебные исполнительные органы, нервы – награды и наказания, память – советники, разум – справедливость и закон, здоровье – гражданский мир, болезнь – смута, смерть – гражданская война. науку о государстве следует строить на основе разума, опирающегося на дедуктивный метод. Далее у людей появляются свои собственные цели. И говорит, что равенство способностей рождает равенство надежд на достижение своих целей. Но в процессе осуществления этих надежд и реализации своих прав люди неизбежно вступают в борьбу. В этой борьбе никого нельзя считать несправедливым, ибо каждый имеет право на все.Это, по Гоббсу говорит о том, что человек по своей природе не общественен, что он обречен выйти из первоначального состояния равенства в состояние социальной состязательности. При этом необщественность человека не есть зло. Зло – не само стремление людей к удовлетворению своих потребностей, а то объективное положение, которое создается в итоге всех действий людей.Совершенно очевидно, что описание родословной человека через концепцию «естественного права» по всем параметрам: нравственным, юридическим, политическим и экономическим, - противостоит архаическому средневековому понимаю сути общественной жизни и истории, где история и государство – сакральны, а человек в них подчинен нравственно-религиозным регулятивам. Государство становится тем человеческим творением, которое способно если не прекратить, то максимально смягчить невозможную ненормальную жизнь «войны всех против всех», когда всеобщее равенство оказывается лишь пустым звуком. Страх смерти делает людей склонными к миру, а «разум подсказывает подходящие условия мира, на основе которых люди могут придти к соглашению». Результатом такого соглашения и является государство, которое через систему законом восстанавливает порушенное равенство, но уже не естественной, а юридической форме. Причина создания государства – страх и разум людей. закон есть веление разума и правовой разум. Он представляет бога в мире человеческом. Гоббс развивает представление гражданской религии – религий разума, представление восходящее к представлениям софистов, о том, что религия есть изобретение политика, для реализации своих целей.В понимании государства на основе концепции «общественного договора» соединяются два противоположных мотива: свободы человека и подчиненности государству, благоденствия и опасности войн, суеверности народа, передающего свою власть государству и абсолютности этой власти. Тяжеловесность и механизм, своеобразный буржуазный утопизм такой позиции обусловили необходимость дальнейшего улучшения этой концепции, что и попытался осуществить Локк, переориентировав социально-политические взгляды Гоббса.Локк, как последовательный сенсуалист, отвергал концепцию врожденных идей, как противоречащую реальному опыту. Мораль подчиняется естественным законам, и понятие добра почти совпадают с удовольствием и пользой, а понятие зла – со страданием и вредом.Поскольку «божественный закон» в морали вытесняется «естественным законом», то мораль трансформируется в свод разумных моральных требований. В результате моральные принципы релятивизируются и возникает тенденция их извращения в реальной жизни людей, когда естественный и разумный закон морали оказывается скрытым от их глаз и умов. Для недопущения и исправления этого, по мнению Локка, существует педагогика и политические порядки. И то и другое предполагает разумность (вырастающую из здравого смысла) в качестве инструмента своего осуществления). И то, и другое существует по «естественному закону», т. е. правилу, определяющему ситуацию. И эта модель естественности соединения конкретных обстоятельств определяет суть Локковской философии истории, его социально-политических воззрений. История складывается как необычная результирующая хаоса случайных социальных событий.Вслед за Гоббсом, Локк считает, что первоначально в истории было «естественное состояние» людей». В нем царила взаимная доброжелательность, так как каждому хватало плодов земли и воды и каждый мог накопить достаточную для него собственность. Естественное состояние – это совокупность отношений свободы, равенства и независимости. И оно определяется «естественным правом», т. е. таким, которое неотчуждаемо от природы человека. К таким неотчужденным правам относятся жизнь, свобода и собственность.Но вследствие роста народонаселения возникают симптомы перерастания естественного состояния в «войну всех против всех». И тогда люди предпочитают совместным и, возможно, молчаливым решением учредить государство и вручают первообразованным правительствам государственную власть, понимаемую прежде всего как власть исполнительная, не отчуждая при этом в пользу государства своих прав, но доверяя государству создавать систему законодательства, регулирующего индивидуальные свободы, и гарантирующего равенство, но уже правовое, равенство перед законом.В целом Локк исходит не из доминирования государства, как это было у Гоббса, а из изолированных индивидов и их частных интересов, определяющих структуру и цели государства. Государство должно соответствовать и воплощать собой не извращенный «естественный закон» и «естественное право». По этому критерию Локк различает четыре разных, следующих один за другим этапа общественной жизни людей: естественное, начавшее разлагаться естественное, нормальное общественное, которое сохраняет лучшие черты естественного, и отклоняющееся от нормы общественное.Юридическое равенство людей и реальное равенство исходного «естественного состояния» должны были бы противоречить друг другу. Обучаемость и законопослушание главные черты разумного общественного человека. Отсюда начинается постепенное развитие разных и неравных способностей и задатков, самое главное в отношении трудолюбия, что приводит к социальному неравенству. Социальное неравенство нормальное, хотя и неприятное явление. Общество сложилось до государства. Государство – не суверен, суверен – нация, состоящая из отдельных свободных индивидов. В нормальном состоянии законодательная власть решает вопросы «по воле большинства», подобно тому, как в механике Ньютона движение тела происходит в сторону преобладающих сил. Эта «воля» закрепляет свободы совести, слова, печати, собраний и частной собственности.Принцип индивидуализм, пронизывающий политическую концепцию Локка, восходит к возрожденческому «титанизму». Но Локк тесно связал его в своей аргументации с экономической основой и в то же время освободить от агрессивной беспринципности, соотнеся его с «естественной религией», т. е. «разумным христианством» и веротерпимостью.