11. Социальная утопия Платона.

Космос мира возвращает нас к космосу души. Строение первого есть подтверждение бессмертия второго. Душа отдельного человека бессмертна, поскольку принадлежит беспредельному демиургическому устроению. Ее мир-космос также трехчастен: биологическое, психологическое и политическое начала. Политическое искусство и политический разум являются высшими искусством и разумом человека. Порядок и дружественность мира могут быть понятны только человеку, способному создать особую политическую дружественность в совместной жизни людей. Государство – политический центр, как возможность воплощенного Блага. Философия есть совершенная форма политического разума. Оно является исходной точкой создания им грандиозной социальной утопии, представленной в важнейших поздних диалогах: «Государство», «Политик», «Законы», «Послезаконие». В этих диалогах он продолжает говорить об идеях, человеке и космосе.Идея – это идеальное государственное устройство, это справедливость. Основные темы социально-политической философии Платона: 1. Суть демократии. 2. Идеальное государственное устройство. Для эпохи Платона достаточно характерным является переживание приближающегося заката эллинства. Не только Платоном, но и многими его современниками роль демократии осознавалась исторически сыгранной. Платон полагал, что ее печальный финал был предопределен при ее зарождении.Демократия изначально подтачивается извращенным пониманием и реализацией свободы, которая выступает главной демократической ценностью. Болезнь демократии заключается в том, что она, предоставляет каждому человеку полную свободу желаний. В разноголосице устремлений и желаний жизнь становится рассеянной и беспорядочной. Понятия, представления и интересы людей перепутываются. У человека патологически деформируется способность действительно понимать суть собственной жизни. Под именем свободы устанавливается социальный хаос. И он усиливается тем, что люди постепенно переходят от простых, прежде всего земледельческих, занятий к ремесленному производству и торговле. Жизнь сообщества сливается в лихорадочной каждодневной суете. К этому добавляется еще и переход от городов-полисов к более крупным формам государственного устройства, что еще больше усиливает общественную дезинтеграцию.При таком строе на политический «Олимп» возносятся те, кто способен добиться расположения толпы вследствие владения софистическим искусством, харизмы, простой пронырливости и т.п. Эти люди заботятся не об истине, а о влиянии, не о добре, а об удовольствии.Там, где нужно кропотливо трудиться в целях улучшения общественной жизни, а значит и духовного состояния сограждан, демократические вожди вынуждены идти на поводу страстей толпы (популизм). Создается и реализуется своеобразный договор о взаимной порочности, благодаря которому власти приобретают максимальную силу.Все эти особенности делают демократию формой концентрированного социального отчуждения. Внутренний мир человека, его внятность для самого человека, его благо и предназначенность – с одной стороны, и условия его общественного существования – с другой, все более удаляются, становятся чуждыми друг другу. Под видом народовластия создается внешний и чуждый людям социальный институт, обращающийся к ним не через нравственное чувство, а через систему юридических норм – законов.Здоровое государство, даже просто государство как таковое, есть единство жизни людей, его составляющих. В его фундаменте – истинно общая жизнь, а значит общность желаний. Без этого не может быть благого действия государства.Очевидно, что желания человека индивидуальны. Но Платон убежден, что желания, которые не есть капризные хотения, определяются Благом. Никто не желает и не делает того, что не считает хорошим. Поэтому главной государственной задачей является идеологическая и даже психологическая задача: добиться, чтобы люди правильно понимали, что такое «хорошее» и Благо. Человек, понимающий истинное благо, не будет совершать дурных поступков – ведь «никто не поступает несправедливо по собственной воле». Общество, образованное людьми, не совершающими дурных поступков, будет монолитным и благоденствующим. Для достижения этого нужно только выработать «правильные желания» у людей. Общество и государство в этом случае тождественны. Государство и человек – разные лики одного и того же феномена. Поэтому и государство – это «человек в больших размерах». Функционирование государства, как и деятельность человека, определяется тремя важнейшими видами активности: жадностью (вожделением), пылкостью (яростью) и разумом. В человеке приоритет того или иного типа активности определяется его космическими «корнями». государство естественно разделяется на три сословия: производителей материальных благ, воинов-стражей и философов-правителей. И эти сословия обеспечивают государству соответственно: пропитание, защиту и обучение. Государственной справедливостью также называется наиболее точное выполнение каждым сословием своего предназначения.Платон посвящает много места описанию жизни каждого сословия. Правителями идеального государства являются философы. Строй общественной жизни должен определяться не противоборством воль отдельных людей, и не тем, что называется волей народа, но только строго организованным учением. Его и разрабатывают философы. все будут желать одно и того же – высшего блага, как о том учит философия и государство будет здоровым и благоденствующим. Платон на протяжении всей жизни был уверен в том, что страдания и лишения людей не прекратятся, пока государи не станут философами, а философы – государями.Жизнь философов полностью определена задачей единства государства. Государственная цель для них подлинно личная цель. Выполняющие такие социальные функции философы наделены высшей степенью добродетели – радостью.Несколько меньшей степенью добродетели обладают представители второго сословия: воинов-стражей. Их добродетель – долг. Это сословие обеспечивает сохранность государства как от внешнего, так и от внутреннего разрушения. Они воспитываются храбрым и философски образованными. В этих людях воспитывается строгая дисциплинированность, воздержанность, способность выносить любые тяготы и физические страдания. Из всех мифов, сказок, поэм и трагедий для изучения выбираются только те, которые укрепляют нравственность и веру. В этих людях необходимо всемерно возбуждать патриотические и религиозные чувства. Все чувственное, лирическое, сентиментальное, увеселительное должно быть изгнано из их жизни. Главной целью такого воспитания является уничтожение корней эгоизма в людях этого сословия. Жизнь философов и стражей полностью определяется идеей. И от других личных интересов они свободны. Поэтому им не требуется ни семьи, ни имущества. Для них характерен общий отказ от обычных земных благ. именно поэтому философы и воины должны с математической выверенностью следить за благоденствием и здоровьем как отдельного человека, так и государства (точно планируя необходимое и строго пресекая излишество).Для этого философы регламентируют производство потомства, материальных благ и правила общежития. Регламентируют не через законы, а через традицию и формирование нравственности и личной убежденности. Государство будет совершенно вследствие совершенства каждого гражданина.Это совершенство не будет нарушать даже несовершенство третьего производящего сословия, поскольку оно будет органично выполнять свое предназначение – быть фундаментом общественного строения. Для людей этого сословия характерна самая низкая степень добродетели – польза. У этих людей должна быть семья и собственность, правда, незначительная, чтобы они были заинтересованы в труде. Главное чего достигает такое общественное устройство, это полное совпадение города-полиса и «города души». Только в этом случае душа приходит в гармонию. В ней разум господствует, пылкость ему служит, а жадность подчиняется. Поэтому разум становится мудростью, пылкость – мужеством, храбростью, а жадность – умеренностью и самообладанием. Эта гармония и есть справедливость отдельного человека, поскольку она обеспечивает возможность «делать свое дело» – осуществлять свое предназначение и приближаться к идеалу калокагатии. Поэтому «кардинальные добродетели» человека в обществе: мудрость, храбрость и самообладание. Поскольку утопичность этого проекта очевидна, то Платон в более позднем диалоге «Законы» говорит о том, что следует попытаться создать «второй возможно лучший» и даже «третий возможно лучший» планы государственного устройства, на осуществление которых можно было бы рассчитывать среди обычных, а не богоподобных людей. Это общество, в котором закон стоит над правителями, а не наоборот, как в первом варианте утопии.Место философии здесь занимает положительная религия как главное идеологическое руководство жизнью. Психологическим средоточием этой религии является убежденность в превосходстве души над телом. Говорится об обязательном наличии законов, регламентирующих поведение людей в соответствии с требованиями положительной веры и нравственности. И, наконец, об отсутствии четкого сословного деления, поскольку в обществе практически отсутствуют философы, в нем доминирует модель жизни второго сословия, облегченный вариант которой распространяется и на третье, имеющее значительное место в общественной жизни, но, прежде всего в виде земледельческого труда.Законы в государстве необходимы вследствие неочевидности высшего блага для большинства людей. Поэтому законы должны строжайшим образом регламентировать не только общественную, но и частную жизнь человека, причем до самых мелочей. В этом деле на помощь законам приходит не только религиозное чувство, но и математика. С помощью нее возможно выверить силу и пропорции человеческих чувств, стремлений и желаний и получить возможность их правильной организации. В совокупности всех этих рассуждений обозначается еще один аспект идеи. Она предстает как стрктурно-числовая форма жизни человека и шире всего космоса.Но в любом варианте своей социальной утопии Платон полагает государство высшей формой земной жизни. Государство есть инструмент воспитания в человеке высшей добродетели, – подготовленности к жизни небесной. Чем успешнее государство справляется с этой задачей, тем ближе оно к идеальному состоянию.Идеальное государство оказывается двойственным по отношению к человеку. Оно, с одной стороны, есть самая мощная сила оздоровления человеческой души. Но, с другой, возможная реализация этой силы оборачивается реальным подавлением души. Это государство должны составлять люди, самой существенной характеристикой которых является устремленность к благу и государственному единству. Эта устремленность определяет и даже вытесняет все остальные естественные и разнообразные потребности.Благо для богоподобного существа для обычного человека оборачивается тиранией, или, как минимум скукой. В этом государстве люди минимально заботятся о скудных материальных обстоятельствах своей жизни. Но бесконечно много участвуют в военных упражнениях, математических и богословских спорах, философских пирах, выборах, судебных заседаниях и т.п. Они воспринимают свое общество как непреходящую ценность, как воплощение совершенства, равновесия, тождественности, вечности. Поэтому все новшества и инициатива в нем излишни. И исторический прогресс в этом случае – синоним упадка. Философская глубина и художественная объемность размышлений Платона об идеальном государстве обозначает многочисленные фундаментальные историософские идеи, представленные частью как социальные предписания и объяснения, частью как осознанные проблемы. Условно их можно свести к трем «пунктам»: 1 – вопросы, связанные с органической связью космоса, государства и души; 2 – проблемы, связанные с самой возможностью социального проектирования; 3 – размышления о возможности и перспективах coзнательного социального творчества людей. Государство есть форма космической предназначенности человека. Его формы: а) органически связаны с доминирующими формами психофизической конституции человека; б) возникают и функционируют по диалектическим принципам живого организма.Он первый создает классификацию форм политического устройства, разделяя их на правильные (истинные) и неправильные (ложные). Совершенной формой государственного устройства является аристократия (власть лучших) и хорошей формой является монархия (власть просвещенного правителя). Негодными формами правления являются: тимократия (власть честолюбцев), олигархия (власть немногих, клика), демократия (власть народа), тирания (власть, узурпированная тираном).Аристократия и монархия создают наиболее правильные типы характеров людей, сориентированных на Благо, и, наоборот, порождаются такими типами характеров, при их большинстве в обществе. Остальные же формы государственного устройства порождают ложные типы характеров, поскольку сосредотачиваются вокруг ложных целей: власти, богатства, свободы, самовластия. В этих государствах развиваются три вида похотей, подтачивающих эти государства: нужда, роскошь и преступления. Любая политическая форма имеет диалектическую динамику своего существования, и несет в себе свое собственное отрицание. Всякий тип политической власти возникает как политически оформленная аккумуляция какой-то ценности человеческой жизни, ведет к ее максимальному воплощению, а отсюда чаше всего к закату, поскольку изначально выбраны ложные ценности. Вторая проблема – проблема природы и возможности социального проектирования как такового. Платоновские размышления демонстрируют: любая социальная идеализированная конструкция соединяет в себе как совершенно не существующую модель, по определению невозможную для осуществления, так и совершенно реальные социальные, государственные формы, не всегда угадываемые за идеальным проектом. Идея проекта и описываемые детали его воплощения не совпадают друг с другом. Идея стремится избегать недопустимости собственных же институциональных и материальных следствий, не замечать образцов, взятых ею из реальности. Последующие истории различных коммун (включая 70 лет социалистического устройства) – яркое тому подтверждение.И, наконец, проблема сознательного социального творчества и его возможностей. Способен ли человек осознанно строить свою общественную жизнь согласно Благу? Или же единственным, хоть и несовершенным, но приемлемым инструментом совместной жизни людей является закон, искусственная норма? Или иначе: возможна ли «вертикальная» нравственная и духовная организация человеческой жизни, достижимость человеком божественного?В позднейшем произведении Платона – «Послезаконии» – это звучит как вопрос о том, сможет ли когда-либо род человеческий быть «счастливым и блаженным». И высказывается убеждение, что это невозможно.Платон, насколько можно судить, полагал, что прагматиком (не пошлым) может позволить себе быть только Бог, как существо, способное соотносить усилие и результат, путь и шаг. Человек же всегда должен быть трансцендентально переизбыточен, а значит «обречен» на философию и только так приближен к божественному.Вывод. Философия Платона – абсолютный объективный идеализм и потому, что утверждает полное первенство идей в мире, и потому что провозглашает идеальность в качестве главного пафоса человеческой жизни. Платон стремиться охватить мир философским повествованием, не сводящимся ни к риторскому убеждению, ни к аналитическому разбору. Это всеохватная философская панорама действительности, не уступающая по мощи и художественности мифологической картине мира. Повествование это для любого человека, не достигшего ранга Платона, может казаться неотразимо-манящим и мистически-высокомерным. Не случайно А. Боннар сказал о нем еще и следующее: «Он главный виновник утраты людьми здравого смысла» и потому «божественный».