11. Ранняя греческая натурфилософия. Ионийская школа (милетцы и Гераклит).

Б) Милетская школа. в первой школе греческой философии – милетской. В нее входили: Фалес (625 – 547(5?) гг. до н.э.) – основатель школы, считающийся первым европейским философом, и Анаксимандр (611 – 546 гг. до н.э.) и Анаксимен (585 – 524 гг. до н.э.) – ученики Фалеса.Основной темой этих философов было отыскание, описание и обоснование «архе». Фалес полагал, что это вода, Анаксимен – воздух, а Анаксимандр считал первовеществом «апейрон», что означает «беспредельное». Они отыскивали первовещество – естественного «прародителя» мира. При этом первые понимали вещество как перовстихию, а последний – как не имеющее определенного природно-стихийного выражения первоначало, творящее не просто природу, но Космос. Анаксимандр, в отличие от двух других философов, создал интересную космологическую концепцию.Но складывается и определяется их философия совсем не только обозначением и наименованием предполагаемого первоначала.Гораздо более важным является то, как рождалась и строилась мысль этих философов об «архе». Она строилась вокруг вопроса, впервые поставленного Фалесом: «Что есть все?», или «Что самое?» Отвечая на этот вопрос, сам Фалес, по словам Аристотеля, пришел к трем выводам: 1. Все произошло из воды. 2. Земля плавает на воде подобно куску дерева. 3. Все в мире одушевлено, или полно богов. Безусловной важнейшей характеристикой мира является жизнь. А здравомыслящее наблюдение говорит нам, что всякая жизнь происходит из влажного начала. Поэтому истоком всего должна быть особая текучая, гибкая, динамичная, способная ко всевозможным изменениям, и потому порождающая сила, которой и является вода (природная стихия, а не агрегатное состояние вещества). Вода – природный аналог Бога. Не случайно Фалес является и основателем гилозоизма – воззрения, согласно которому все в мире является одушевленным.Такое понимание определяется еще и математикой, основателем которой Фалес признается наравне с Пифагором. Кроме того, Фалеса считают первым греком, начавшим доказывать геометрические теоремы. Вторым представителем этой школы является ученик Фалеса Анаксимандр. Учение Анаксимандра впервые в истории древнегреческой философии было изложено прозой. слов Анаксимандра: «А из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо выплачивают они друг другу правозаконное возмещение неправды (= ущерба) в назначенный срок времени».Это высказывание можно считать первой, ещё поэтической и в некотором смысле более глубокой, чем современная, формулировкой закона сохранения. Философ здесь обозначает начало мира, не связанное с той или иной стихией. Главной характеристикой этого первоначала является способность всем управлять и быть божественным. Обычно первоначало Анаксимандровской философии называют «апейрон», что означает «беспредельное». «апейрон» – это ничем не ограниченное, ничего не лишённое, не стесняемое, вечно движущееся особым божественным движением первоначало.Возникновение мира из этого первоначала связывается философом с борьбой противоположных начал, главными из которых являются тепло и холод. Продолжает этот процесс развитие жизни, которая зародилась в некогда покрывавшем землю влажном иле. Когда земля начала высыхать и влага собралась в больших и малых водоёмах, некоторые из первых животных вышли на сушу. В чреве одного из видов этих животных (видимо, рыбообразных) развились люди.Весь этот процесс возникновения и развития мира периодически повторяется, поскольку окружающий мир периодически поглощается беспредельным началом.Интерес к таким геологическим размышлениям определил, видимо, и то, что Анаксимандр, судя по всему, был первым греком, начертавшим на медной табличке географическую карту земли, на которой вся ойкумена распадалась на две примерно равные части: Европу и Азию.С именем Анаксимандра связано также введение в практику гномона – «солнечных часов». Третьим представителем милетской школы является Анаксимен (585 -524 гг. до н.э.). В отличие от Анаксимандра у него, также как и у Фалеса, не было чёткой космогонической концепции. Основное его внимание было сосредоточено на объяснении механизма (при этом физического характера) происхождения множества вещей и тел из единого первоначала.Он исходил из того, что первоначало должно быть неограниченным в движении и непрерывным. такими свойствами обладает лишь воздух. Когда воздух неподвижен, мы его никак не воспринимаем. Когда он движется или претерпевает изменения, он даёт о себе знать в виде света, ветра, облаков, пламени и т.д. до конкретных тел. Всё в мире суть модификация воздухаВоздух безначально и бесконечно движется, создавая изменения двоякого рода: разрежение (утончение, разрыхление) и уплотнении (сжатие, сгущение). Важнейшей задачей является понимание механизма разрежения и уплотнения. И Анаксимен прибегает здесь к примерам из повседневной практической жизни, сравнивая, например, образование земли с процессом валяния шерсти. Кроме того, он говорит, что эти механизмы сродни механизмам дыхания живого существа. И точно так же, как дыхание обеспечивает жизнь отдельному организму, также и дыхание первоначала – воздуха составляет жизнь Космоса. Вывод. В целом же философы милетской школы обозначили исходную тему постижения космоса через объяснение: отыскание сути первовещества и форм его подвижности, благодаря которым образуется многообразие всего мира.В). Учение Гераклита. Гераклит из Эфеса (540-480 гг. до н.э.) стоит несколько особняком среди школ и направлений древнегреческой философии. Он говорит о себе, что «учился сам у себя», и учить других считал абсолютно бессмысленным. Гераклита называют «тёмным» и «плачущим» философом. Первое определение возникает в связи с тем, что, во-первых, в его философии больше, чем в какой-либо другой, чувствуется перекличка с восточной мудростью и есть предположения, что Гераклит учился на Востоке. Во-вторых, Гераклит сознательно использовал усложнённый философский язык. Гераклит практиковал такой язык, поскольку был убеждён, что «чернь» не следует подпускать к богатствам мудрости, «чернь» = невежество. Большинство людей невежды, ибо они не понимают самого главного – Логоса, поэтому не понимают и ничего другого. Непонимание большинства возникает вследствие беспросветного варварства души. У «учёных же мужей» – вследствие того, что «многознание уму не научает». За постоянные жалобы и сокрушения по поводу тотального всеобщего невежества Гераклит и получает своё второе определение. К этим «определениям» можно добавить характеристику особой человеческой непомерности Гераклита, его доведённый до крайнего радикализма духовный аристократизм. Непонимаемый, ненавидимый и изгнанный согражданами из своего города Эфеса.Такое мировидение определят, безусловно, и философский аристократизм гераклитовской мысли, доходящий порой до философского снобизма. Главным понятием его философии становится несущая конструкция всей древнегреческой культуры – Логос. Логос – это и тайна мироздания, и его закон, это сущее и первооснова, мудрость и Глагол. В целом – это форма осуществления жизни Космоса. При этом форма сущностная, по Гераклиту, «спрятанная».На постижение Логоса должны быть направлены усилия мудреца. Философия должна заниматься не стихиями мира, а «мудрым самим по себе». Логос настолько величественная структура мира, что просто бессмысленно говорить о её хоть каком-то определении по отношению к человеку. Логос – это «сам Глагол». Но он «не глаголет, не скрывает, а знаменует». Мудрый соглашается с этими знамениями. Большинство же их не понимает.Большинство людей стремятся познать лишь внешние проявления природы. Но поскольку они не постигают Логоса, то и «природа любит скрываться» от них. И в этом мире «лад неявный явного крепче». Подлинное, неразрушимое начало мира, обеспечивающее его «лад», гармонию, – это Логос. Лишь понимая его, мы можем понять и «явный лад» природы. И тогда мы поймём, что природа – фундаментальная космическая диалектика (развивающийся и противоборствующий мир), и что ее главной силой является огонь. Весь мир - это мир борьбы противоположных начал. Но, проходя через эту космическую распрю, противоборствующие силы оказываются тождественными. Везде в мире мы видим единство и борьбу противоположностей: день – ночь, бдящее – спящее, старое – молодое.Этот вечно противоборствующий мир погружён в безостановочную изменчивость и текучесть вещей. В сознание следующих поколений Гераклит вошёл как философ, провозгласивший: «Всё течёт, все меняется». Гераклит является первым диалектиком европейской мысли, сознательно исповедовавшим ее принципы. За этой общеизвестной и простой формулировкой скрывается, тем не менее, очень сложное и даже загадочное мыслительное образование. Диалектика Гераклита утверждает безграничную относительность всего. На это обратили внимание ещё и Платон, и Аристотель, говорившие, что для него «нет ничего вечного», «прочного». Одновременно философия Гераклита фундаментальна и даже монументальна. Она не только допускает что-то вечное, она из него исходит.Будучи первым диалектиком, Гераклит обозначил самую главную проблему всей последующей диалектической философской методологии: её универсальность. Диалектика универсальна, но не потому, что приложила ко всему. Ею бессмысленно пользоваться в обыденном рассмотрении конкретных предметов. Она универсальна, поскольку открывает универсальное начало мира. Она метод жизни Логоса. Она относится только к великому и значительному – к миру в целом. И она представлена в этом мире его важнейшей стихией – огнём. Огонь, как и Логос – первооснова всего сущего. Но он отличается от Логоса, поскольку отождествляется с Космосом как упорядоченной и организованной вселенной. Само понятие Космоса именно у Гераклита (и независимо от него у Пифагора) впервые приобретает привычное для нас значение. Космос – Вселенная, это мир, который имеет смысл и организацию, поскольку управляется Логосом. Эта управляющая работа Логоса и есть диалектика, диалектика мирового огня.Понимание огня как первоосновы Космоса не столько физическое, сколько метафорическое. Мир творится из огня так же, как плавится золото в золотоплавильной мастерской. При этом мир творится не в период возгорания, а в период угасания мирового огня. Огонь переходит в другие субстанции, сначала в воду (море), а затем наполовину в землю, наполовину в воздух, но не атмосферный, а такой же, как вылетающий из сопла меха в золотоплавильной мастерской («престер»). Этот-то огненно светящийся воздух и становится основой нового возгорания. Такой огонь – главная производящая сила. Образ мира как огромной космической «золотоплавильной мастерской» вряд ли может считаться приемлемым вариантом космологии даже для ранней философской и научной мысли. Но сама картина, дошедшая до нас во фрагментах, завораживает.Сам же Гераклит не был озабочен отсутствием у него чёткой космологической идеи. Можно сказать, что в отличие от представителей милетской школы ему была чужда естественнонаучная и математическая проблематика. Сущность космического огня - являть Логос и Мудрость, а не давать физические объяснения. Философия – это понимание особых, более чем природных законов мира. Вывод. В философии Гераклита, как и у Анаксимандра, архе не имеет облика природной стихии. То, что может объяснить мир, обладает собственной не совсем физической природой, объединяя в себе организующее и управляющее начало – Логос, и творчески-созидающее, производящее начало – огонь. Мир – не столько природа, сколько космос, т.е. произведение. И философия есть инструмент, объясняющий, как возможно это произведение.