Круговорота историчес-

КОГО теории — собирательное обозна­чение для распространенных в истории обществ, мысли представлений и кон­цепций, согласно к-рым об-во в целом либо его отдельные сферы (полити­ческая жизнь, культура и др.) движутся в своем развитии по замкнутому кругу с постоянным возвращением к исход­ному состоянию и последующими но­выми циклами возрождения и упадка. Такого рода взгляды сложились еще в древнем мире у мн. философов и исто­риков, напр. у Аристотеля, Полибия, Сыма Цяня, стремившихся усмотреть опред. порядок, естеств. ритм, законо­мерность, смысл в хаосе исторических событий по аналогии с круговоротом веществ в природе, сменой времен года, биологическими циклами и т. п. К. и_; т. были направлены против примитивных линейных интерпретаций истории, изоб­ражавших ее как постепенное удаление человечества от мифического «золотого века», либо как его провиденциальное движение к грядущему искуплению. До возникновения теории обществ, прогресса в 18 в. К. и. т. преобладали в светской интерпретации истории и пытались выявить объективную «ес­тественную» повторяемость в смене династий и форм гос. правления, в рас­цвете и упадке материальной и духов­ной культуры, в изменении историчес­кой роли отдельных народов и т. п. В зависимости от того, рассматривалось

Кули____________________________________________________________146

ли данное состояние об-ва как преддве­рие его очередного возрождения или неминуемого упадка, они носили либо оптимистический, либо пессимистичес­кий характер. Взгляды ,мн. представи­телей К. и. т. (Ибн Хальдуна, Макиа­велли, Вико, Ш. Фурье и др.) были относительно прогрессивными для сво­его времени. В конце 19 и особенно в 20 в. К. и. т. приобрели реакционный характер, направленный против идеи социального прогресса. Членение ми­ровой истории во временном аспекте на повторяющиеся циклы от варварства (феодализма) к цивилизации (антич­ности и капитализму) и к новому вар­варству, якобы ожидающему челове­чество в обозримом будущем, как пра­вило, сочеталось с членением ее в прост­ранственном аспекте на замкнутые, не­зависимые друг от друга и взаимно враждебные культур но-исторические типы, на локальные культуры (Шпен­глер), региональные несовместимые друг с другом цивилизации (Тойнби), суперсистемы (Сорокин) и т. п.

Э. А. Араб-Оглы КУЛИ (Cooley) Чарльз Хортон (17.08.1864, Энн Эрбор, Мичиган,— 08.05.1929, там же) — амер. социолог, социальный психолог, автор «зеркаль­ного Я» теории, один из основополож­ников теории малых групп. Получил образование и преподавал в Мичиган­ском ун-те. Общетеоретическими источ­никами социол. концепции К. послу­жили: философия Гёте, Эмерсона; функциональная психология У. Джем­са; социология Конта, Спенсера, Шеф-фле, Гумпловича, Тарда, Уорда, Гид-дингса. Основы социол. теории К. из­ложены в трилогии «Человеческая при­рода и социальный порядок» (1902), «Социальная организация» (1909), «Социальный процесс» (1918), а также в работе «Социологическая теория и социальное исследование» (1930). В основе социол. теории К. лежат соци­альный органицизм и признание осно­вополагающей роли сознания в форми­ровании социальных процессов. Назы­вая себя монистом, К· рассматривал об-во, социальные группы и индивида как единый живой организм. Но орга-

ницизм К. далек от биологических аналогий; его холизм основан на мен­тальной природе социального организ­ма — «сверх-Я», «большом сознании». «Социальное» и «индивидуальное» — две стороны ментальной целостности, личность и об-во едины как части об­щего целого. В этом единстве «соци­альное» лишь кумулятивный аспект целостности, а «индивидуальное» — ее дискретный аспект. К. не дает одно­значного определения этой целостности, обозначая ее метафизической катего­рией «человеческая жизнь». Приобще­ние индивидуальных ментальных про­цессов к «большому сознанию» — это и есть социальный процесс, к-рый К. понимает как социализацию индивиду­ального сознания, основываясь на со­циальной психологии У. Джемса. Соци­ализация индивидуального сознания начинается в первичной группе (семья, соседская община), где есть непосред­ственный психологический контакт. Оно развивается От инстинктивного «само­ощущения» («selffeeling»), в к-ром «Я» — это «эмоции», «возбуждения», до социальных чувств (любви, уваже­ния, сочувствия и др.). При этом К. не различает строго чувства и рассудок. Сознание сводится здесь к различным «умонастроениям» («feeling states»), взаимосвязь к-рых осуществляется ра­зумным началом — движущей силой социальных процессов. Рез-том социа­лизации явл. «образы», или «пред­ставления» («imaginations»). В «пред­ставлениях» «самоощущения» инди­вида ассоциируются с общепринятыми символами и становятся в рез-те. «со­циальными чувствами». «Социальные чувства», по К-,— это основа социаль­ной организации и социального конт­роля. Потенциальная разумная приро­да индивидуального «Я» приобретает социальное кач-во лишь в коммуни­кации, межличностном общении внутри первичной группы. Усваиваемые инди­видом представления о своем «Я», к-рые возникают в сознании «других», К. называет «представлениями пред­ставлений» («imaginations of imagina­tions»). Они признаются в кач-ве соци­ального факта и явл. осн. предметом

147

социологии К. «Социальное» на микро­уровне сводится к индивидуальному психологическому опыту, а на макро­уровне выступает как посредник, коор­динирующий функционирование частей целостного разумного организма — «человеческой жизни». Ее функциони­рование в коммуникации подчеркивает ее социальный характер; содержанием ее явл. сумма индивидуального опыта и опыта первичных групп. «Человечес­кая жизнь» постоянно изменяется, эволюционирует, и представить ее мож­но, лишь описывая отдельные социаль­ные факты. Объект социол. анализа, устанавливающего социальные фак­ты,— опыт первичной группы, синте­зирующий в себе индивидуальное и общее сознание. Первичную группу и об-во связывает идеал «морального сообщества» — доминирующего соци­ального представления относительно самых общих вопросов изменения и развития. Этот идеал требует расши­рения демократии, коммуникации, гу­манизации и социальных реформ эво­люционного характера. В методологии социального исследования К. отдает предпочтение интроспективным мето­дам, признавая за точными, метричес­кими процедурами лишь вспомога­тельную роль. Социология К. повлияла на развитие интеракционистских кон­цепций, на развитие социально-психо­логических теорий, а также на теории, соединяющие элементы органицизма и интеракционизма (Чикагская школа социальной экологии). Идея К. о «пред­ставлениях представлений» способство­вала формированию понятия «опреде­ление ситуации» у Томаса; к пред­ставлениям К. о роли сознания в об­ществ, жизни часто обращался Дж. Г. Мид.

С. П. Баньковская

Соч.: I) Human nature and social order. Н. Х., 1962.

КУЛЬТУРА (от лат. cultura — воз­делывание, воспитание, образова­ние) — совокупность способов и прие­мов человеческой деятельности (как материальной, так и духовной), объек­тивированных в предметных, мате­риальных носителях (средствах труда,

знаках) и передаваемых последующим поколениям. Термин «К.» в его совр. значении возник сравнительно недавно. Первоначально этим словом обозначали способы обработки земли. Мыслители 18 в., отождествляя К. с формами ду­ховного и политического саморазвития об-ва и человека, приступили к разра­ботке своеобразной теории К· Что та­кое К·? Как она возникла? В чем ее связь с историей? Эти вопросы полу­чили различную аранжировку в натура­листической и идеалистической трактов­ках К. Натуралисты усматривали ис­токи данного феномена в «естеств.» природе человека. Идеалисты видели назначение К. в нравственном развитии человека, в достижении им мораль­ного состояния. В Германии 18 в. К. как средоточию духовных, моральных и эстетических ценностей противопо­ставляется «цивилизация» как нечто утилитарно-внешнее, вторичное для человека. Понятие «цивилизация», вве­денное энциклопедистами, ассоциирует­ся с концепцией прогресса, эволюцион­ным развитием народов на началах «разума», с торжеством «универса­лизма». Формирование антитезы «ци­вилизация — К.» происходило парал­лельно переходу нем. Просвещения в романтизм. Во второй половине 19 в. в нем. обществ.-филос. мысли под циви­лизацией стали понимать деятельность, направленную на улучшение социаль­ного устройства, а под К.— усилия, сопряженные с внутр. усовершенство­ванием человеческой личности. В кон­тексте социол. изучения К. в 18—19 вв. возникают новые вопросы. Каковы закономерности развития К.? Чем объ­яснить разрывы в поступательном дви­жении исторических эпох? Отчего уга­сают и почему возрождаются отдель­ные духовные компоненты, сущностные характеристики К.? Европ. обществ, мысль обнаружила широкий спектр подходов к историко-культурной дина­мике. Но при всем богатстве своих оттенков преимущественное внимание она уделяла идее продленности, конти­нуальности самого процесса. Так, фило­софия истории Гердера пыталась во­брать в себя всю органику мира. Разви-

Культурное отставание________________________________________________148

тие К. в монументальной системе Гер-дера мыслилось как грандиозное раз­вертывание общей системы, в к-рой не исчезают никакие духовные накопления. Гердеровский принцип ' органически-циклического развития был не един­ственным воплощением идеи плавной эволюции культурного процесса. Др. пример такой установки — кантовско-фихтевский принцип бесконечного по­ступательного движения, где сущность новой К. постигается как идеал, как завершение предшествующих духовных приобретений. Даже романтики, остро переживавшие уникальность творя­щейся действительности, исходили из обобщенного образа истории, из гро­мадной традиции культурной истории, из идей циклического бытия. Ф. Шле-гель, напр., полагает, что главное в К-— это процесс восхождения, схождения в единый центр различ. тенденций. 20 в. внес в осмысление культурного процесса ноты напряженного драматиз­ма, трагического ощущения невоспол­нимых утрат. Наиболее последова­тельно идея прерывности К. воплощена в концепции Шпенглера. Социологи стали рассматривать исторические эпо­хи как существующие параллельно, К. воспринимались как загерметизирован­ные организмы. Одновременно изучение К. развивалось в рамках антропологии и этнографии. Огромный историко-культурный материал использовал в своих работах К. Ясперс, к-рый кон­статировал наличие различ., принципи­ально несоизмеримых культур. В наши дни традиционные для социологии проблемы — сущность К., связь К· и цивилизации, соотношение природы и К.— дополняются новыми. Обсужда­ются такие вопросы, как роль традиции в передаче совокупного духовного опы­та, диалог и конфликт К., воздействие К. на социально-исторический процесс, пути совр. глобализации К. Определяя понятие «К.», совр. исследователи, как правило, отождествляют ее с совокуп­ностью норм, ценностей и идеалов, выполняющих функцию социальной ориентации в конкретном об-ве. Такой подход позволяет выявить происхож­дение норм и духовных стандартов, кон-

ституирующих К. Традиционная бурж. социология постулировала, что К. над­страивается над естеств.-природным на­чалом и в этом кач-ве противостоит ему. К-, стало быть, сковывает природные по­тенции человека. В совр. зап. социоло­гии связи между антропологическим и собственно культурным рассматрива­ются как живые, многомерные и взаи­мозависимые (Культуры социология). П. С. Гуревич

Лит.: 1) Проблемы философии культуры. Опыт историко-м-атериалистического анализа. М., 1984.

2) Философия и культура. XVII Всемирный кон­гресс: проблемы, дискуссии, суждения. М., 1987.

3) White L. A. The science of culture. N. Х., 1949.