![](/user_photo/2706_HbeT2.jpg)
- •Глава 1. Антропогенеза триває (Три способи рецепції феноменології: м. Мамардашвілі, м. Пруст, г. Башляр) ....32
- •Глава 3. "Від Деміурга – до комахи" (Феноменологія в Дрогобичі: "полісутнісні перевтілення"у б. Шульца ..........72
- •Глава 4. Темпоральна та "речовиннісна" насиченість новітніх літературних есенційно-екзистенційних пошуків (ю. Андрухович та ін.) ………………………………………………………………………………98
- •Глава 5. Полісутнісний зміст мистецько-фенеменологічного "повернення до самих предметів" .........................118
- •Глава 16. Сутнісна значущість "ендотгшних підвалин " людського в сучасній психології та психотерапії ..........301
- •Глава 17. Людська сутність у валеологічному вимірі...........................312
- •Глава 18. Полісутність Homo серед спокус глобалізації.......................323
- •Глава 19. Від "родовоїусезагальності" до "тотальності індивідуальної екзистенції" (Гегель, к'єркегор, ж.-п. Сартр, в. Шинкарук)......................336
- •Глава 20. Від моносутності до полісутності.........................................351
- •Пролегомен
- •Замість вступу homo viator est?
- •1.1. "Освоєння світу" як шлях
- •1.2. Шлях та "дистанція", необхідна для саморефлексії
- •1.4. Сакральне та профанне мандрування
- •1.5. "Мандрівницький невроз"
- •1.6. Зустрічі-на-шляху
- •1.7. Інше як чуже на моєму шляху. Проблема взаємоповаги
- •1.8. Оповідь як спосіб осягнення сутнісної значущості шляху
- •1.9. Архетипи шляху та оберега в українській культурній традиції
- •Розділ 1. Феноменологізація антропологічної рефлексії у XX столітті. Філософія versus література
- •Глава 1. Антропогенеза триває (Три способи рецепції феноменології: m. Мамардашвілі, m. Пруст, г. Башляр)
- •1.1. Антропологія пізнання як актуалізація особистісного самоусвідомлення у Всесвіті (Пруст – Мамардашвілі)
- •1.2. Антропологізована епістемологія як феноменологічна "раціопоетика" (г. Башляр)
- •1.3. Погляд "божого шпигуна" на світ (Пруст – Мамардашвілі)
- •1.4. Антропогенеза триває... (м. Мамардашвілі)
- •Глава 2. Сутність як "щось дуже маленьке, але дуже міцне". Антропологічна насиченість літературно-феноменологічних уподобань й. Бродського
- •2.1. Поетична візія "справжнього масштабу речей"
- •2.2. Дискредитація антропоцентричної зарозумілості
- •2.3. Ще десять паралелей між поетикою та феноменологією
- •2.4. Урівноваженість сутнісних уподобань поета
- •Глава 3. "Від Деміурга – до комахи" (Феноменологія в Дрогобичі: "полісутнісні перевтілення" у б. Шульца)
- •3.1. Мистецька "феноменологія першобачення"
- •3.2. Епохальні події екзистенції
- •3.3. Світложиггєдайність мистецького світовідчування
- •3.4. Антропорятівна функція "зворотного часу"
- •3.5. Буття – "схованка" незнаних ще форм життя?
- •3.6. "Образи-концепти" полісутнісної людини та світу
- •Глава 4. Темпоральна та "речовиннісна" насиченість новітніх літературних есенційно-екзистенційних пошуків (ю. Андрухович та ін.)
- •4.1. Антропологічна криза як сутнісна деградація
- •4.2. Самоцінність "теперішнього" та його невід'ємність від "пам'яті-плюс-надії"
- •4.3. Пам'ять як спосіб "вивищення" окремого індивіда (ю. Андрухович – м. Пруст)
- •Глава 5. Полісутнісний зміст мистецько-феноменологічного "повернення до самих предметів"
- •5.1. "Ресологізація" філософування
- •5.2. Мистецтво як "охоплення" сутностей у речах
- •5.3. Порядок речей як символ "угаразденості" або "неугаразде-ності" людського світу
- •Розділ 2. Екзистенціалізація людинознавчого есенціалізму та перші сумніви щодо принципу сутнісної ієрархії у класичній філософії
- •Глава 6. Б. Паскаль: дилема есенційного та екзистенційного
- •6.1. Особистісно-екзистенційне самоспостереження як аргумент супроти есенціалізму
- •6.2. "Стежкою б. Паскаля": ф. Ніцше
- •Глава 7. Антропологічна рефлексія Канта: діалог ригоризму та толерантності
- •7.1. Людська сутність у контексті "позірної моральної досконалості"
- •7.2. Руссоїзм – шлях до адекватного розуміння прав людини
- •7.3. Діалог, суть якого – переростання "антропомінімумів" у "антропомаксими"
- •Глава 8. Феномен "антропологічного підпілля" у г. Сковороди
- •8.1. "Серцеві печери" та турбота про себе
- •8.2. Турбота про себе – риса самодостатньої, неущербної особистості
- •Розділ 3. Спалахи "неевклідової рефлексивності"
- •Глава 9. Органічне спотворення "підпілля" у ф. Достоєвського та відкриття "межового досвіду" антропологічної рефлексії
- •9.1. "Онто-" та "психологіка" ресентименту
- •9.2. "Нерозумність розумного?"
- •9.3. У лабіринтах "межового досвіду"
- •Глава 10. Сміх супроти відчаю підпілля
- •10.1. Сміх – особлива форма критичної рефлексії?
- •10.2. Сміх як засіб самопорятування людини
- •10.3. Онтологічні передумови сміху
- •Глава 11. Спроба альтернативи "глухим кутам" європейської антропологічної рефлексії: американський прагматизм (брати у. Та г. Джеймси, р. Рорті)
- •11.1. "Новий світ" – нова філософія...
- •11.2. Світ, відповідний темпераменту філософа
- •11.3. Соціо-особистісні витоки ідеї "плюралістичного Всесвіту"
- •11.4. Філософська спадкоємність прагматизму
- •11.5. Методологема "сумніву-віри" contra гіперактивізму Homo
- •11.6. Плюралізм раціональностей
- •Глава 12. Від межової ієрархії до гетерархії сутностей: антропологічна "подорож" р. Музиля, а. Платонова та ін.
- •12.1. Глухокутність протиставлення "буденне – вселенсько-сутнісне"
- •12.2. "Зяючі вершини" "котлованових максимів ". Безґрунтовність та "нестача речовини існування"
- •12.3. "Мерехтливість" посутніх властивостей пересічного індивіда: загроза чи порятунок?
- •Глава 13. Посутні властивості людини з огляду на достатність "речовини існування"
- •13.1. Домінування "живих сил" буття
- •13.2. Взаємодія складових "речовинності існування"
- •13.3. Можливість розузгодженості складових речовинності існування. "Чуттєво-надчуттєве" та власне плоть
- •13.4. Речовина існування та симулякри "безтілесності"
- •Глава 14. Родова бівалентність людини як вияв розмаїття "порядків буття"
- •14.1. Пастка родової всезагальності
- •14.2. Перспективність "родобівалентних" прозрінь л. Фейербаха
- •14.3. Фемінізм у контексті "десублімації": виправданість та межі
- •14.4. Інші вияви родової окремішності, споріднені зі статевою
- •Глава 15. "Сутнісні мандри" дитинства
- •15.1. Чи є "преекзистенціальна" стадія у розвитку особистості?
- •15.2. Неущербна "протоісторія". Атмосфера. Материнське і батьківське начала
- •15.3. Частково-ущербна "протоісторія". Материнська ресентиментність і батьківська компенсація
- •15.4. Батьківська ресентиментність і материнська компенсація
- •15.5. Обопільно-ущербна "протоісторія" та сублімативне її подолання
- •15.6. Творчість як сублімація ущербності "протоісторії"
- •15.7. Підпільна "протоісторія" без компенсації та її квазисублімація в "апофеозі зла" Жана Жане
- •Глава 16. Сутнісна значущість "ендогамних підвалин" людського в сучасній психології та психотерапії
- •16.1. Плюралізм сутнісних факторів. "Макро-" та "мікроендо-тимне"
- •16.2. Екзистенціальна психологія та психотерапія у пошуках сутнісних властивостей людини
- •16.3. Конкретні вияви екзистенціал-есенціалій, виокремлених гуманістичною психотерапією
- •Глава 17. Людська сутність у валеологічному вимірі
- •17.1. Медицина віч-на-віч зі стражданням як "останнім притулком одиничного"
- •17.2. Страждання, хвороба, смерть – на людському шляху чи на його "узбіччі"?
- •17.3. Ставлення до страждання на різних вікових етапах
- •17.4. Спільний життє-смертний простір як реальність людського способу буття
- •Глава 18. Полісутність Homo серед спокус глобалізації
- •18.1. Амбівалентність глобалізації
- •18.2. Парадоксальність діяльнісного самоствердження
- •18.3. Межі цілеінструменталізму та антропоцентризму
- •18.4. Глобалізація у царині "симулякрів"
- •Розділ 4. Спроба загальнотеоретичного погляду на відмінності образів людини у класичній та сучасній антропологічній рефлексії
- •Глава 19. Від "родової усезагальності" до "тотальності індивідуальної екзистенції" (Гегель, к'єркегор, ж.-п. Сартр, в. Шинкарук)
- •19.1. Редукціоністський синдром
- •19.2. Сутнісне: альтернатива "високих нот" та "муніципальних доброчесностей"
- •19.3. Комунікативна раціональність як засіб подолання раціоцентризму
- •Глава 20. Від моносутності до полісутності
- •20.1. Етап тяжіння до "найпершосутності"
- •20.2. Антиномійні першосутності
- •20.3. Відмова від першосутності на користь існування, котре передує сутності
- •20.4. Колізії "відчужуваної сутності"
- •20.5. Відмова від есенції навіть як "вторинної" щодо екзистенції
- •20.6. Принцип відкритого питання
- •Глава 21. Перевтілені сутнісні властивості Homo y контексті антрополого-рефлексивних замірів м. Шелера
- •21.1. Розмаїття екзистенційно-есенційного: "надсублімація" чи "урівноваження"?
- •21.2. Про підпільно-компенсаторські способи сутнісного самоствердження: антрополого-рефлексивна потуга відкриття ресентименту
- •Глава 22. Проблема сутнісного самоздійснення людини в царині "симулякрів"
- •22.1. "Хитрість розуму" чи "хитрість безуму"?
- •22.2. Симулякровий фетишизм – антропологічний виклик сьогодення
- •22.3. "Лабіринти" сутнісного самоствердження як "лабіринти" свободи
- •Глава 23. Стислі висновки: "сірим по сірому"
- •23.1. Методологічна метаморфоза уявлень про людину
- •23.2. Глухокутність людинознавчих інваріантних ситуацій
- •23.3. Промінчики надії на подолання глухих кутів
- •Розділ 5. Значущість антропологічної рефлексії для сучасних педагогічних практик глава 24. Проблеми педагогіки у світлі сучасної філософської антропології
- •24.1. Турбота про себе та соціальна адаптація індивіда
- •24.2. Спроба виокремлення наріжних антропологем самозлагоди
- •24.3. Антрополого-педагогічний зміст феноменів свободи, самості, зустрічі
- •Глава 25. Про особливості освітянського заломлення, – філософсько-антропологічної рефлексії
- •25.1. Путівці поняття "рефлексія" у тоталітарній свідомості. Пастка "масовізованої рефлексії"
- •25.2. Рефлексія у координатах ієрархізованої та неієрархпованої культур навчання
- •25.3. Ціна "прощання" з позитивними антропологемами
- •25.4. Про нагальність рефлексивної розважливості або чи радили б с. К'єркегор та ф. Ніцше, аби їх зробили обов'язковими для шкільних програм
- •Постлегомен
11.3. Соціо-особистісні витоки ідеї "плюралістичного Всесвіту"
"У будинкові... не одне вікно, а тисячі й тисячі – стільки, що з усіма тими, які ще, можливо, з'являться на його неозорім фасаді, їх не перерахувати, і кожне з них було або буде прорубане внаслідок потреби індивідуальної точки зору й силою індивідуальної волі". Цитоване належить не філософу, про котрого ми щойно вели мову, а близькій йому людині. Йдеться про засновника американського реалізму, твори якого сприймаються сьогодні як своєрідна лабораторія психологічного роману XX століття, про письменника, творчий пошук котрого збігся на Заході з новою хвилею захоплення Л. Толстим та Ф. Достоєвським, знаного теоретика літератури Генрі Джеймса. Кваліфікація світу як "плюралістичного Всесвіту", котра нас зараз цікавить, міститься у передмові письменника до роману "Жіночий портрет" у нью-йоркському виданні 1907-1909 років.
Виникла вона, мабуть, не без впливу спілкування Генрі Джеймса з ненабагато старшим за нього братом (або з його книгою про плюралістичний Всесвіт, виданою у Нью-Йорку в 1909 році). Зрештою, не так уже й важливо, був тут згаданий нами безпосередній вплив, чи ні. Суттєвим є інше: ідея "плюралістичного Всесвіту", як то кажуть, ширяла тоді в інтелектуальній атмосфері Америки. Вона прийшла на зміну моністичним доктринам, найпотужніша серед яких – класична німецька філософія – переважала до того часу в американській думці (щоправда, в почасти персоналістській інтерпретації, наданій їй американськими трансценденталістами).
220
Концептуалізоване Вільямом та Генрі Джеймсами плюралістичне світовідчування стало чи не найадекватнішим вираженням тих реалій, котрі обіймаються нині поняттям американського способу життя. А переплітаючись з образом діяльної людини, яка витворює власне життя, з оптимізмом вдивляється в будуччину й має могутню волю для реалізації своїх уявлень щодо майбуття. Окреслене світовідчуття стало теоретично-антропологічним обгрунтуванням "американської мрії" про можливість вибудувати заново град людський.
Чи не тому так вабив до себе тоді феномен "американізму". Генрі Джеймс, зокрема, висловлюється щодо нього у романі "Американець" (1877 рік), а більш, ніж за століття до цього філософ-трансценденталіст Ралф Емер-сон у лекції під промовистою назвою "Молодий американець" (1744 рік) пропагує романтичний образ "юної, вільної, здорової, сильної землі тих, хто працює й вірує, землі демократів, філантропів, святих", що їй до снаги "промовляти від імені всієї людської раси" як "країни Майбуття". (Наприкінці нашої глави ми розглянемо також деякі інші складові "американської мри", концеп-туалізованої в прагматистських антропологемах.) "Американська мрія", як про те пишуть історики літератури, живила навіть ідею щодо "американського Адама". Звісно, поступово вона набувала типових ознак ідеологеми: відсутність самокритичності, нездатність усвідомлювати свої межі, здійснювати діалог і т. ін. (Будь-яка ідеологія – заангажована собою, уражена комплексом надповноцінності тієї соціальної групи, яку репрезентує. Тому зовсім не випадково справжній інтелектуал, опинившись у ситуації, коли обстоювані ним цінності перетворюються на ідеологеми, не може не посісти критичної позиції щодо них, він не приймає їх у такій подобі.)
Кожному, хто уважно читав роман Г. Джеймса "Жіночий портрет", мабуть, запам'ятався образ американської журналістки, котра прибула до Європи з отим заідеологізованим "комплексом Адама". Якщо порівняти даний образ із тим, як сприймав Європу і поводився тут сам письменник, можна зробити висновок щодо разючої несхожості позицій представників Нового світу стосовно Старого. В даному контексті йдеться про дружбу і водночас полеміку Г. Джеймса з відомими французькими романістами, інтенсивне спілкування з Іваном Тургенєвим, котрий проживав тоді у Франції. Доречно було б пригадати, що у великій аналітичній статті Джеймса про творчість російського письменника знаходимо вельми красномовне щодо теми, яка нас цікавить, спостереження: "Найболючіше для Тургенева питання – це питання про відсутність волі, яке постійно змушує письменника повертатися до нього і змальовувати горезвісні постаті своїх співвітчизників, що надто часто, мабуть, страждають на ту недугу".
Отже, повертаючись до попередніх міркувань, можна говорити про те, що У разі заіделогізованості "американської мрії" зіштовхуємося з позицією, яка
221
не долає меж "монологу". Натомість у другому випадку маємо позицію інтелектуала, спрямовану до діалогу. Саме ця остання і виявилася найбільш співзвучною ідеї "плюралістичного Всесвіту", що так конгеніально втілилася у філософуванні Вільяма та романістиці Генрі Джеймсів. І це природно: адже Новий Світ – то "молодість", відповідно нескутість традиціями, умовностями і т. ін Старий же, навпаки – обтяжений культурними традиціями, так потрібними, особливо, якщо хтось замірився заново вибудувати град людський, зрепрезен-тувати увесь "рід Homo"...
Зачіпаючи наведений смисловий пласт, буде, гадаю, не зайвим сказати читачеві, звідки у інтелектуалів, котрі нас зацікавили, така неухильність плюралістичних мислительних інтенцій. Хіба тільки від темпераментів? І тут спливає у пам'яті фраза, яку так полюбляв повторювати дуже яскравий представник Старого світу, французький письменник та філософ Антуан де Сент-Екзюпері: "Я примандрував до вас зі свого дитинства".
То звідкіля ж "примандрувавли" до нас брати Вільям та Генрі Джеймси? Вони – американці у третьому поколінні. У шляхетній та культурній родині було четверо синів і донька, Вільям і Генрі з'явилися першими, їх батько Генрі Джеймс-старший, заможний, проте без пристрасті до накопичення і замолоду й потім, отримавши частку родинного спадку, присвятив себе, як він мовив, "пошукам істини". Писав на теми релігії й моральності. Схвально сприйняв етичні ідеї шведського теософа Емануеля Сведенборга, критику "гендлярської цивілізації" Шарля Фур'є, мав дружні стосунки з американськими трансценде-нталістами (Р. Емерсоном, Г. Topo, M. Фуллером, В. Олкоттом та ін.), був знайомий із багатьма американськими та європейськими письменниками та інтелектуалами (В. Ірвінгом, В. Теккереєм, Т. Карлайлом, Дж.Ст. Міллем, Дж. Бол-дуіном та ін.). Духовна атмосфера родини виявилася дуже сприятливою для формування широкого гуманістичного кругозору. До того ж Вільям і Генрі отримували шкільну освіту в кращих навчальних закладах Нью-Йорка, а потім Європи (переїзд туди всієї родини на три роки був спричинений тим, що Джеймса-старшого, котрий вважав виховання дітей головною справою життя, вдовольняла далеко не кожна школа; майбутні брати-знаменитості за дванадцять років змінили їх понад десять). Хочемо звернути увагу читача на те, що діалог Нового світу зі Старим став найважливішою духовною складовою способу життя родини Джеймсів (Генрі-молодший взагалі оселився в Європі).
На щойнозгаданій обставині слід зупинитися окремо. Постійні подорожування батька-Джеймса та синів із Нового Світу до Старого і навпаки, стали, окрім інтересів освітніх та культурних, виявом, можливо, підсвідомого прагнення критично зіставити – з боку посутньо-смислового – багатющий цивілі-заційний досвід Європи з нещодавно сформованим Новосвітнім досвідом. І чинилося те зіставлення, зауважу, у співдружності майбутніх філософа та літератора, що незмірно розширювало палітру світоспостережень кожного й
222
допомогло збагнути як якісну своєрідність Новосвітнього погляду на буття, так і чималу його недостатність, однобічність, самозацикленість тощо.
Безумовно важливою для братів Джеймсів стала та обставина, що Генрі Джеймс-молодший у 70-ті роки XIX століття почав критично переглядати ідеологію "панамериканізму", яку поділяли багато його попередників (В. Вітмен, М. Твен, ранній У. Хоуелс), і стрижневим уявленням котрої була впевненість у перевагах американської "наївної свідомості" над розвинутим амбівалентним світовідчуванням представників Старого Світу.
"Наївізм" має справді чимало переваг, але має він і принциповий недолік – незануреність у культурні традиції (оту "позбутість минулого", доведену до краю, щодо котрої розмірковує у "Центрально-східній ревізії"' наш сучасний вітчизняний письменник Ю. Андрухович (див., зокрема, гл. 4 даної книги). Оскільки світ, як засвоїв це від батька Генрі Джеймс, є складним переплетенням добра і зла, то шлях героя письменника прокреслюється через конфлікти "невинності", яка часто обертається духовною вузькістю, інфантильністю, нерозвинутістю, навіть ущербністю, – до виникнення стійкого мораль-нісного почуття, завдячуючи досвіду, набутому в боротьбі зі злом та поразкою у цім зіткненні (Шершеневская М.А. Генри Джеймс и его роман "Женский портрет" // Джеймс Г. Женский портрет. – М, 1981. – С. 546). 1 опертя на певну культурну традицію стає тут вкрай необхідним. В іншому разі починає "правити бал" провінціалізм.
Прикметна щодо цього ситуація, змальована у романі "Європейці" (задум якого склався у суперечці Г. Джеймса з другом, письменником У. Хоуелсом довкіл роману "Американець", що друкувався в 1876-1877 роках з приводу "щасливого кінця"). Баронесу, яка приїхала в Америку шукати тут щастя, дуже дратує атмосфера, що нагадує давнішні спогади про відвідини в Європі провінційного містечка під час ярмарку – "і тепер їй чудилося, ніби вона на якомусь грандіозному ярмарку – розваги й désagréments (неприємні враження) були майже одного штибу" (Джеймс Г. Европейцы //Джеймс Г. Избр. произв. в 2-х т. – Т. 1.-Ленинград, 1979.-С. 43).
Як каже у повісті "Веселі похорони" сучасна письменниця Людмила Улицька: "Ця країна ненавиділа страждання. Вона відторгала його онтологічно, припускаючи лишень як частковий випадок, що вимагає негайного викорінення. Заперечуючи страждання, молода нація розробила цілі школи філософські, психологічні та медичні, що опікувалися єдиним завданням: будь-якою ціною позбавити людину страждання" (Уликая Л. Сонечка. – М., 2004. – С. 150). Така світоглядна настанова важко вкладалася у "російський мозок головного героя. – Адже земля, яка зростила його, любила й поціновувала страждання, навіть зробила його своїм харчем; на стражданнях росли, дорослішали, розумнішали... Та й єврейська кров головного персонажа, тисячі років "пе-регонювана" через фільтр страждання, немов би несла в собі якусь життєво
223
важливу речовину, яка за відсутністю страждання руйнувалась. Люди такої породи, позбуваючися страждання, втрачають і грунт під ногами... Тут можна додати хіба що антропорятівну пораду не припускатися крайнощів: "або страждання – або повне вдоволення"...
Відтак, в загальносвітоглядному плані "Новосвітівець" далебі не є таким ці-льним та оптимістично налаштованим, як того хотілося б ідеологам "американіз-му": він часто розіп'ятий на скрижалях суперечності між "німим минулим" – та "приголомшуючим теперішнім" (особливо, якщо це митець, зауважує Г. Джеймс).
"Заговорить" це минуле по-справжньому тільки згодом у В. Фолкнера, який, вдавшись до вивчення "малої Батьківщини", так би мовити, "розбурхав" його "поснулих собак" (романи "Сарторіс", "Галас і шаленство" та ін.). Він обстоював тезу про те, що не існує ніякого було – минуле є в кожну мить кожного з нас.
Суперечність між "німим минулим" та "приголомшуючим теперішнім" не могла не позначитися і на філософських уподобаннях Вільяма Джеймса. Вона живила не тільки негативізм щодо традицій європейського філософування але й намаганння увібрати багато що з цих традицій задля "уоб'ємнення" нового світобачення, його "діалектизації" через врахування сутнісної суперечності людини. Тим паче, що вивчення останньої почалося як психологічне.
Після опанування медицини, фізіології та природничих наук у Німеччині (під керівництвом Г. Гельмгольца, Р. Вірхова та ін.) та завершення медичної освіти у Гарварді Вільям Джеймс викладає там анатомію й фізіологію. З 1875 року (вперше в Америці) читає курс психології та створює психологічну лабораторію, з 1879 року починає також читати філософію. Його двотомні "Начала психології" (1890 рік) – одна з найвидатніших на той час праць із даної дисципліни. Водночас у ній знаходимо й основні ідеї нового філософського вчення. Скажімо, наявність свідомості пов'язується тут із дією та із вибором засобів для досягнення мети цієї дії. Про те, наскільки велике значення надавалось тут такій сутнісній властивості людини як воля, ми вже мовили раніше. Відтак маємо виразне тяжіння до "десубстанціалізації" свідомості.