Варно-кастовый строй.

Ригведа и другие тексты, письменно зафиксированные в IX в. до н. э., упоминают четыре сословные группы, именуемые варнами: варна жрецов (брахманы), воинов (кшатрии), земледельцев (вайшьи) и слуг (шудры). Веды проводят различие между понятиями «душа мира» (пуруша) и «сущность» (пракрити). Первое понятие отождествляется с космической жертвой, которая необходима для поддержания порядка в жизни. Поэтому различные части «мировой души» служат поддержанию общественного порядка в человеческом обществе. Ее уста (брахманы) отвечают за духовный порядок, руки ее (раджи, позднее названные кшатриями) управляют, бедра ее составляют земледельцев и купцов (вайшьи), а стопами ее служат крестьяне, ремесленники и работники (шудры). Слово «варна» означает цвет. Предполагают, что это название вызвано было поначалу резким размежеванием: между первыми тремя группами и шудрами, которые состояли из населения покоренных ариями племен и выделялись цветом кожи (арии были светлокожими в отличие от темнокожих индийцев).Варновое деление вполне согласуется с особенностями становления социальной структуры индоарийских племен в период возникновения протогосударств с вождями-правителями. Вначале из среды соплеменников возвышаются жрецы-брахманы и военачальники правители. Жрецы были хранителями ритуально-мифологической памяти и организаторами культовых обрядов с немалой реальной властью. Военачальники и представители аристократии составили другой слой, названный кшатриями. Оба этих слоя противостояли общинникам-земледельцам (вайшьям). Четвертую группу составили представители покоренных племен, исполнявшие роль слуг (варна шудр). Варновое обособление и неравенство послужили дальнейшему делению населения на родовые группы (джати) и семьи, которые выполняли различные обязанности в жизни общины. Внешне они отличались больше образом жизни, одеждой и питанием. Кроме того, первые три класса отличались «двойным рождением», или «по-священностью», поскольку именно им полагалось быть приобщенными к знанию Вед.

Родовые группы, джати (позднее их назвали португальским сло-

вом «касты»), со временем разделились еще на «чистых» и «нечистых», причем последние составили самую низшую сословную группу, фактически пятую варну. Одним из первых источников пополнения каст были дети от неправильных браков, в результате которых смешивались представители разных варн. Особенно предосудительными были браки представительниц высших варн с мужчинами, пребывающими на более низших ступенях. Порицалось также и смешение рода занятий разных варн, предписанных обычаем и религией.

Вопрос № 8. Общая характеристика права Индии. Законы Ману.

Законы Ману (Манусмрити — запомненное от Ману, Манавад-хармашастра — наставление Ману в дхарме) представляют собой сборник религиозно-моральных наставлений, изложенных в стихотворной форме от имени легендарного прародителя человечества полубога Ману и относящихся в своей окончательной редакции к середине II в. н. э.

Слово «дхарма» происходит от санскритского «то единое, что охватывает и поддерживает все вещи вместе» и означает вечный космический порядок или закон (закон долга и благочестия, как формулировал его содержание Дж. Неру в книге «Мое открытие Индии»), включающий природные (естественные, в том числе космические) и моральные нормы, а также нормы обычного права и установления государства, не расходящиеся с первыми двумя разрядами норм. Распространено также восприятие дхармы и как истинного закона индивидуальной и общественной жизни, и следование ему образует основную добродетельную обязанность человека.

Законы Ману состоят из 12 глав, в которых содержится 2685 стихов-шлок. Стихотворная или, по крайней мере, ритмизированная форма изложения .

Структура Законов Ману.

• Глава I Законов Ману излагает сведения о мироздании и его Творце (божественном Самосущем), о происхождении основных четырех сословий (варн) и главенствующей роли брахманов в охранении сокровищницы вселенского Закона, которому следуют и люди.

• Глава II повествует о воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед, в частности «того священного Закона, которому следуют люди, изучившие Веды, и который запечатлен в сердцах людей добродетельных, всегда чуждых ненависти и страстей» (II, 1). После изучения Вед человек считался приуготовленным для новой духовной жизни — «дваждырожденным» (двиджати). В этой же главе говорится о роли обычаев, обрядов и ритуалов, а также «запомненной священной мудрости» дхармашастр.

• Глава III содержит нормы и требования к семейной жизни, правильному браку (анулома), а также повествует о последствиях неправильных браков (пратилома) и требованиях к соответствующим обрядам.

• Главы IV, V и VI содержат сведения о способах сакрализации повседневной жизни: повседневные правила гигиены, распорядка дня, перечисление запретных поступков, описание ритуалов очищения и аскетических норм и образа жизни.

• Глава VII рассказывает о дхарме царя, о роли наказания в правосудии, поддержании порядка и «защите всех творений»; в ней даются советы по делам административным, налоговым, военным и др.

• Глава VIII посвящена 18 поводам для обращения в суд (нарушение договорных отношений, преступные деяния: кража, насилие, клевета, оскорбление действием, игра в кости, прелюбодеяние, осквернение ложа духовного наставника-гуру, распитие хмельных напитков и др.), а также роли закона и правилам судопроизводства и вынесения решения о наказании, освобождению от наказания в случае необходимой обороны (защита от насилия ребенка, женщины и священника-брахмана).

• Глава IX повествует о «вечном законе для мужа и жены» в их семейной жизни, о личных и имущественных правах и обязанностях членов семьи, о наследовании, о наказаниях и роли царя в наложении наказаний.

• Глава X содержит правила, общие для трех дваждырожденных варн; семь законных способов приобретения собственности; десять способов существования, дозволенных всем людям в бедственном положении; дхармы, общие для всех четырех варн.

• Глава XI посвящена регулированию образа жизни касты неприкасаемых (каста появляется вследствие заключения неправильных, смешанных, межварновых браков, нарушивших дхарму).

• Глава XII дает предписания относительно культа, ритуалов и конкретных обязанностей их участников; говорит об ответственности человека за недостаточный контроль за своими мыслями, словами и своим телом. Согласно толкованиям знатоков Вед, дхарма входит в состав риты (рты), основного справедливого закона, направляющего жизнь Вселенной и всего, что в ней содержится. Дхармы имеют несколько разновидностей. Сакральные дхармы (учение, приношение жертв и раздача даров) входят в обязанности прежде всего брахманов. Дхармы мирские включают уплату налогов (в шестую долю доходов), охрану всех живых существ (в том числе родственников, душевнобольных, неспособных к оплодотворению и др.). В обязанности кшатриев входит исполнение наказаний (X, 70). Однако существуют дхармы для всех четырех варн одновременно. В шлоке 63 гл. X говорится: «Ненанесение вреда, правдивость,

• неприсвоение чужого, чистота и обуздание органов — основная дхарма для четырех варн, объявил Ману». И рядом, в шлоке 58, дается перечень запретных поступков и чувств: «Подлость, грубость,жестокость, неисполнение предписанных обязанностей отличают в

этом мире человека нечистого по происхождению». Таким образом, исполнение обязанностей и правильное поведение с точки зрения морали порождают правильные последствия и сохраняют гармонию человека с вселенским порядком, с правилами (рта) и долгом (карма).

Веды и связанную с ними литературу создали пришлые племена ариев (вначале «арья» означало «земледелец», затем — «благородный»). Они же участвовали в распространении учения о варнах и четырех степенях земного совершенства (стадиях прохождения земногопути):

• 1. Отрочество и юность, период обучения, приобретения знаний, воспитания, самодисциплины, самообладания, сдержанности.

• 2. Жизнь семьянина и мирянина.

• 3. Жизнь лесного отшельника. По другим версиям, более позднего происхождения, — жизнь государственного деятеля, обладающего известной уравновешенностью, объективностью и способностью посвятить себя общественной деятельности без корыстного желания извлечь из нее выгоду.

• 4. Последняя стадия — жизнь отшельника, отрешившегося от всякой мирской деятельности. Так примирялись две тенденции, часто живущие в человеке бок о бок, — приятие жизни во всей ее полноте и отрицание ее.

Имущественные отношения. Древняя Индия, как и многие древние общества, знает четыре вида собственности: царскую, священную (жертвенные дары, земля, рабы), общины (ганы) и частную. В состав собственности входили скот, зерно, инвентарь, рабы, земля.Существовало семь законных способов приобретения имущества (X, 115): приобретение лица в рабство, наследование, получение в качестве дара или в виде находки, покупка, завладение, ростовщичество, исполнение работы, получение приношений (7-й способ приобретения — только для жрецов-брахманов). После смерти отца и матери братья собирались и делили между собой в равных долях отцовское имущество, на которое они не имели права при жизни родителей. Имущество, приобретенное ученым трудом или в виде дара от друга, а также свадебный подарок считались неделимыми. К числу законных способов пропитания и существования были отнесены следующие: ученый труд, механические ремесла, работа за плату, служба, скотоводство, торговля, сельское хозяйство, довольство малым, милостыня, получение процентов на деньги. Государь по зрелом размышлении должен был всегда устанавливать в своих владениях пошлины, налоги таким образом, «чтобы ему самому и человеку, который будет заниматься этим делом, это было выгодно».

Различались следующие виды сделок: купля, заем, дарение, перевозка. Большой долг можно было отработать с помощью слуг или членов семьи. Представители высших варн могли отдавать постепенно. При заключении договора важнейшими условиями его действительности были вменяемость сторон, их честность. Другое важное ребование к соглашению — его правомерность с точки зрения обычая или закона. «Соглашение, заключенное вопреки закону или установленному обычаю, не имеет законной силы, хотя бы оно обосновывалось [доказательствами]» (VIII, 164).

Брак и семья. Различался брак торжественный (правильный), основанный на свободном согласии (без взаимных обязательств). Умыкание невесты воспринималось похитителем как военный трофей. Выкуп за невесту осуждался как унижение человеческого достоинства. Власть отца в семье была значительной и беспрекословной. «Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой» (VIII, 229). Особенно приниженным в таких взаимоотношениях было положение женщин, о которых сказано: «День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин (отца — в детстве, мужа — в зрелом возрасте, сыновей — в старости). Женщина никогда не пригодна к самостоятельности». В то же время в тексте Законов Ману имеется такое положение: «Мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз» (II, 145). Многоженство признавалось: например, у брахмана могло быть четыре жены. Потомство и скот считались самыми основными видами человеческого богатства.

Организация суда. Существовали суды царские и внутриобщинные, в каждой из 10 деревень создавались судебные коллегии из трех человек для суда и надзора за ворами. В городе помимо судебных коллегий имелись агенты судей с правом обыска и облав в мастерских, кабаках и частных домах. Общинные кастовые суды просуществовали неофициально вплоть до XX столетия.

Царский суд состоял из царя, брахмана и советников, либо по назначению царя заседала коллегия из назначенного брахмана и трех членов судебной коллегии (сабха). У царя имелось право на ежегодные амнистии.

Существовало 18 поводов для судебного разбирательства споров и конфликтов:

• «неуплата долга, продажа чужого, неотдача данного» (VIII, 4);

• «неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена куплипродажи, спор хозяина с пастухом» (VIII,5);

• «дхарма в споре о границе, клевета, оскорбление действием, кража, насилие, а также прелюбодеяние» (VIII, 6);

• «дхарма мужа и жены, раздел наследства, игра в кости, битье об заклад» (VIII, 7).

Допускалось самоуправство (кулачное право), однако при соблюдении некоторых правил. Кредитор мог употребить хитрость, принуждение (путем захвата сыновей, животных либо осады дома должника), силу. О последнем способе в сборнике говорится следующее: «...схватив должника, приводит его в свой дом и держит у себя, моря голодом и избивая до тех пор, пока тот не заплатит долг» (VIII, 176).

Правила судопроизводства.

Сборник содержит помимо перечня поводов также некоторые характерные правила судопроизводительной (процедурной) и одновременно религиозно-этической деятельности с элементами наставлений в тактике и технике судебного следствия. «Руководствуясь правилами судопроизводства, надо иметь в виду истину, предмет [иска], себя самого [не нарушать своей дхармы], свидетеля, место, время и обстоятельства» (VIII, 45). При равенстве голосов свидетелей предпочтение отдавалось брахману либо голосам «наделенных выдающимися качествами» (VIII, 73). На случай пробелов в законах имелось следующее наставление: «Что имеется в практике добродетельных и дваждырожденных, то, не противоречащее обычаям страны, семей и каст, надо устанавливать [в качестве закона]» (VIII, 46).

Об иерархии источников правил для судебного решения красно-

речиво повествуется в Трактате о политике (III в. до н. э.), извест-

ном под санскритским наименованием Артхашастра. В нем говорит-

ся: «Всякое спорное судебное дело решается на четырех основаниях,

которые суть: 1) закон (т. е. дхармашастры); 2) судебное разбира-

тельство; 3) обычаи и 4) правительственное распоряжение. Из них

последнему отдается преимущество перед другими.

Закон основывается на истине, судебное разбирательство — на

показаниях свидетелей, обычаи — на соглашении народа. Прави-

тельственное же распоряжение является приказом, издаваемым вла-

стями...» (Артхашастра. III, 39—40, 46).

Далее разъяснялось, что если обычай или судебное разбиратель-

ство не согласуется с требованием закона, то дело решается согласно

требованию закона. Если закон сам находится в противоречии с пра-

вительственным распоряжением, то отдается предпочтение распоря-

жению, а книга закона (дхармашастра) теряет силу. Правительствен-

102 Часть первая. История права и государства в древности и в средние пека

ное распоряжение в другом месте практически отождествляется с

указом. Таким образом, в иерархии источников законных требова-

ний самое высокое место и решающую силу имеет указ царя (прави-

тельственное распоряжение).

«Указом называется [правительственное] распоряжение. Ведь

главное для царей — это указы, ибо состояние мира и войны зависит

от них. Поэтому тот, кто одарен качествами министра и знаком со

всеми законами [и обычаями], кто способен быстро составить нуж-

ный документ, обладает красивым почерком и умеет огласить напи-

санное, должен быть назначен главным писцом. Выслушав внима-

тельно решение царя, он должен составить документ, ясный и опре-

деленный по своему смыслу...»

«Достоинства хорошо составленного документа» включают, по

толкованию Артхашастры, следующие свойства и особенности напи-

санного текста: последовательность изложения фактов, их логиче-

скую согласованность, полноту изложения, изящество стиля, благо-

родство слога, ясность языка.

Показания свидетелей учитывались при наличии их кастовой со-

вместимости. Женщины должны были свидетельствовать о женщи-

нах, члены касты о равных себе по статусу. Клятвы имели различие

в своем словесном оформлении: брахман клялся своей правдиво-

стью, иначе ему угрожал грех, распространяющийся на 100 после-

дующих поколений; кшатрии клялись сохранностью колесниц и

оружия, вайшьи — коровами, зерном и золотом, шудры — всеми

тяжкими преступлениями. Если не было достаточных вещественных

доказательств, сборник советовал следить за тем, как отвечает на во-

просы обвиняемый, — «по выражению лица, по движениям, по по-

ходке, жестам, речи» следовало улавливать его сокровенные мысли

(Законы Ману. VIII, 25, 26).

Об ордалиях (судебном испытании с участием богов) было сказа-

но так: «...злодеи думают, что не видят их, но их видят боги» (VIII,

85).

В этом разделе имеется описание результатов божеского суда, ко-

торое сильно отличается от аналогичного истолкования в Законах

Хаммурапи и ближе к толкованиям в христианизированной средне-

вековой Европе. В случае возникновения такой потребности подоз-

реваемый должен произнести клятву или «следует заставить обви-

няемого погрузиться в воду, взять огонь, прикоснуться к головам

жены или сыновей в отдельности. Тот, кого пылающий огонь не об-

жигает, которого вода не заставит подняться вверх и с кем вскоре не

случится несчастье, должен считаться чистым в клятве» (VIII, 114,

115). Законными видами ордалий были, согласно наставлениям в

дхарме в других аналогичных сборниках, помимо огня и воды также

весы (для женщин, детей и стариков: их взвешивали по специальной

процедуре до и после принесения клятвы), а также яд («семь яв яда для шудры», — дхармашастра Вьявахарадхьяя, составленная в I —

III вв.).

Преступления и наказания. Сборник различает четыре самых тяж-

ких проступка: убийство брахмана, осквернение ложа гуру, кражу

золота брахмана, питье хмельных напитков (VIII, 349). К разряду

тяжких преступлений относились нанесение вреда живым сущест-

вам, вкушение недозволенной пищи, воровство, прелюбодеяние.

Ряд прегрешений преступного характера влек за собой лишение

варновой принадлежности и перемещение в низшие варны и кас-

ты — похищение собственности брахмана либо имущества на хране-

нии, а также лжесвидетельства о земле. При наказаниях за лжесвиде-

тельства учитывалось, что виновный как бы убивает тем самым

100 ближних людей и родственников и за это ему уготован ад — так

оценивалось лжесвидетельство в делах об убийстве лошади, высоко-

ценимой в домашнем хозяйстве. Виновный убивает 1000 близких се-

бе людей, когда речь идет об убийстве человека, и он же «убивает

все», если речь идет о земле (дхармашастра Баудхаяна).

Законы Ману предусматривали освобождение от наказания за

преступления, совершенные в ситуации вынужденной и необходи-

мой обороны: «...убивающий, защищая самого себя при охране

жертвенных даров, при защите женщины и брахмана, по закону не

совершает греха» (при этом не имело значения, убит ли гуру, ребе-

нок, престарелый или «даже брахман, весьма ученый») (VIII, 350).

Публичные наказания в Древней Индии предусматривались за

все серьезные преступления. Лестница наказаний была обширной —

от легкого внушения до самой жестокой смертной казни (отдача на

съедение собакам, разрезание на куски и др.). Предусматривались

отсечения «виновных частей» тела, что было излюбленным наказа-

нием в Древней Индии. Штрафы и конфискации, как правило, шли

в пользу царской казны. Грань между грехом и преступлением в ряде

случаев проводилась. Искупление и наказание считались альтерна-

тивными средствами в деле погашения вины (IX, 236). В одном мес-

те говорится также о наказаниях за преступления, которые «неудоб-

но называть», при этом сообщается, что они «меньше, чем крово-

смешение по прямой линии» (IX, 55). Общая оценка социальной

роли наказания очень высока, особенно она важна в делах управле-

ния. «Весь мир подчиняется посредством наказания». В этих услови-

ях назначение власти состоит в том, чтобы «ревностно побуждать

вайшьев и шудр исполнять присущие им дела».

Наказания предусматривались в следующих разновидностях: со-

жжение, утопление, сажание на кол, наложение клейма на лоб, на

бедро. Так, у пьяницы на лбу выжигалось клеймо «знак продавца

спиртного», у вора — изображение собачьей ноги. Смертная казнь

для брахмана не рекомендовалась. В ряде случаев от наказания мож-

но было откупиться. Выкуп за кшатрия оценивался в 1000 коров, за

вайшью — 100, за шудру — 10 коров, причем на каждую партию ко-

ров полагался дополнительно один бык.

Денежный штраф назначался «за всякие заклинания, направлен-

ные против чьей-либо кармы, за наговоры над ядовитыми коренья-

ми и за колдовство всякого рода с целью убить, не достигшие, одна-

ко, цели» (IX, 290). Если же колдовство оказалось успешным, кара

назначалась как за убийство (дхармашастра Яджнавалкья).

Несправедливый судебный приговор имел ряд последствий, в том

числе духовного, морального значения. «Несправедливое наказание

губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает

неба...» (VIII, 127).

Для древнеиндийских политических текстов характерна своеоб-

разная апологетика наказания как средства управления (в этом

смысле они во многом перекликаются с древнекитайскими легист-

скими текстами). «Наказание правит всеми людьми. Наказание

бодрствует, когда все спят» (VII, 18). Особенно жестокими были ка-

ры за преступления против царской власти или за измену. В Артха-

шастре об этом говорится следующее: «Если кто посягает на госу-

дарственную власть, проникает в терем царя... устраивает мятеж... то

он должен быть казнен путем сожжения головы и рук (буквально:

«его голова и руки должны быть сделаны факелами») (...) У того, кто

порочит государя, выдает государственные тайны, строит козни про-

тив государя... должен быть вырван язык».

Другой не менее характерной особенностью текста дхармашастр

является культ законности — религиозной и правосудной, которые

внешне выступают в нерасчлененном виде, поскольку и тс и другие

предстают реализацией дхармы царя. В Законах Ману об этом гово-

рится следующее. Там, где закон гибнет от беззакония, а истина —

от неправды на глазах судей, там и они гибнут. «Закон губит, когда

его нарушают; закон охраняет, когда его соблюдают; поэтому закон

нельзя нарушать, чтобы нарушенный закон не покарал нас» (VIII, 14

и 15). Единственный друг, который сопровождает людей даже по-

смертно, есть правосудие (все другое гибнет вместе с телом). В од-

ном месте гл. VIII говорится о своеобразной иерархии законов, со-

стоящей из священного закона, закона дхармы и закона для отдель-

ного человека в конкретной ситуации. Эту иерархию должен хорошо

сознавать либо выстраивать царь и соответствующим образом при-

менять в своей судебной деятельности. «Царь, который знает свя-

щенный закон, должен ознакомиться с законами варн, областей, с

правилами торговых обществ и семейств и таким образом установить

соответственный закон для каждого» (VIII, 41).

Артхашастра — трактат о политике, в переводе с санскрита озна-

чающий «Трактат о науке об извлечении полезного». Авторство при-

писывают Каутилье — другу, советнику и министру Чандрагупты I

династии Маурьев. Содержание трактата очень разнородно — от ха-

рактеристики основных философских школ до перечня практических рекомендаций правителю и отдельным варнам и кастам в их

повседневном семейном, групповом и межсословном общении. Осо-

бый интерес представляют характеристики правил и принципов дея-

тельности отдельных учреждений власти и управления государством.

В книге III, целиком посвященной области деятельности судей,

имеются следующие принципиально важные обобщения и рекомен-

дации: штрафы следует назначать в зависимости от личности совер-

шившего преступление человека и от характера преступления; судьи

обязаны быть особенно заботливы и внимательны по отношению к

тем, кто по тем или иным причинам «не имеют защиты и не прибе-

гают к суду», — брахманам, женщинам, детям, старикам и больным.

Этим лицам нельзя откладывать судебное разбирательство, «лживо

отговаривать соображениями места, времени и пользы» (III, 21—22).

Средства решения дела перечислены в такой последовательности:

«очевидная истина, собственное признание, честное рассмотрение

показаний обеих сторон, логика и клятва» (III, 39, 40, 46).

Законы Ману и Артхашастра — самые известные и самые ком-

ментируемые источники древнеиндийского законодательного и по-

литического искусства, вполне сопоставимые по уровню развития

юридических и политико-прагматических и социологических конст-

рукций с образцами древнего ближневосточного и античного политического искусства.