Каннибализм

Общеизвестно, что ацтеки совершали человеческие жертвы; однако в вопросе оканнибализме и его степени согласия нет. Марвин Харрис, например, заявляет, что мясо жертв было частью рациона высших классов в качестве награды, потому что питание ацтеков включало мало белков. Согласно ему, пленники были «ходячим мясом». С другой стороны, Вильям Аренс сомневается в существовании каннибализма у ацтеков вообще.

Несмотря на согласие многих историков в вопросе о существовании ритуального каннибализма, связанного с человеческими жертвоприношениями, большинство учёных не поддерживает тезис Харриса о том, что человеческое мясо составляло значительную часть рациона ацтеков.

Информации касательно каннибализма ацтеков немного. Есть лишь несколько сообщений о каннибализме со времени Конкисты, при этом ни одно из них не говорит о широком ритуальном каннибализме. Летопись Рамиреса двусмысленно связывает каннибализм с ритуальными жертвоприношениями. Кодекс Мальябекиано содержит два рисунка, на которых недвусмысленно изображено употребляемое в пищу человеческое мясо: в ритуале поклонения владыке загробного мира Миктлантекутли и погребальном обряде, где вместе с другой едой лежит человеческая рука^[8]. Там же в комментарии на испанском языке говорится, что индейцы очень полюбили завезённую испанцами свинину, так как она напоминала им по вкусу человеческое мясо^[9].

Характерные сообщения о каннибализме ацтеков:

• Кортес пишет в одном из писем, что его солдаты поймали ацтека, поджаривавшего младенца на завтрак.

• Гомарра пишет, что во время взятия Теночтитлана испанцы предложили ацтекам сдаться, поскольку у них (ацтеков) не было еды. Ацтеки предложили испанцам атаковать, чтобы потом быть взятыми в плен и съеденными.

• В книгах Бернардино де Саагуна есть иллюстрация, показывающая ацтека, поджариваемого неизвестным племенем. Подпись под иллюстрацией гласит, что такова была одна из опасностей, угрожавших ацтекским торговцам.

• В летописи Рамиреса, составленной ацтеками после завоевания, латинским алфавитом, написано, что по окончании жертвоприношения мясо ладоней жертвы отдавалось в качестве дара воину, захватившему её. Согласно летописи, мясо предполагалось есть, но фактически его заменяли индейкой.

• В своей книге Хуан Баутиста де Помар заявляет, что после жертвоприношения тело жертвы отдавали воину, захватившему жертву, и затем воин варил его, чтобы его можно было разрезать на мелкие кусочки, с тем, чтобы подносить их в дар важным людям в обмен на подарки и рабов; но это мясо редко употребляли в пищу, так как считали, что в нём не было ценности; его заменяли индейкой или попросту выбрасывали.

Недавние археологические находки (2005 г.) в подвалах ацтекских храмов свидетельствуют о надрезах, означающих удаление мускулов. Однако такие разрезы есть не у всех тел.

61.Общественный строй Инков

Племя инков состояло из 10 подразделений – хатун-айлъю, которые в свою очередь делились каждый на 10 айлью. Первоначально айлью являлось патриархальным родом, родовой общиной: имело свое селение и владело прилегающими полями. Имена в родовой общине передавались по отцовской линии. Айлью были экзогамны. Внутри рода нельзя было вступать в брак. Члены ее верили, что находятся под защитой родовых святынь – уака. Айлью обозначались также как пачака, т.е. сотня. Хатун-айлью (большой род) представлял собой фратрию и отождествлялся с тысячью. Айлью превращается в сельскую общину в государстве инков. Это отражается в рассмотрении норм землепользования.

Вся земля в государстве принадлежала верховному инке, но фактически она находилась в распоряжении айлью. Территория, принадлежавшая общине, называлась марка; земля, принадлежавшая общине, называлась марка пача, т.е. земля общины.

Возделываемая земля (чакра) делилась на три части: «земля Солнца» – жрецов, поля инки и поля общины. Каждая семья имела свою долю земли, хотя вся она обрабатывалась сообща всей деревней, и члены общины работали совместно под руководством старшин. Обработав один участок поля, переходили на поля инки, затем на поля жителей села и затем уже на поля, урожай с которых шел в общий фонд деревни.

Каждая деревня имела земли, отдыхавшие под паром а также «дикие земли» – пастбища. Полевые участки периодически переделялись между односельчанами. Полевой надел, носивший название тупу, давался мужчине. На каждого ребенка мужского пола отец получал еще один тупу, на дочь – половину. Это было временное владение и подлежало переделу.

Кроме тупу на территории каждой общины были земли, которые назывались «огородом, собственной землей» (муйя). Этот участок состоял из двора, дома, амбара, сарая, огорода. Этот участок передавался в наследство от отца к сыну. С этих участков общинники могли получать излишки овощей или плодов. На них могли сушить мясо, прясть и ткать, изготовлять гончарные сосуды – все, что они имели как частную собственность.

В общинах, которые сложились у покоренных инками племен, также выделялась родовая знать – курака. Представители курака обязаны были следить за работой общинников и контролировать уплату подати. Общинники покоренных племен обрабатывали земли инков. Кроме того, они обрабатывали участки курака. В хозяйстве курака наложницы пряли и ткали шерсть или хлопок. В общинном стаде курака имели до нескольких сот голов скота. Но все же курака находились в подчиненном положении, и над ними стояли инки как высшая каста.

Сами инки не работали. Они составляли военно-служилую знать, наделялись земельными участками и работниками из покоренных племен. Земли, получаемые от верховного инки, считались частной собственностью служилой знати. Знатных инков называли орехонами (от испанского слова «ореха» – ухо) за огромные золотые серьги, которые растягивали мочки ушей.

Жрецы занимали привилегированное положение в обществе. В пользу жрецов взималась часть урожая. Они не подчинялись местным правителям, а составляли обособленную корпорацию. Этими корпорациями управляло высшее жречество, находящееся в Куско.

У инков имелось некоторое количество работников – янакунов, – которых испанские хронисты называли рабами. Эта категория находилась в полной собственности инков и выполняла все черные работы. Положение этих янакунов было наследственным.

Общинники выполняли большую часть производительного труда. Но появление большой группы наследственно порабощенных работников свидетельствует о том, что общество в Перу было раннерабовладельческим с сохранением значительных пережитков родоплеменного строя.

Государство инков имело своеобразную структуру. Оно называлось Тауантинсуйу – «четыре соединенные вместе области». Каждой областью управлял губернатор, который, как правило, был прямым родственником правящего инки. Их называли «апо». Вместе с несколькими другими сановниками они составляли государственный совет страны, который мог высказывать инке свои предложения и идеи. В районах власть находилась в руках местных должностных лиц.

Во главе государства стоял правитель – «Сапа инка» – единолично правящий инка. Сапа инка командовал войском и возглавлял гражданское управление. Он же и высшие должностные лица наблюдали за наместниками. Для контроля над областями и районами существовала постоянная почтовая связь. Сообщения передавались эстафетой гонцами-бегунами. На дорогах, неподалеку друг от друга, были расположены почтовые станции, где всегда дежурили гонцы.

Инки ввели обязательный для всех язык – кечуа. Они дробили племена и расселяли по частям в разные области. Эта политика проводилась для того, чтобы закрепить подчинение покоренных племен и предупредить недовольства и восстания. Были созданы законы, оберегавшие господство инков.

Культура Инков

В соответствии с религиозными воззрениями инков Солнце занимало главенствующее положение среди богов и управляло всем неземным миром.

Официальной религиозной системой инков являлась «гелиоцентрическая» система. В ее основе находится подчинение Солнцу – Инти. Инти обычно изображали в виде золотого диска, от которого во все стороны отходили лучи. На самом же диске изображен лик мужчины. Диск делали из чистого золота-то есть металла, принадлежавшего Солнцу.

Супругой Инти и вместе с тем матерью инков – в соответствии с верованиями индейцев – была богиня Луны Килья.

Третьим «жителем небосвода», также почитаемым в империи инков, был бог Ильяпа – одновременно гром и молния.

Храмы владели громадными богатствами, большим числом служителей и мастеров, архитекторов, ювелиров и скульпторов. Основное содержание культа инков состояло в жертвенном ритуале. Жертвоприношения осуществлялись главным образом животными и только в чрезвычайных случаях – людьми. Чрезвычайным случаем могли быть празднества в момент вступления на престол нового верховного инки, во время землетрясения, засухи, войны. В жертву приносили военнопленных или детей, которые были взяты в виде дани с покоренных племен.

Наряду с официальной религией поклонения Солнцу существовали и более древние религиозные воззрения. Их сущность сводилась к обожествлению не великих, могущественных богов, а священных мест и предметов, так называемых уак.

В религии инков большое место занимали тотемистические воззрения. Общины носили названия животных: Пумамарка (общины пумы), Кондормарка (община кондора), Уаманмарка (община ястреба) и т.д. Близко к тотемизму стояло поклонение растениям, в первую очередь картофелю, так как это растение имело первостепенную роль в жизни перуанцев. Сохранились изображения этого растения в скульптуре – сосуды в виде клубней. Существовал также культ сил природы. Особенно развит был культ матери-земли, называвшейся Пача-мама.

Большое значение имел культ предков. Предки почитались как духи-покровители и охранители земли данной общины и вообще местности. Существовал обычай мумифицирования умерших. Мумии в нарядных одеждах с украшениями и бытовой утварью сохранялись в гробницах. Особенного развития достиг культ мумий правителей. Им приписывалось сверхъестественное могущество. Мумии правителей брали в походы и выносили на поле битвы.

Для измерения пространства у инков существовали меры, основанные на размерах частей человеческого тела. Самой малой из этих мер считалась длина пальца, затем мера, равная расстоянию от отогнутого большого до указательного. Для измерения земли чаще всего употреблялась мера в 162 см. Для счета употреблялась счетная доска, которая разделялась на полосы, отделения, в которых передвигались счетные единицы, круглые камешки. Время измерялось сроком, необходимым для того, чтобы сварился картофель, что значит приблизительно один час. Время дня определялось по солнцу.

Инки имели представление о солнечном и о лунном годе. Для наблюдения за солнцем, а также для точного определения времени равноденствия и солнцестояния астрономы империи инков во многих местах Перу соорудили специальные «обсерватории». Наиболее крупный пункт наблюдения за солнцем находился в Куско. За положением солнца наблюдали со специально выстроенных четырех башен на востоке и на западе от Куско. Это было необходимо для определения сроков сельскохозяйственного цикла.

Астрономия являлась одним из двух важнейших научных представлений в империи инков. Наука должна была служить интересам государства. Деятельность ученых-астрономов, которые благодаря своим наблюдениям могли установить наиболее подходящие сроки начала или просто выполнения тех или иных сельскохозяйственных работ, приносила немалую пользу как государству, так и всем его гражданам.

Календарь инков был прежде всего ориентирован на солнце. Год считался состоящим из 365 дней, делился на двенадцать 30-дневных месяцев, после которых в календаре еще следовало пять (а в високосный год – шесть) заключительных дней, которые назывались «дни без работы».

Существовали школы для мальчиков. Туда принимали мальчиков из среды знатных инков, а также знати покоренных племен. Таким образом, задачей учебных учреждений было подготовить очередное поколение элиты империи. В школе обучались в течение четырех лет. Каждый год давал определенные знания: в первый год изучали язык кечуа, во второй – религиозный комплекс и календарь, а третий-четвертый годы уходили на изучение так называемых кипу, знаков, служивших «узелковым письмом».

Кипу состояли из веревки, к которой под прямым углом привязывались рядами шнуры, свисавшие в виде бахромы. Иногда таких шнуров насчитывалось до ста. На них завязывались узлы на разном расстоянии от основной веревки. Форма узлов и их количество обозначали числа. В основе этой записи находилась десятеричная система инков. Положение узелка на шнурке соответствовало величине цифровых показателей. Это могли быть единица, десять, сотня, тысяча или даже десять тысяч. При этом простой узел обозначал цифру «1», двойной – «2», тройной – «3». Цвет шнуров обозначал определенные предметы, например, картофель символизировался бурым цветом, серебро – белым, золото – желтым.

Такая форма письма употреблялась главным образом для передачи сообщений о податях. Но иногда кипу употреблялась для фиксирования календарных и исторических дат и фактов. Таким образом кипу были условной системой передачи сведений, но все же это не было письменностью.

Вопрос о том, была ли у инков письменность, остается неразрешенным до последнего времени. Дело в том, что инки не оставили письменных памятников, но все же на многих сосудах изображены бобы с особыми знаками. Некоторые ученые считают эти знаки идеограммами, т.е. знаки на бобах имеют символическое, условное значение.

Существует также мнение, что у инков письменность существовала в виде картинного письма, пиктографии, но в связи с тем, что доски, на которых были нанесены эти знаки, были обрамлены в золотые рамы, разграбленные и разобранные европейцами, памятники письменности до наших дней не дошли.

Литературное творчество на языке кечуа было очень богатым. Однако поскольку эти произведения не фиксировались на письме и сохранялись в памяти декламаторов, до нас дошли лишь отрывки, сохраненные для потомков первыми испанскими хронистами.

Из поэтического творчества инков сохранились в отрывках гимны (гимн Виракоче), мифические сказания, поэмы исторического содержания. Наиболее известна поэма «Ольянтай», в которой воспеваются подвиги вождя одного из племен, восставшего против верховного инки.

Одним из наиболее развитых направлений науки в империи инков была медицина. Состояние здоровья жителей не было частным делом граждан, наоборот, империя была заинтересована в том, чтобы жители страны как можно лучше служили государству.

Инки применяли некоторые научные приемы лечения болезней. Использовались многие лекарственные растения; известно было также и хирургическое вмешательство, такое, как, например, трепанация черепа. Наряду с научными приемами широко распространена была практика магического знахарства.

(62,63,64,65 – хрен его знает где…)

66. Суспільний устрій "племінних народів" Південної Азії.

Индия Пакистан Непал Бангладеш Шри-Ланка

Проживают на северо востоке индии (к Тибету)

К крупнейшим народам относят бхотии, бихоры, тодо, санталы

По уроню хоз-ва лужные земледельцы (высокоразвитые)-санталы; мотыжные земл – мунда, гонда; подсечно огневые- бихоры, лесные гонда; скотоводство-тодо

Выращивают (рис, ячмень, бобовые, цитрусовые, чай)

Орудия труда (мотяга, лопата)

Религии фетишизм, анимизм (культ предков, культ веры) тотемізм

Социальная организация

Савара

Общая численность — 340 тыс. человек.

Эндогамия племени сочетается с экзогамией входящих в него родов. Род савара носит название Биринда, и обычно являет собой объединение потомков общего предка-мужчины (4-5 поколений). Практикуется многоженство и выкуп за невесту.

Светский глава племени носит название гоманго (Gomango), религиозный — байя (Buyya). Функции судей выполняют мондал (Mondal), райто (Raito) и барик (Barik). Все эти должности являются наследственными.

Савара холмистых областей обычно делятся на субплеменные структуры на основании рода занятий: Джати Савара — земледельцы, Арси — ткачи, Мули — кузнецы, Киндал плетут корзины, а Кумби — гончары.

Население штата Аруначал-Прадеш немного превышает миллион, официально выделяется 82 народа или этнических групп.Содержание

Демографические данные

Население: 1,091,117

Рождаемость: 28.50 на 1,000 человек (1993)

Смертность: 10.00 на 1,000 человек (1993)

Детская смертность: 58 на 1000 рождающихся (1993)

Пол: 0.901 мужчин на женщину

Возраст 15-64 лет: 54.74%

Территория лесовt: 25.23%

Осадки: 266 мм

Этнические группы: Племена 63%, минранты, не входящие в племена 37%

Биха́рцы — группа народов, население штата Бихар в Индии (92,5 млн человек). Живут также в соседних районах Бангладеш (1,45 млн человек), Непала (3,64 млн человек) и Бутана (10 тыс. человек)[1]. Общая численность 97,6 млн человек. Основную массу населения составляют бходжпурцы, магахи и майтхильцы — близкие между собой этнические общности. Говорят на родственных языках (бходжпури, магахи и майтхили) индоарийской группы индоевропейской семьи, которые раньше считались говорами (диалектами) языка хинди или диалектами самостоятельного языка бихари[2]

Бенгальцы — один из самых многочисленных народов в мире. Основное население Бангладеш и штата Западная Бенгалия в Индии. Численность свыше 250 млн чел (на 2009 год). В Бангладеш — 152 млн, в Индии — около 100 млн. Живут также в Бутане, Непале, Сингапуре, Великобритании и др. странах. В Индии живут на северо-востоке страны, в дельте Ганга и Брахмапутры. Язык — бенгальский (бенгали)(бенг. «бангла-бхаса»). Относится к индоарийским языкам индоевропейской семьи. Расовый тип — индосредиземноморский большой европеоидной расы, на юге и юго-востоке штата с дравидийским компонентом, на северо-востоке — с монголоидным. Религии — индуизм и ислам.

Мизо — народ в северо-восточной Индии, а также прилегающих районах Мьянмы и Бангладеш. В Индии главным образом сконцентрированы в штате Мизорам. Численность этноса составляет около 1 млн человек. Состоит из ряда этнических подгрупп, имеющих свои собственные диалекты.

Большинство мизо исповедуют христианство (главным образом пресвитерианство, также — баптизм, католицизм, церковь адвентистов седьмого дня и др). Язык мизо относится к тибето-бирманской семье, в качестве письменности используется латиница. Уровень грамотности составляет более 90 %, что является довольно высоким показателем для Индии.

67. Традиційні види господарства у Китаї.

с/г: земледелия (районирование), скотоводство (его районы и виды), промыслы (рыбалка, бортничество (районы), Ремесла (виды)

68. Традиції суспільного життя китайців та їх трансформація під впливом

В старину в Китае существовали строго определённые церемонии ритуалы. Большое значение им придавал Конфуций (551-479 гг. до н. э.), подчеркивая их организующую, сплачивающую и воспитывающую роль. Все события в жизни народа сопровождались исполнением соответствующих церемоний, правила которых распространялись и на отношения между людьми вообще. Форма и церемониал конфуцианской цивилизации приобрели большую силу и продолжают оказывать влияние на жизнь китайца и в наши дни. Строго предписывая ему определённые нормы поведения, речи, обращения, одежды и прочее. Хотя по мере другими народами и культурами старое в Китае всё больше нивелируется, происходит всё большая унификация поведения, соответствующая нормам современного общества.

Визит лучше наносить по предварительной договорённости. К знакомым можно прийти и без специального приглашения, что освобождает хозяев от хлопот по организации стола. В Китае считается наиболее подходящим временем для визита вторая половина дня. При этом не следует приходить в гости ко времени еды или сна, если специально вас на этот час не пригласили. Время приёма пищи в Китае несколько раньше, чем принято в России. Так, обед начинается в 11.30-12.30, ужин - в 17.30-18.30. После обеда принято отдыхать до 14.00. Находиться в гостях после 21.00 считается неудобным. По китайским меркам, это уже позднее время Встречая гостей, хозяин их приветствует у дверей. Обмен рукопожатиями производится по тем же правилам, что и в России. Первыми руку подают хозяева, за руку здороваются также и с женщинами. Если вы по своей инициативе протянете руку хозяевам, то это будет воспринято с радостью. Сначала принято здороваться со старшими членами семьи. С близкими знакомыми можно обменяться рукопожатиями двумя руками или даже обнять за плечи. Целоваться не принято. Китайцы отличаются гостеприимством. Они заранее и тщательно готовятся к встрече гостей. Если предполагается гостей кормить, то хозяева стараются заранее учесть вкусы и привычки гостей. Если гость впервые в доме, то ему представляют для знакомства всех домашних. Сначала гостей усаживают поудобнее. Если жарко, то им дают веер или полотенце вытирать лицо, включают вентилятор, предлагают прохладительные напитки. В холодную погоду гостя усаживают в наиболее тёплую комнату, дают горячий чай. В зимнее время помещения слабо отапливаются, а чаще всего вообще не отапливаются, поэтому принято не раздеваться.

Если гость старше по возрасту, то хозяин не садится первым. Молодые должны подчеркивать своё уважение к старшим, делать им предпочтение в разговоре, внимательно прислушиваться к их суждениям. Хозяин, чтобы подчеркнуть своё уважение к гостю, вручает ему чашку чая обеими руками. Гость должен встать, принять чашку тоже двумя руками и поблагодарить. Гостей могут угощать семечками, сладостями, сигаретами. Когда подаются фрукты или еда, не надо торопиться их есть первыми. Нужно подождать, когда начнут есть другие гости или старшие. Для гостя хозяин может очистить от кожуры яблоко или грушу. Хозяева следят, чтобы у гостей не были пустыми тарелки, кружки и рюмки. Жена хозяина дома чаще всего за стол не садится, а только ухаживает за гостями. На юге этот обычай отмирает, особенно в городах, жена может быть за столом. Гостям не следует делать особого предпочтения хозяйке дома, произносить комплименты. Хозяин как глава семьи играет ведущую роль в приёме гостей и в общении с ними. Это имеет глубокие исторические корни. По конфуцианской традиции культа предков, сыновней почтительности сяо, семьи и клана женщина многие века занимала неравноправное и приниженное положение. В современном Китае положение женщины изменилось. В конституции КНР говорится о том, что женщины пользуются равными с мужчинами правами во всех областях политической, экономической, культурной, общественной и семейной жизни. Вместе с тем ?наследие прошлого? в том или ином виде можно встретить, хотя женщины всё активнее выдвигаются на руководящие посты. Конечно, сказанное искусство и радушие хозяйки. Это ей и хозяину будет приятно. Расставаясь с гостями, хозяин стремится проводить их как можно дальше за порог дома, показывая своё уважение, приглашает заходить в гости ещё. Гости говорят: Возвращайтесь; или Не провожайте, до свидания! Гости благодарят за тёплый приём и угощение и прощаются за руку. В настоящее время процедура визита становится более свободной от церемониала, тем более при приёме иностранных гостей, которые не знают тонкостей китайского этикета и часто придерживаются правил, принятых у себя в стране.

В общении с китайцами следует всегда учитывать такую их особенность, как сдержанность в проявлении чувств. Говоря о характере иностранцев, китайцы называют его вай сян, то есть открытым. А свой характер называют нэй сян – скрытным, сдержанным в проявлении чувств. Нэй сян имеет синоним хань сюй – многозначительный, с намёком, замкнутый.

Такое положение сложилось много веков назад, когда под воздействием конфуцианской системы ценностей всё, что было связано со сферой чувств, с эмоциональным началом, личными переживаниями, склонностями и интересами, оттеснялось на задний план перед категорией долга. Именно она в течение столетий во многом определяла национальный характер и правила поведения китайцев. Воспитанным человеком считался только тот, кто соединял в себе гуманность и чувство долга. Долг перед обществом требовал повиноваться принятым нормам и не выходить за рамки привычного. Долг перед семьёй заставлял человека обуздывать свои страсти и желания. Поэтому во взаимоотношениях (и в обществе, и в семье) китайцы должны были следовать принятому стереотипу поведения, контролировать свои чувства, сдерживать свои эмоции и подчинять их установленной норме.

Конечно, быстро меняющаяся в современном Китае жизнь всё сильнее отбрасывает феодальные традиции. Тем не менее сами китайцы, говоря о сдержанности своего характера, сравнивают его с термосом, который внутри горячий, а снаружи холодный. Это обстоятельство следует учитывать в общении с китайцами, чтобы ваши слова или действия не поставили вас и ваших собеседников в неловкое положение. Так, например, в Китае считается нетактичным делать комплимент женщине, особенно с незнакомой, связанный с её внешностью, особенностями лица, фигуры.

69. Звичаї та світогляд китайців

см №68

Мировоззрение китайцев

В основе мировоззрения китайцев лежат языческие представления о разнообразных духах и культ предков. В силу этого они отличаются некоторой суеверностью, поэтому в их культуре большую роль играют соблюдение правил, символика цветов и чисел и следование традициям.Что касается богов, то они были, в сущности, могущественными предками, не имевшими потомков. Отношения живых с ними строились на принципе обоюдной пользы: приносивший жертву богу рассчитывал на его помощь и поддержку. Еще и сегодня в китайских храмах и кумирнях над статуями богов часто можно видеть надпись: «Если попросишь – непременно откликнусь». Если божество не удовлетворяло просьбу молящегося, последний мог поискать покровительства в другом храме. Случалось даже, что императорские чиновники «наказывали» богов за нерадивость: статую божества могли подвергнуть порке или даже сослать в отдаленную местность. Ибо в глазах имперской бюрократии боги были такими же чиновниками на небесах, как служилые люди империи – на земле.Власти Китая время от времени пытаются запретить распространившийся в стране обычай приносить своеобразные жертвы душам умерших. В последнее время эта древняя традиция вновь становится популярной среди китайцев. Люди покупают специальные бумажные макеты роскошных домов, модели лошадей или даже знаменитых певцов и сжигают их в качестве подношения своим умершим родным. Считается, что таким образом они обеспечивают покойным «комфортную» загробную жизнь. В Китае также принято приносить на кладбище бумажные деньги (ненастоящие) и сжигать на могилах покойных родных, чтобы те не испытывали финансовых проблем в загробном мире

70. Сучасний стан варно-кастової структури в Індії.

Несмотря на то, что варны возникли примерно 2-3 тысячи лет тому назад, в качестве пережитка прошлого они продолжают существовать в современной Индии, хотя их роль и значение в жизни общества неуклонно понижается. В сельской местности варны играют сравнительно более важную роль, чем в городах. Во многих фирмах и корпорациях, также как и в государственных учреждениях, принадлежность человека к той или иной варне официально не играет никакой роли, хотя случаи дискриминации по этому признаку довольно часты